| Hukum bercumbuan tanpa zina |
 Ustaz Ahmad Adnan Fadzil |
Soalan: Assalamualaikum..saya nak tanya, apakah hukum seorang lelaki dan perempuan yang bukan muhrim bersentuhan dan bercumbuan pada pertama kali tanpa melakukan zina? Adakah dosa keterlanjuran ini sangat berat walaupun tidak berlaku zina? Apakah Allah akan mengampunkan dosanya sekiranya mereka ini telah insaf dan tidak mengulangi perbuatan ini untuk kali kedua? Saya kurang jelas tentang hal ini.. Jawapan: Perbuatan tersebut sekalipun belum berzina tetapi ia telah membabitkan pelbagai dosa dan kesalahan yang ditegah Syariat, iaitu:
 Orang yang melakukan perbuatan sedemikian wajiblah ia segera bertaubat kepada Allah. Pintu taubat sentiasa dibuka oleh Allah dengan syarat ia benar-benar bertaubat nasuha iaitu dengan melaksanakan rukun-rukun taubat berikut;
Wallahu a’lam. Sumber: http://www.islamituindah.my |
http://bm.harakahdaily.net/index.php/sudut-dakwah/5781-hukum-bercumbuan-tanpa-zina
| Hukum beramal dengan petua, pantang larang Melayu |
http://ilmudanulamak.blogspot.com |
Soalan: Assalamualaikum ustaz, saya ingin bertanya, apakah hukum mempercayai petua-petua, pesan dan pantang larang orang dahulu kala yang disebut 'kenan'. Sebagai contoh ada pesan orang tua mengatakan jangan menyapu rumah ketika waktu malam kerana ditakuti rezeki akan "disapu keluar". Apakah kesan mempercayai kesan seperti ini kepada akidah kita dan apakah dalil yang ada untuk membenarkan atau menyangkal perkara ini? Soalan tambahan saya, bagaimanakah caranya untuk kita mengenal pasti amalan orang terdahulu dalam budaya Melayu yang boleh diikuti serta tidak menjejaskan akidah dan amalan yang mana harus dielakkan? Jawapan: Semua jenis petua, pesan, pantang-larang atau seumpamanya harus diamalkan jika ia tidak bercanggah dengan ketetapan al-Quran dan as-Sunnah, antaranya; 1. Tidak membawa kepada kepercayaan khurafat dan karut-marut iaitu mempercayai perkara ghaib di luar dari skop yang diberitahu oleh Allah di dalam al-Quran atau melalui RasulNya di dalam as-Sunnah. Firman Allah (bermaksud): “Katakanlah; tiada sesiapapun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib melainkan Allah”. (an-Naml: 65) 2. Tidak memalingkan seseorang dari keyakinan bahawa segala yang berlaku -sama ada baik atau buruk- adalah dari ketetapan Allah (Qadarullah). Begitu juga, keyakinan hanya Allah yang mendatangkan mudarat dan manfaat kepada manusia. Firman Allah (bermaksud): “Katakanlah; Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Dan kalau aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan tentulah aku tidak ditimpa kesusahan. Tidaklah aku melainkan hanya pemberi peringatan dan penyampai khabar gembira bagi orang-orang beriman”. (al-A’raf: 188) 3. Tidak membawa kepada pengamalan yang bercanggah dengan al-Quran dan as-Sunnah atau terpaksa meninggalkan amalan yang disuruh al-Quran dan as-Sunnah kerana ingin beramal dengan petua atau pantang larang. 4. Tidak membawa kepada mengubah hukum Allah terhadap sesuatu iaitu sama ada mengharamkan apa yang halal atau menghalalkan apa yang haram. Ini kerana hak untuk menentukan halal atau haramnya sesuatu bukan milik manusia, akan tetapi milik Allah. 5. Tidak berupa kepercayaan kepada sial sesuatu kerana kepercayaan sebegitu dilarang oleh sabda Nabi; "Tidak ada sial sesuatu (di dalam Islam)" (HR Imam al-Bukhari dari Anas). Nabi juga bersabda; “Sesiapa yang sial sesuatu (yakni kepercayaannya terhadap sial sesuatu) menghalangnya dari menyempurnakan hajat (atau urusannya), maka sesungguhnya ia telah mensyirikkan Allah” (HR Imam Ahmad, at-Thabrani dan Ibnu Sunni dari Abdullah Ibnu ‘Amru r.a./ al-Jami’ as-Saghir, no. 8701) 6. Tidak berupa tilikan atau tenungan kerana ia dilarang oleh Nabi dalam sabdanya: “Sesiapa pergi kepada seorang kahin (tukang tilik/tenung), lalu ia mempercayai apa yang ia khabarkan, maka sesungguhnya dia telah kufur terhadapy apa yang diturunkan kepada Muhammad (yakni agama Islam)”. (HR Imam Ahmad dan al-Hakim dari Abu Hurairah r.a./al-Jami’ as-Saghir, no. 8285) Oleh demikian, supaya petua dan pantang larang yang hendak diamalkan tidak bercanggah dengan agama ia mesti berlandaskan dalil-dalil yang diakui Syariat iaitu sama ada diceduk dari al-Quran atau as-Sunnah atau berdasarkan kajian atau pengalaman. Petua yang tidak berdiri di atas dasar yang tidak difahami (atau dikaitkan dengan kepercayaan tertentu tanpa dalil Syarak; yakni al-Quran dan as-Sunnah) hendaklah dielakkan dari beramal dengannya. Sebagai contoh, pantang larang bagi ibu-ibu selepas bersalin selama 44 hari yang membabitkan perkara berikut; 1. Tidak boleh bersama suami (berjimak) sepanjang tempoh itu 2. Tidak boleh makan makanan sesuka hati (ada makanan yang perlu berpantang) 3. Tidak boleh turun ke tanah kerana dikhuatiri diganggu oleh jembalang tanah. Perkara pertama ada kaitan dengan dalil Syariat di mana tempoh paling lama nifas bagi wanita bersalin ialah 40 atau 60 hari mengikut perbezaan pandangan ulamak dan dalam tempoh tersebut sememangnya tidak harus berlaku jimak, oleh demikian pantang larang tersebut harus diamalkan. Perkara kedua (berpantang makanan), ia kembali kepada pengalaman dan ia juga harus diamalkan jika kita yakin dengan pengalaman orang-orang dulu. Perkara ketiga (tidak boleh turun ke tanah), ia berkait dengan kepercayaan tentang makhluk ghaib, tidak harus diamalkan kerana ia bersifat khurafat kerana tiada dalil al-Quran maupun as-Sunnah mengesahkannya. Begitu juga pantang larang yang dikemukakan dalam soalan di atas (jangan menyapu sampah di malam hari kerana dikhuatiri rezki akan hilang); pantang larang ini dilihat dari segi dalil al-Quran atau as-Sunnah, tiada ayat al-Quran ataupun hadis mengesahkannya. Melihat kepada kajian dan pengalaman juga tidak kuat sandarannya. Oleh demikian, tidak usahlah pantang larang sebegitu dipercayai kerana dibimbangi kita akan terbawa-bawa kepada kepercayaan khurafat dan karut-marut atau mempercai sial sesuatu yang telah sabit larangan terhadapnya oleh ayat al-Quran dan hadis di atas tadi. Jika kita perlu menyapu sampah di malam hari kerana kebetulan ada sampah yang perlu dibersihkan, lakukanlah tanpa khuatir kepada pantang larang tersebut kerana tiada nas Syarak melarang perbuatan tersebut. Jika ditakdirkan kita mengalami kerugian selepas hari tersebut, wajiblah kita mengembalikan kerugian itu kepada qadha dan qadar Allah, bukan kerana kita telah melanggar pantang larang tersebut. Petua dan pantang larang yang jelas bercanggah dengan Syariat (al-Quran dan as-Sunnah) haram diamalkan. Dari segi kesan, jika ia menafikan aqidah yang wajib diiktiqadkan, mengamalkannya mungkin boleh membawa kepada rosaknya iman dan pelaku/pengamalnya boleh terjatuh dalam dosa syirik yang tidak diampunkan Allah, dan lebih jauh dari itu ia mungkin boleh murtad dari agama -sama ada secara sedar atau tanpa sedar. Jika ia menyalahi amalan yang diredahi Allah, ia berdosa. Perbuatan dosa - sama ada besar atau kecil - wajib dijauhi oleh seorang muslim yang bertakwa kepada Allah. Untuk mengenal pasti amalan orang terdahulu dalam budaya Melayu sama ada boleh diikuti atau tidak, ia mesti dibentangkan secara khusus setiap satunya di hadapan al-Quran dan as-Sunnah. Dalam ungkapan lain, ia wajib dirujuk kepada alim-ulamak sebelum mengamalkannya jika berlaku keraguan tentangnya. Wallahu a'lam. |
http://bm.harakahdaily.net/index.php/sudut-dakwah/5532-hukum-beramal-dengan-petua-pantang-larang-melayu
| Suntikan vitamin C dan botox |
| http://ilmudanulamak.blogspot.com |
Soalan: ASSALAMUALAIKUM USTAZ, Saya ada sedikit kemusykilan tentang hukum menyuntik vitamin C pada permukaan kulit wajah dengan tujuan menghilangkan parut muka. Adakah ianya sama dengan suntikan botox? Bagaimana pula dengan pekerja yang menyuntik vitamin tersebut? Harap ustaz dapat memberikan penjelasan, terima kasih. Jawapan: Membuat perubahan yang bersifat kekal pada badan (melalui suntikan, pembedahan atau sebagainya), jika tujuannya adalah untuk membaiki kecacatan pada badan (supaya ia kembali kepada keadaan normalnya atau kepada rupa biasanya), ia diharuskan dengan syarat bahan yang digunakan adalah halal/suci dan tidak menyebabkan mudarat yang lebih besar dari kecacatan yang sedia ada itu. Adapun jika tujuannya semata-mata kecantikan, ia dilarang kerana termasuk dalam mengubah ciptaan Allah dan melakukan pembaziran tanpa perlu. Sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-; “Allah melaknat perempuan-perempuan yang membuat tatu dan yang meminta dibuat tatu pada badannya, perempuan-perempuan yang minta dicukur alis (bulu keningnya) dan perempuan-perempuan yang menjarangkan giginya untuk kelihatan cantik iaitu perempuan-perempuan yang merubah ciptaan Allah”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim dari Abdullah bin Mas’ud r.a.) Imam Nawawi semasa mensyarahkan hadis di atas, beliau menegaskan; sabda Nabi s.a.w. “perempuan-perempuan yang menjarangkan giginya untuk kelihatan cantik” menunjukkan bahawa yang diharamkan ialah bagi orang-orang yang melakukan perkara tersebut (yakni mengubah gigi) untuk tujuan kecantikan semata-mata. Adapun kerana keperluan iaitu untuk mengubati atau untuk membaiki kecacatan pada gigi dan seumpamanya, maka diharuskan”. (Syarah Soheh Muslim, juz. 14, Kitab al-Libas Wa az-Zinah). Kesimpulannya, menyuntik vitamin C, Botox atau sebagainya jika tujuannya adalah untuk membaiki kecacatan di kulit atau badan (seperti parut yang menjelekkan pada pandangan orang lain dan menyukarkan penampilan diri), diharuskan dengan syarat-syarat tadi. Adapun hanya semata-mata untuk menghias diri seperti supaya kulit kelihatan lebih tegang, nampak lebih muda dan sebagainya, tidak harus kerana ia mengubah ciptaan Allah, melakukan pembaziran tanpa perlu dan mungkin juga menyebabkan pemalsuan/penipuan (jika membabitkan orang lain). Mengenai pekerjaan menyuntik vitamin tersebut, ia kembali kepada tujuan tadi. Jika pusat rawatan menjalankan rawatan mengikut skop yang diharuskan oleh Syariat Islam, haruslah seorang muslim berkerja di situ. Jika ia menjalankan rawatan hanya mengikut kehendak pelanggan, tanpa mengambil berat ketetapan Syariat, tidak harus seorang muslim bekerja di situ kerana gaji/upahnya berlegar di antara haram dan syubhah. Tambahan: 1. Adapun berusaha mengekal kemudaan dan kecantikan kulit dengan pemakanan (herba atau sebagainya), ia diharuskan kerana usaha itu melalui proses semulajadi tubuh, bukan dengan melakukan sesuatu untuk mengubah ciptaan Allah. Disyaratkan makanan itu halal dan tidak memudaratkan. 2. Begitu juga diharuskan bahan-bahan kosmetik yang bersifat luaran seperti bedak, krim dan sebagainya kerana sekalipun berlaku perubahan pada kulit, ia bukan bersifat kekal di mana ia akan tertanggal atau boleh ditanggalkan. Maka ia mengambil hukum mewarnai rambut, bercelak dan berinai yang diharuskan dengan nas Syarak. Namun disyaratkan bahan-bahan kosmetik itu suci dan tidak memudaratkan tubuh/kulit. Wallahu a’lam. |
http://bm.harakahdaily.net/index.php/sudut-dakwah/5687-suntikan-vitamin-c-dan-botox
| Bolehkah berkahwin dengan orang bunian? |
 Datuk Dr Haron Din |
Soalan: Ustaz, saya ingin bertanya perihal yang berkaitan dengan bunian. Perkara ini timbul dalam keluarga saya sendiri, iaitu mengenai adik perempuan saya yang berperangai agak aneh. Kami sekeluarga amat musykil apabila beliau menolak pinangan orang, sebaliknya mengaku sudah berkahwin dengan makhluk halus atau bunian. 1. Soalan saya, apakah perkahwinan antara manusia dengan jin boleh berlaku? 2. Apakah hukumnya perkahwinan tersebut, sah atau tidak dari sisi Islam? Halimatussaadiah Bota, Perak Jawapan 1 Puan, Perkahwinan dalam erti kata yang kita fahami hari ini, tidur bersama selepas perkahwinan yang sah, memang berlaku di antara manusia dengan manusia sahaja seperti yang disebut oleh Allah S.W.T dalam Surah ar-Rum, ayat 21 (mahfumnya): "Dan di antara tanda-tanda kebesaran Allah S.W.T, dijadikan bagi kamu (manusia) untuk pasanganmu dari jenis kamu juga (manusia), supaya kamu mendapat ketenangan dengannya dan dianugerahkan kepada kamu kasih sayang dan rahmat dari Allah S.w.T." Ayat ini menjelaskan bahawa pasangan hidup manusia dalam rumahtangga yang dirahmati Allah, adalah di antara manusia dengan manusia. Mengenai dakwaan adik puan yang menyatakan bahawa dia telah berkahwin dengan jin. Pada saya hal ini memang boleh berlaku pada suatu kemungkinan (possibility). Dalam sejarah sebagai contoh, berlaku kisah Puteri Balqis, Raja Perempuan di negeri Saba' (Yaman). Ada pendapat yang mengatakan bahawa, salah seorang daripada ibu bapanya adalah jin. Sama ada bapanya jin, ibunya manusia atau sebaliknya. Hal ini saya dapati ada tercatat dalam Tafsir al-Qurtubi, juzuk yang kesepuluh halaman 289, ketika membuat tafsiran kepada Surah al-Isra' ayat 64, yang menyebut firman Allah bahawasanya jin akan berusaha keras memperdayakan manusia untuk menderhaka kepada Allah dengan berbagai-bagai cara. Mereka menggunakan seni suara (nyanyian), tentera-tentera mereka digunakan, sehingga boleh bermusyarakah bersama untuk mendapatkan harta benda dan anak-anak milik bersama manusia hasil perkongsian dengan makhluk-makhluk halus ini. Disebut di antaranya, berlakulah perkahwinan tadi (ibu bapa Puteri Balqis). Dalam suatu hadis yang diriwayatkan oleh Aishah r.ha, Nabi pernah bersabda yang bermaksud, "Bahawasanya ada kalangan manusia ini yang akan menjadi mugharribeen, maka Aishah bertanya Nabi maksud mugharribuun itu? Maka Nabi bersabda yang bermaksud ialah mereka-mereka yang telah bermusyarakah dalam kehidupan rumahtangga dengan jin." Daripada rujukan ini menunjukkan bahawasanya ada kemungkinan manusia itu mengahwini jin sama seperti apa yang didakwakan. Kerana makhluk ini, seperti disebut dalam beberapa hadis, mereka boleh menyerupai dengan rupa-rupa yang diizinkan Allah kepada mereka menyerupainya. Tetapi dalam keadaan-keadaan yang amat sempit atau peluang yang mereka ada amat terhad, demi menjaga kemaslahatan anak Adam tidak terdedah dengan luas untuk ditanggung oleh makhluk-makhluk halus. Penjelmaan mereka menjadi makhluk seperti manusia, disabitkan dalam hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah, iaitu kejadian pencurian harta zakat yang dikawal selia oleh Abu Hurairah, sehingga Abu Hurairah boleh menangkapnya dan dibawa kepada Rasulullah s.a.w untuk pendakwaan. Walaupun akhirnya jin tersebut dilepaskan tetapi Nabi telah menyatakan bahawasanya yang mencuri itu adalah syaitan. Disabitkan juga bahawa penjelmaan jin itu wujud dalam bentuk yang jelas menyerupai manusia dalam peristiwa peperangan Badar seperti yang disebut dalam Surah al-Anfaal ayat 87 (mahfumnya): "Dan ketika dihiasi oleh syaitan kepada mereka, tentera Islam dengan katanya kepada mereka, kamu tidak dikalahkan oleh musuhmu oleh manusia dan saya adalah jiran kepada kamu yang akan membantu dalam peperangan ini. Maka apabila kedua-dua kumpulan (Islam dengan Kafir Jahilliyah) bersemuka untuk peperangan yang berjanji untuk menolong mereka orang-orang kuffar itu telah cabut lari mengatakan saya tidak lagi boleh bersama-sama dengan kamu kerana saya dapat melihat apa yang kamu tidak boleh lihat dan saya sesungguhnya amat takut kepada Allah dan Allah itu amat dahsyat keseksaan-Nya". Ayat ini merujuk kepada adanya kepada satu makhluk yang menjelma sebagai manusia kununnya untuk membantu askar-askar musuh (kuffar) menentang Islam dan sabit bahawa makhluk itu bukan manusia, tetapi jelas mereka adalah syaitan. Dengan demikian, jelaslah bahawasanya syaitan ini boleh menyerupai manusia dan dengan sendirinya boleh menjadi suami atau isteri kepada manusia. Jawapan 2 Hukumnya adalah jelas, jumhurnya ulama sudah berijma' bahawa hukumnya (mengahwini jin) tidak sah! Tidak boleh perkahwinan manusia dengan jin dilakukan. Melainkan ada seorang ulama yang bernama Qamuli yang menyatakan perkahwinan tersebut boleh. Namun saya berpegang kepada pandangan jumhur ulama bahawa hukum perkahwinan tersebut adalah tidak sah, kerana ianya menyalahi dengan ayat Surah ar-Rum yang disebut di atas. Perkahwinan antara manusia dengan jin tidak akan melahirkan ketenangan, kebahagiaan ataupun mendapat rahmat Allah SWT. Perkahwinan yang tidak sah pada hukum syarak tidak mungkin dirahmati Allah dan tidak mendapat restu Allah. Tidak mungkin kebahagian dan ketenangan berlaku! Kita dapat merasakan jika berlaku suatu krisis rumahtangga dengan mereka (golongan jin), bagaimana rumahtangga boleh aman daripada gangguan mereka? Malahan anak-anak yang mungkin lahir dari hubungan itu, akan menjadikan masalah kepada manusia, mereka tidak boleh bergaul dalam alam manusia dengan sanak saudara. Jika berlaku pula masalah dengan anak-anak jiran, maka ianya akan mengundang berbagai kecelakaan. Nasihat saya kepada keluarga puan, hindarilah hal-hal ini daripada berlaku. Wallahu a'lam. |
http://bm.harakahdaily.net/index.php/sudut-dakwah/5849-bolehkah-berkahwin-dengan-orang-bunian
| Suami rimas didekati isteri |
| Datuk Dr Haron Din |
| Soalan Saya sudah berbulan-bulan tidak tidur bersama suami kerana dia menjauhkan daripada saya. Setiap kali saya mendekatinya dia merungut “panas, rimas dan jauh daripada aku, aku tidak boleh mendekati kamu.” Apabila saya mengajaknya berubat dia enggan, sebaliknya mendakwa saya yang sakit dan perlu diubati. Ramai pengubat yang saya temui mengatakan suami saya disihir. Jika benar, apakah yang perlu saya lakukan untuk mengatasi masalah ini yang semakin genting. Aniza, Kuala Lumpur Jawapan Masalah dalam rumah tangga memang banyak. Salah satu daripadanya berkenaan kisah yang puan paparkan. Permasalahan sebegini banyak berlaku dan saya selalu diadukan hal-hal seperti ini. Ramai ahli perubatan mudah menyimpulkan dan mengaitkan masalah ini dengan sihir. Bagaimanapun saya sendiri tidak pandai untuk mengatakan bahawa suami disihir kerana saya tidak mengetahui perkara yang sebenar. Sebenarnya tiada orang yang boleh tahu ia adalah fenomena daripada sihir. Sihir memang wujud. Ia perkara ghaib. Nama atau istilah sihir itu sendiri bermakna sesuatu yang disembunyikan atau tersembunyi daripada orang ramai. Jika ia sihir, ia dilakukan secara sulit dan penuh rahsia. Jika ia rahsia, bagaimana para pengubat boleh mengatakan ia adalah sihir. Jika pengubat berkenaan memberitahu bahawa suami puan terkena sihir, maka ertinya dia mengetahui perkara ghaib. Saya pernah menjelaskan dalam ruangan ini sebelum ini, bahawa insan mana pun tidak akan mengetahui perkara yang ghaib kerana Allah berfirman (mafhumnya): "Katakanlah ‘Tiada sesiapapun mengetahui perkara yang ghaib sama ada yang menghuni langit atau bumi, melainkan Allah SWT sahaja...(hingga akhir ayat)." - Surah an-Naml ayat 65 Firman Allah (mafhumnya): "Allah sahajalah yang mengetahui segala yang ghaib, maka ada yang dizahirkan keghaiban itu kepada sesiapapun.” - Surah al-Jinn, ayat 26. Dalam peristiwa lain dalam hadis sahih diceritakan bahawa Rasulullah s.a.w. disihir seorang Yahudi yang bernama Labeed bin al-A'ksam dan baginda sendiri tidak mengetahui disihir sehinggalah diberitahu oleh Jibril a.s. Jika Rasulullah s.a.w. sendiri tidak mengetahui disihirkan, bagaimana kita mudah-mudah mengetahui ada orang disihirkan? Oleh yang demikian saya berfikir kes puan ada kaitannya dengan permasalahan suami isteri. Ada kalanya saya bersetuju, apa yang dipaparkan ia ada kena mengena dengan sihir. Salah satu senario sihir seperti Firman Allah (mafhumnya): "...Dalam pada itu ada yang mempelajari ilmu sihir daripada Harut dan Marut, dengannya boleh menceraikan antara suami dan isteri...(hingga akhir ayat)." - Surah al-Baqarah, ayat 102. Ayat ini jelas menunjukkan wujudnya ilmu sihir dan antara perkara yang boleh berlaku adalah (dengan izin Allah) memusuh, melaga-lagakan sehingga mencerai beraikan suami isteri. Apa yang puan alami adalah kerengangan yang merosakkan fungsi perkahwinan. Seolah-olah telah hilang kemesraan dan kasih sayang sudah bertukar kepada permasalahan yang membawa keadaan yang tidak diingini. Kejadian seperti ini tidak semestinya daripada sihir perbuatan orang. Jika tidak kerana disihirkan pun, boleh terjadi kejadian sedemikian itu. Mungkin antaranya adalah kerana suami berpenyakit mati pucuk (sebagai contoh), dia malu memberitahu isterinya, lalu bersikap dingin, menyalahkan orang lain, kononnya dia disihirkan. Atau, suami hilang minat kepada isteri di atas kelemahan-kelemahan isteri yang suami tidak tahu untuk mengatasinya dan tidak mahu membincangkannya. Atau, kerana perangai-perangai isteri yang keterlaluan hingga menyebabkan suami menyampah terhadapnya. Atau dengan sebab-sebab lain seperti ada campur tangan pihak ketiga dan sebagainya yang menyebabkan suami hilang minat terhadap isteri, maka berlakulah perkara yang puan sebutkan tadi. Saya tidak bermaksud untuk meletakkan hal-hal yang sedemikian itu berlaku kepada puan. Saya sekadar ingin mengajak puan dan semua yang berlaku kes seumpama ini pada diri mereka, melihat dahulu faktor-faktor fizikal melanda kehidupan kita. Sekalipun berlaku apa yang puan sebutkan itu, maka ubatilah masalah itu dengan bersungguh-sungguh tanpa melabelkan ia perbuatan sihir. Ada kemungkinan bahawa hal seperti ini berlaku kerana gangguan syaitan yang tidak disuruh mana-mana atau dipergunakan ilmu sihir yang berinsusiasi dengan makhluk halus. Sememangnya syaitan itu musuh utama yang sentiasa berusaha memporak perandakan kehidupan anak Adam. Pun demikian tidak dikatakan sihir, walaupun tanda-tandanya semacam sihir. Jika mudah-mudah dianggap sebagai sihir, ia menimbulkan satu lagi penyakit iaitu sakit hati kepada orang yang buat sihir. Lebih malang lagi jika ada yang menuding jari 'si pulan itu membuatnya, si anu itu membuatnya' atau lebih teruk mendakwa jiran, kawan sepejabat atau orang terdekat melakukannya. Keparahan itu menyebabkan penyakit tidak terlerai, penyakit tidak disembuhkan. Apapun puan perlu cuba mengubati orang yang berpenyakit, cuba berjumpa orang yang diyakini boleh menolong, tiada penyakit yang tiada penawarnya. Sekurang-kurangnya puan dan suami berdoa ke hadrat Allah untuk disembuhkan, beramal dengan ayat-ayat al-Quran seperti yang tersebut dalam hadis-hadis sahih. "Nabi menyuruh keluarganya beramal dengan membaca Surah al-Ikhlas, Surah al-Falaq dan Surah an-Naas, ayat al-Kursyi dan lain-lain." (Hadis riwayat A'ishah r.anha) Atau puan dan suami boleh tambah membaca 11 ayat dalam Surah al-Baqarah, ayat 1, 2, 3, 4 dan 5, baca ayat 255, 256, 257 dan 284, 285 serta 286. Berbuatlah demikian, lakukan cara yang disarankan oleh syarak untuk mengubati penyakit suami puan. Wallahua'lam. |
http://bm.harakahdaily.net/index.php/sudut-dakwah/5850-suami-rimas-didekati-isteri-
Dakwah:
| Hudud: Hanya Muslim jahat perlu takut |
Dewan Pemuda PAS Wilayah Persekutuan Labuan |
Pertamanya tahniah kepada komponen Pakatan Rakyat atas sikap saling menghormati dan cuba memahami kerenah serta kehendak antara parti-parti komponen. Pertembungan ketegasan generasi senior PAS dan DAP berkaitan dapat direda oleh generasi pertengahan serta generasi baru bukan saja dalam Pakatan Rakyat, bahkan mereka yang sekadar memerhati dari luar. Tulisan ini sekadar mengajak pembaca membuka sedikit ruangan minda terhadap kekalutan yang berlaku. Mungkin tidak sehebat tulisan mereka yang berpengalaman. Cuma kadangkala timbul persoalan terutama kepada yang mengaku beragama Islam, kenapakah sukar untuk mengakui, redha, menggunapakai serta menjadi duta Islam menerangkan keindahan hukum Islam kepada masyarakat keseluruhannya? Kebiasaannya mereka yang menentang hukum Islam yang dilihat agak tegas tetapi penuh keindahan ini, samada jahil , atau kerana mereka sendiri terlibat melakukan jenayah seperti yang terkandung di dalam hukum Islam itu? Tak pasti, hanya Allah saja mengetahuinya. Maka, mungkin boleh disimpulkan Hudud digeruni oleh Muslim yang bersalah sahaja, yang tidak melakukan jenayah tak perlu takut. Memang sukar untuk mereka yang tidak memahami untuk mudah menerima sesuatu yang di luar lingkungan pemahaman mereka. Apatah lagi jika majoriti menganggap “adil” dalam erti kata samarata. Timbulnya persoalan (kadangkala dari mulut celupar pemimpin mengaku Islam) berkenaan tidak adilnya jika berzina, yang non muslim hanya membayar denda sedangkan yang muslim disebat 100 kali sebatan di khalayak ramai (bagi yang belum berkahwin), dan rejam sampai mati bagi yang sudah berkahwin. Tidak pasti persoalan itu timbul kerana kejahilannya, atau supaya masyarakat umum memandang serong terhadap usaha PAS mendaulatkan hukum Islam. Mufti-mufti, ulama’ samada dalam UMNO atau non partisan mendiamkan diri, tidaklah diketahui samada mereka takut bersuara kerana jawatan, atau memang kenyataan begitu tidak sesat dan menyesatkan orang lain. Tidaklah juga janggal jika non muslim dalam MCA, DAP, PKR, MIC, PBS, SNAP atau mana-mana parti atau individu menyanggah hasrat PAS mengangkat hudud untuk dilaksanakan. Bukankah adil mereka mempersoalkan atau menyanggah kerana ianya bukan aspirasi, bahkan bukan termaktub di dalam agama mereka? Adil bagi mereka mempersoalkan mahupun menyanggah, tetapi zalim bagi yang mengaku beragama Islam bersikap sama. Namun, jika ahli UMNO sendiri menyanggah dan cuba mengelirukan dengan memberikan gambaran negatif, sedangkan non muslim dalam Dewan Himpunan Penyokong PAS (DHPP) boleh menyokong bahkan sedia memberi penerangan kepada rakan-rakan non muslim, mungkin UMNO boleh berkursus atau mengambil subjek Perundangan Islam dari mereka (sekadar sindiran). Jikalah ada yang berkata, kita kena ambil masa supaya “semua” rakyat tahu apa itu HUDUD barulah boleh dilaksanakan. Baik, cuba kita survey “semua” rakyat di Malaysia, adakah mereka tahu kandungan undang-undang sedia ada? Adakah mereka tahu undang-undang terkini yang digubal? Adakah mereka tahu hak mereka jika ditahan dan disoal siasat penguatkuasa? Adakah mereka tahu hak mereka apabila dibicara di mahkamah? Pastinya ramai yang berkata, “Entah”. Tiada pula yang mengatakan undang-undang sedia ada samada undang-undang sivil mahupun syariah perlu dihentikan sementara dan dilaksanakan semula apabila “semua” rakyat mengetahui kandungannya dan hak mereka. Dalam kes qazaf, agak pelik juga Jabatan Agama Islam negeri-negeri seolah-olah tidak memberi respon terhadap tuduhan demi tuduhan terhadap dakwaan liwat oleh Dato Seri Anwar Ibrahim. Paling tidak pun, mereka kata ini bukan di mahkamah syariah sebagai mencuci tangan. Sehingga JAWI ( Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan) pun menolak untuk dilibatkan atas alasan bukan urusan mereka. Jangan nanti ada yang berkata bila ada organisasi agama lain yang campurtangan terhadap urusan perjalanan tuduhan liwat ini, barulah geng-geng nasionalis bertempik supaya orang non muslim jangan campurtangan urusan agama Islam. Apa yang susahnya untuk membuktikan UMNO yang mengaku beragama Islam mendakwa DSAI dibawah undang-undang Islam? DSAI beragama Islam, Dr Munawar Anees seorang muslim, Sukma Darmawan seorang muslim, Mohd Saiful Bukhari Azlan juga muslim, apakah susah untuk dibawa ke mahkamah syariah? Islam sebagai satu cara hidup yang merangkumi keseluruhan perjalanan kehidupan termasuk undang-undang sudah pasti sepatutnya digunakan demi menegakkan keadilan. Satu ketika kononnya negarawan kita berkata lebih kurang maksudnya jika nak makan sup tangan boleh ke Kelantan. Juga kenyataan lebih kurang maksud jika tangan orang Islam kudung, macam mana mereka umat Islam nak maju? Bgaimana mereka nak bekerja? Termenung sekali logiknya macam ya. Termenung sekali lagi, terserlah kebodohannya. Persoalannya, adakah dengan hukuman potong tangan maka orang Islam berebut-rebut mencuri untuk dipotong tangan untuk melariskan industri sup tangan? Mungkin saki baki pencuri adalah non muslim kerana mereka hanya dikenakan denda wang ringgit? Maka yang muslim pun berkata, tak adillah begitu. Umat Islam diwajibkan berpuasa, dan tidak kepada non muslim melainkan mereka ingin mencuba. Tiada pula yang bersuara tidak adil puasa dalam bulan Ramadhan tidak dilaksanakan kepada non muslim? Apa maksud adil? Sama rata? Seorang anak perempuan mengatakan bapanya tak adil (samarata) kerana membelikannya baju kurung sedangkan adik lelakinya baju melayu bersamping. Seorang budak berumur 3 tahun mendakwa ibunya tidak adil (samarata) kerana nasi dan lauk untuk sedikit sedangkan abangnya berumur 13 tahun banyak. Apatah lagi jika ada yang berkata tak adil (samarata) kerana suami boleh mempunyai lebih seorang isteri dalam masa yang sama, sedangkan perempuan sebaliknya. Adakah mereka membuat neraca keadilan berdasarkan kefahaman dan keyakinan terhadap perintah Allah, atau berdasarkan kejahilan, nafsu serta dakwaan Islam mengikut kacamata orientalis? Apa pun, tahniah buat pimpinan Pakatan Rakyat kerana cermat menghadapi isu ini. PAS perlu lebih bekerja keras untuk menerangkan kepada rakyat menggunakan segala medium terhad yang ada sebagai jihad bekal mengadap Allah di akhirat kelak. |
http://bm.harakahdaily.net/index.php/sudut-dakwah/5953-hudud-hanya-muslim-jahat-perlu-takut
| Rebutlah keistimewaan 10 hari pertama Zulhijjah |
www.muzir.wordpress.com |
Pada bulan Zulhijjah, terdapat padanya satu ibadah yang sangat besar pahalanya di sisi ALLAH `Azza wa Jalla, iaitu ibadah mengerjakan haji bagi sesiapa yang mampu. Ia melengkapkan rukun ISLAM pada diri seseorang Muslim. Disebut di dalam hadith bahawa ganjaran yang menanti bagi jemaah haji yang memperolehi haji yang mabrur ialah Syurga. Rasulullah sallAllahu `alaihi wasallam bersabda: “Satu umrah sampai umrah berikutnya adalah kafarat (penebus) dosa-dosa yang terjadi di antara kedua umrah itu. Dan haji yang mabrur tiada balasannya kecuali Syurga” (HR al-Bukhari & Muslim) Bagi ummat ISLAM yang tidak mempunyai kesempatan untuk mengerjakan ibadah haji, ALLAH `Azza wa Jalla tetap menyediakan keistimewaan yang besar untuk direbut pada 10 hari pertama bulan Zulhijjah. Apakah amalan-amalan itu? 1. Memperbanyakkan amalan kebaikan dan ibadah sunnat sepanjang 10 hari pertama pada bulan Zulhijjah. Dari Ibnu `Abbas radhiAllahu `anhu bahawa Nabi sallAllahu `alaihi wasallam bersabda: “Tidak ada hari yang amal soleh padanya lebih di kasihi ALLAH selain dari hari-hari yang sepuluh ini (pada bulan Zulhijjah).” Para sahabat bertanya: “Walaupun berjihad di jalan Allah?” Rasulullah sallAllahu `alaihi wasallam bersabda: “Walaupun berjihad di jalan ALLAH, kecuali lelaki yang keluar berjihad membawa diri serta hartanya dan tidak kembali lagi selepas itu(syahid).” (HR al-Bukhari) 2. Puasa pada hari `Arafah iaitu pada 9 Zulhijjah Dari Abu Qatadah radhiAllahu `anhu berkata, Rasulullah sallAllahu `alaihi wasallam pernah ditanya tentang puasa hari `Arafah, kemudian Baginda menjawab: “Puasa itu dapat menebus dosa setahun yang telah berlalu dan setahun akan datang.” (HR Muslim) 3. Solat `Eidul-Adha Rasulullah sallAllahu `alaihi wasallam bersabda: “Sesungguhnya ALLAH telah menggantikan dua hari istimewa kalian itu dengan dua hari yang lebih istimewa daripadanya, iaitu Hari Raya Aidilfitri dan Hari Raya Aidiladha” - Hadith riwayat Abu Daud: 1134, al-Albani mensahihkannya di dalam as-Silsilah as-Sahihah: 2021. “Sesungguhnya sebaik-baik hari di sisi ALLAH adalah Hari Raya Aidiladha.” - Hadith riwayat Abu Daud: 1765, al-Albani mensahihkannya di dalam Sahih Abu Daud. 4. Menyembelih haiwan korban selepas Solat `Eidul-Adha. Rasulullah sallAllahu `alaihi wasallam bersabda: “Amalan anak Adam pada Hari Raya Haji yang sangat disukai ALLAH ialah menyembelih korban. Sesungguhnya ia akan datang pada Hari Kiamat dengan tanduk, kuku dan bulu-bulunya. Sesungguhnya ALLAH akan menerima penyembelihan korban itu sebelum darahnya tumpah ke bumi. Maka, kamu hendaklah ikhlaskan diri semasa melakukan korban itu.” - Ibn Majah: 3117 dan at-Tirmizi: 1412 Begitulah di antara beberapa amalan yang wajar menjadi rebutan buat kita ummat ISLAM dalam menambah bekalan menuju Hari Akhirat. Semoga dengan adanya peringatan ini menjadikan kita di kalangan insan yang beruntung dalam mengambil faedah 10 hari-hari terawal bulan Zulhijjah. ALLAHU A`LAM. |
http://bm.harakahdaily.net/index.php/sudut-dakwah/6261-rebutlah-keistimewaan-10-hari-pertama-zulhijjah
Adab sembelih haiwan korban
Oleh Mohd Amri Abdullah
Elak perbuatan makruh, tiada ihsan terhadap binatang
Pada setiap tahun Tuan Guru menyembelih korban.
NIKMAT kemeriahan Aidiladha atau Hari Raya Haji dirasai pelbagai lapisan masyarakat khususnya mereka yang tidak berkemampuan dan golongan dikurniakan Allah rezeki yang lebih. Inilah masanya yang berkemampuan menunaikan ibadat korban untuk disedekahkan kepada golongan miskin.
Amalan ibadah menyembelih binatang korban ini sama ada lembu, kerbau, kambing atau unta amat dituntut Islam sejajar roh pengorbanan Nabi Ibrahim yang akhirnya menyembelih seekor kibas.
Manfaat sembelihan korban bukan hanya kepada fakir miskin saja bahkan kepada penternak, penjual atau peraih. Justeru, dinasihatkan golongan ini juga melakukan pengorbanan tanpa memikirkan keuntungan saja.
Senario di Malaysia, setiap kali hari raya korban maka bekalan haiwan tidak mencukupi dan ada kala terpaksa diimport.
Ibadat korban mempunyai kaitan rapat dengan kaedah penyembelihan dan ketika melakukan audit sembelihan di Australia, pegawai Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) ditanya adakah kaedah sembelihan di Malaysia mengambil kira kebajikan haiwan itu.
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah telah mewajibkan berbuat ihsan ke atas tiap-tiap sesuatu, maka apabila kamu membunuh elokkanlah pembunuhan itu dan apabila kamu menyembelih maka elokkanlah penyembelihan itu dan hendaklah salah seorang kamu menajamkan pisaunya dan hendaklah dia memberi keselesaan kepada binatang sembelihannya.” (Hadis riwayat Muslim)
Senario di Malaysia, setiap kali hari raya korban maka bekalan haiwan tidak mencukupi dan ada kala terpaksa diimport.
Ibadat korban mempunyai kaitan rapat dengan kaedah penyembelihan dan ketika melakukan audit sembelihan di Australia, pegawai Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) ditanya adakah kaedah sembelihan di Malaysia mengambil kira kebajikan haiwan itu.
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah telah mewajibkan berbuat ihsan ke atas tiap-tiap sesuatu, maka apabila kamu membunuh elokkanlah pembunuhan itu dan apabila kamu menyembelih maka elokkanlah penyembelihan itu dan hendaklah salah seorang kamu menajamkan pisaunya dan hendaklah dia memberi keselesaan kepada binatang sembelihannya.” (Hadis riwayat Muslim)
Adakah ihsan diambil kira dalam sembelihan korban? Contohnya, lembu ditambat tanpa diberi minum di tengah panas dan hujan sehari semalam, diikat kaki dengan sekuatnya, diheret di atas tanah serta duduk atas haiwan ketika disembelih, mengasah pisau di hadapan haiwan, tidak diuraikan tali ikatan selepas sembelih, mencabut bulu-bulu di leher haiwan sebelum sembelih, melapah sebelum sempurna mati dan sembelih di hadapan haiwan lain.
Pandangan ulama, perbuatan itu makruh dan tiada ihsan terhadap haiwan korban. Adalah malang sunat korban dicampurkan dengan perbuatan makruh ketika proses sembelihan. Semestinya amalan sunat korban disusuli perbuatan sunat dalam sembelihan.
Antara perkara sunat dalam sembelihan korban ialah membaca Bismallah dan selawat, lelaki baligh dan berakal, pisau yang tajam, membaringkan binatang di atas rusuk kiri dengan kepala diangkat sedikit, memutuskan semua urat leher tertentu supaya cepat mati tanpa seksa, menghadap kiblat (penyembelih dan haiwan).
Disunatkan takbir tiga kali sebelum dan selepas membaca Bismallah, tidak mengasah pisau di hadapan binatang yang hendak disembelih, tidak menyembelih di hadapan binatang lain dan memberi minum binatang sembelihan itu sebelum disembelih.
Kod etika penyembelih juga perlu diambilkira. Penyembelih juga mesti betulkan niat kerana ada penyembelih menyembelih kerana sesuatu seperti inginkan ekor, kepala, hati atau sebagainya. Ini semua memberi kesan keberkatan dan kualiti daging.
Sebenarnya, semua kaedah dan permasalahan ini sudah dijelaskan JAKIM dan Jabatan Agama Islam Negeri (JAIN) dalam modul tauliah sembelihan.
Lantaran itu, untuk membetulkan kaedah ini dicadangkan setiap masjid dan surau mengadakan kursus sembelihan kepada ahli kariah supaya semua lapisan masyarakat memahami konsep dan teknik sembelihan serta ihsan.
Islam mengajar umatnya supaya berihsan dengan haiwan termasuk adab dan kaedah sembelihan. Kaedah sembelihan yang betul memberi gambaran jelas kepada orang bukan Islam bahawa Islam itu sempurna dan lengkap. Alangkah indahnya amalan sunat korban itu disuburkan dengan semua amalan sunat lain dalam sembelihan korban.
Sumber DD : 6//11/2011
| Ber'SMS' ketika khutbah Jumaat |
| http://qasolatjemaah.blogspot.com |
| Kebiasaanya di setengah2 masjid sebelum khutbah jumaat, selalu dipeingatkan supaya jangan berkata2 ketika khatib sedang berkhutbah berdasarkan hadis Rasulullah SAW kalau tak silap saya yang di riwayatkan oleh abu hurairah ra, kerana sia2 lah pahala jumaatnya. Bagaimana pula dengan orang yang ber"SMS" ketika khatib sedang berkhutbah? Mintak penjelasan dari sheikh2 ahkam ttg perkara ini. Wassalam Wa'alaikumussalam Alhamdulillah. Terima kasih akhi Desaputra. Insyaallah, kami akan cuba menjawab sekadar kemampuan yang ada. Benar kata akhi Desaputra, memang kita selalu diingatkan (bukan semasa khutbah Jumaat) melalui sebuah Hadith : عن أبي هريرة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " إذا قلت لصاحبك والإمام يخطب يوم الجمعة أنصت فقد لغوت " . رواه البخاري ( 892 ) ومسلم ( 851 ) . "yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah (r.a), bahawa Nabi saw bersabda : Jika anda berkata kata kepada teman anda [dengan perkataan] "dengar!" sementara Imam sedang membaca Khutbah, anda telah laghw" - Riwayat al-Bukhari #892, Muslim #851. Hadith ini mengingatkan kita bahawa melalaikan diri semasa khutbah bahkan menegur orang yang lalai (berkata-kata) didalam khutbah pun tidak dibenarkan semasa Imam sedang membaca khutbah. Begitulah adab yang diajar oleh Nabi saw kepada umatnya semasa menghadirkan diri mendengar khutbah Jumaat. Mendengar dengan khusyuk khutbah Jumaat ini adalah dituntut! Para jemaah diseru agar mendengar dengan baik ucapan/khutbah Imam dan mengambil tauladan didalamnya. Cuba kita lihat hadith yang selanjutnya yang lebih keras dari ucapan menegur orang daripada bercakap.عن أبي الدرداء قال : جلس النبي صلى الله عليه وسلم على المنبر وخطب الناس وتلا آية وإلى جنبي أُبيّ بن كعب فقلت له : يا أُبيّ متى أنزلت هذه الآية ؟ فأبى أن يكلمني ثم سألته فأبى أن يكلمني حتى نزل رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال لي أبيٌّ : مالك من جمعتك إلا ما لغوت ، فلما انصرف رسول الله صلى الله عليه وسلم جئته فأخبرته فقال " صدق أُبيّ إذا سمعت إمامك يتكلم فأنصت حتى يفرغ " . رواه ابن ماجه ( 1111 ) ، وأحمد ( 20780 ) . "Dari Abu Darda' berkata :"Nabi saw duduk diatas mimbar dan berkhutbah kepada manusia dan membacakan satu ayat. Ubai ibnu Ka'ab yang duduk disebelahku dan aku bertanya :'Ya Ubai, Bila diturunkan ayat tersebut? Beliau ENGGAN menjawab soalanku. Aku bertanyakan mengenai ayat tersebut lagi sekali dan dia tidak melayanku, dan aku bertanya lagi sekali kepadanya dan dia masih enggan bercakap denganku sehinggalah Nabi saw turun dari mimbar. Kemudian Ubai berkata kepadaku ,'Apa yang anda dapat pada hari Jumaat ialah melainkan LAGHW (cakap yang sia-sia)'. Setelah perginya Nabi saw, Aku pergi kepada beliau dan memberitahu apa yang berlaku, dan sabda beliau :'Ubai telah berkata Benar, Jika kamu mendengar Imam berkhutbah, maka dengarlah akan ia sehingga ia selesai" (Riwayat Ibn Majah #1111, Ahmad #20780. Dikelaskan sebagai sahih oleh Al-Busayri dan Sheikh Al-Albani didalam Tamaam Al-Minnah, ms 338)." Bertanyakan mengenai AYAT pada hari Jumaat pun MEMBATALKAN PAHALA Jumaat, bagaimana pula mereka-mereka yang bercakap-cakap pasal hal dunia, perniagaan, berSMS dan sebagainya semasa Imam sedang berkhutbah?? Sudah tentu kita tahu jawapannya. Cuba kita renungkan baik-baik. Malahan terdapat situasi dimana sekalipun kita tidak memahami apa yang disampai oleh Khatib (contohnya khatib membaca didalam bahasa asing eg: Arab, Urdu dsb), kita disuruh agar memberikan sahaja tumpuan kepada khatib yang membaca. Dibawah ini kami petik soalan yang dijawab oleh Sheikh Abdul Al-Karim Al-Khudayr[2]. ------------------------------------ Soalan: Saya buat masa ini menetap di Afrika. Maka saya tidak tahu bertutur didalam bahasa mereka disana. Semasa khutbah Jumaat, saya tidak mendapat apa-apa daripadanya. Apakah yang harus saya lakukan ketika khutbah? Bolehkan saya membaca Al-Quran dan berzikir kepada Tuhan atau pun adakah perlu saya duduk mendengar kepada sesuatu yang tidak saya fahami? Jawab Sheikh Abdul Al-Karim Al-Khudayr : الحمد لله إن استمعت ولو لم تفهم فأنت على خير إن شاء الله ، ورخص بعض أهل العلم للذي لا يفهم لغة الخطبة أن يتشاغل بالذكر أو القراءة شريطة أن لا يشوّش على غيره ممّن يستمع الخطبة ، والذي أميل إليه أنه عليه الاستماع ولو لم يفهم . Alhamdulillah. Jika anda mendengarnya, walaupun anda tidak memahami apa-apapun, anda telah melakukan sesuatu yang baik, Insyaallah. Ada juga beberapa ulama' yang memberi keizinan kepada sesiapa yang tidak memahami bahasa khutbah tersebut dibenarkan mengisi masa mereka dengan zikir dan membaca Al-Quran, dengan syarat mereka tidak menganggu orang yang lain yang sedang mendengar Khutbah. Pandangan yang saya pilih ialah anda haruslah mendengar walaupun anda tidak memahaminya. -------------------------------------------- Bukan setakat bercakap sahaja yang dilarang, membaca al-Quran pun tidak digalakkan. Malah menurut ulama', menjawab SALAM dan mengucap Tashmit keatas orang yang bersin pun tidak dibenarkan semasa Imam sedang berkhutbah. Menurut Fatwa #4769 yang dikeluarkan oleh Al-Lajnah Al-Buhuth Daa'imah[3] (8/242) : لايجوز تشميت العاطس، ولا رد السلام، والإمام يخطب على الصحيح من أقوال العلماء؛ لأن كلامنهما كلام، وهو ممنوع والإمام يخطب؛ "Tidak dibenarkan menjawab Bersin dan memulangkan Salam, semasa Imam sedang berkhutbah, dan ia sahih dikalangan pendapat Ulama! Sesungguhnya kedua-duanya adalah percakapan, dan ia dilarang semasa Imam sedang berkhutbah" Adalah sunnah melihat kearah Imam semasa beliau membaca Khutbah. Ini terdapat didalam Hadith berikut : وعن يحيى بن سعيد الأنصاري قال : ( السنة إذا قعد الإمام على المنبر يوم الجمعة ، يقبل عليه القوم بوجوههم جميعاً ) Telah diriwayatkan bahawa Yahya ibnu Sa'ed Al-An asari berkata : "Adalah sunnah apabila Imam duduk diatas Mimbar pada hari Jumaat untuk semua hadirin memandang kearahnya" وعن نافع : ( أن ابن عمر كان يفرغ من سبحته بوم الجمعة قبل خروج الإمام ، فإذا خرج لم يقعد الإمام حتى يستقبله ) Diriwayatkan oleh Naafi' bahawa Ibnu Umar menhabiskan tasbihnya sebelum Imam keluar, dan apabila Imam keluar, beliau akan memandang kearah Imam sebelum sempat Imam duduk. (Al-Abani telah mengumpulkan Hadith-Hadith ini didalam al-Silsilat al-Sahiiah, # 2080) Menurut Sheikh Abdul Aziz bin Baaz[4] : فينبغي للمؤمن في الجمعة أن ينصت ويخشع ويحذر العبث بالحصى أو غيره ، وإذا سلم عليه أحد أشار إليه ولم يتكلم ، وإن وضع يده في يده إذا مدها من غير كلام فلا بأس كما تقدم ، ويعلمه بعد انتهاء الخطبة أن هذا لا ينبغي له ، وإنما المشروع له إذا دخل والإمام يخطب أن يصلي ركعتين تحية المسجد ولا يسلم على أحد حتى تنتهي الخطبة ، وإذا عطس فعليه أن يحمد الله في نفسه ولا يرفع صوته . "Semasa solat Jumaat, orang yang Mu'min hendaklah mendengar Khutbah Jumaat dengan Khusyuk dan Senyap sunyi, dan ia ditegah dari bermain batu di atas tanah atau selainnya. Jika seseorang memberi salam kepadanya, hendaklah ia memberi isyarat dengan menggunakan isyarat tanpa bercakap. Jika ia meletakkan tangan untuk bersalam, tanpa bercakap, ia dibenarkan. Dia harus memberitahunya selepas Khutbah bahawa dia tidak boleh melakukan perkara tersebut, sesungguhnya dibolehkan kepada seseorang yang masuk masjid semasa Imam sedang berkhutbah untuk menunaikan 2 rakaat Tahiyat Al-Masjid, dan tidak memberi salam kepada sesiapa sehingga khutbah selesai., dan jika dia bersin, maka pujilah Allah (Alhamdulillah) untuk dirinya sendiri dan tidak menaikkan suaranya". Jelas fatwa dari Sheikh Abdul Aziz bin Baaz yang sekali gus menjawab soalan yang anda nyatakan itu, maka "Adalah dikatakan telah lalai Jumaat seseorang itu jika semasa Imam sedang berkhutbah, ia sibuk menghantar mesej SMS melalui handphone". Bayangkanlah, bertanyakan mengenai ayat, menjawab bersin, menjawab salam yang selama ini sunnat, tidak digalakkan semasa khutbah, inikan pula menghantar SMS!. Ibnu Baaz mengatakan, sehingga mereka yang bemain-main dengan batu ditangan (handphone ke, GameBoy ke, PDA ke)semasa Imam berkhutbah pun ditegah, maka sudah tentu selain dari mendengar Khutbah dengan khusyuk, perkara-perkara lain adalah dilarang (secara umumnya). wallahu' alam -wassalam- ------------------------- Rujukan : 1]. Sheikh Abdul Al-Karim Al-Khudayr Tidak faham Khutbah url : http://63.175.194.25/index.php?cs=prn&ln=ara&QR=21624&dgn=3&dgn=2 2] Sheikh Nasyiruddin Al-Albani Tammaam Al-Minnah. Riyad : Dar Al-Rayan, 1999. ms 338 3] Fataawa Al-lajnah Daa'imah - 8. cetakan ke 3. Riyad : Dar Al-Mu'ed, 2000. 4] Majmu’ Fataawa wa Maqaalaat Mutanawwi’ah li Samaahat al-Shaykh al-‘Allaamah Abdul Aziz bin Baaz - 12. Riyad : Dar Al-Watan, 1998. ms 410 |
http://bm.harakahdaily.net/index.php/sudut-dakwah/6948-bersms-ketika-khutbah-jumaat
Pendirian Wadah mengenai isu Qazaf
| Abdul Halim Ismail, |
Wadah Pencerdasan Umat Malaysia (WADAH) telah mengeluarkan Pernyataan Bersama Angkatan Belia Islam Malaysia (Abim) dan Persatuan Kebangsaan Pelajar-pelajar Islam Malaysia (PKPIM) mengenai isu yang sama dengan tajuk Pernyataan Sikap Terhadap Isu Jenayah Qazaf, pada 27 Mac 2011 (sila rujuk Kenyataan Media di www.wadah.org.my/).
Sebagai reaksi kepada beberapa persoalan yang berbangkit serta kekeliruan-kekeliruan yang timbul di kalangan masyarakat ekoran kenyataan-kenyataan beberapa orang mantan pimpinan ABIM mengenai isu tuduhan tuduhan liwat dan zina terhadap DS Anwar Ibrahim, maka WADAH ingin menegaskan kembali sikap dan pendirian yang telah diambil dengan merujuk kepada Pernyataan yang telah dibuat 27 Mac tersebut.
Pertama: Sikap dan pendirian mestilah berasaskan syari`at
“Sesungguhnya kembali kepada syari`at adalah satu-satunya jalan keluar yang adil dan selamat. Demikianlah petunjuk Ilahi yang terungkap dalam kitab suci-Nya, "… Kemudian jika kamu berselisih tentang sesuatu, maka kembalilah kepada Allah (al-Qur'an) dan Rasul (Sunnahnya), jika kamu beriman kepada Allah dan Hari Kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya." (Al-Nisa':59). Apakah yang sebenarnya dicari oleh pendakwa dan penuduh? Andainya yang dicari adalah keadilan, bukankah ia wujud dalam hukum syari`at? Apakah ada hukum lain yang lebih adil daripada hukum Allah? Apabila seseorang mengatakan "Aku ridha dengan Allah sebagai Tuhan……." (رضيت بالله رباً...) bererti ia rela menerima hukum-hakam-Nya. Jika benar demikian, mereka harus membuktikan kejujuran menepati ikrar dan pengakuan tersebut. Ternyata kesediaan rujuk (kembali) kepada Allah (hukum-hakam-Nya) adalah ujian iman. Hanya yang benar-benar beriman (kepada Allah dan Hari Akhirat) sahaja yang akan dengan senang dan rela menerima hukum Allah. Demikianlah makna tersirat di balik kalimat-kalimat,"…, jika kamu beriman kepada Allah dan Hari Kemudian." (إن كنتم تؤمنون بالله واليوم الآخر).”
Kedua: Hukum qazaf (menuduh liwat dan zina) adalah berat hingga kerana itu hal-hal berkaitan dengannya diperincikan oleh syari`at.
“Dalam kaitan inilah motif hukum qadhaf dalam syari`at Islam itu harus difahami. Mereka yang berleluasa menabur fitnah, melemparkan tuduhan keji (zina/liwat) tanpa pembuktian secara syar`i (menghadirkan empat orang saksi yang adil dan berwibawa) seharusnya menginsafi betapa buruknya perilaku mereka, dan betapa beratnya kesalahan jenayah qadhaf yang membawa hukuman deraan fizikal lapan puluh kali sebatan (ثمانين جلدة), di samping sanksi sosial dan moral: hilang kelayakan menjadi saksi (tentang apa pun dan sampai bila pun), dan seterusnya terlempar ke dalam kelompok orang-orang fasiq (الفاسقون) sebagaimana yang disebut dalam surah al-Nur:4-5. Demikianlah ketetapan hukum syari`at yang tidak boleh ditawar-tawar lagi. Cara pembuktiannya hanya satu: hadirkan empat saksi, dan tidak lain daripada itu. Dalam kes seperti ini pembuktian dengan cara bersumpah sama sekali tidak relevan.”
Ketiga: Menyebarkan tuntutan yang benar berasaskan syari`at adalah amanah dan tanggungjawab agama.
“Terlepas dari maksud mencampuri konflik politik antara parti, dengan niat murni semata-mata demi amanatu 'l-balagh serta tanggungjawab dakwah dan tazkirah, kita menyeru seluruh umat dan rakyat agar berpegang kepada prinsip bahawa seseorang itu tidak bersalah sehingga dibuktikan sebaliknya, yang dalam hal ini pembuktiannya harus berdasarkan hukum syara`. Pembuktian yang tidak dilakukan secara syara` adalah tidak sah. Dalam kaitan ini seluruh rakyat yang menginsafi hakikat kesucian maruah dan ketinggian nilai kehormatan diri harus sedia memberikan sokongan dan dukungan kepada perjuangan suci mempertahankan maruah, kehormatan dan nama baik dari pencemaran fitnah.
Keempat: Menolak gejala fasik dan pertuduhan liwat dan zina terhadap DS Anwar Ibrahim.
“Selaras dengan itu seluruh umat Islam yang setia kepada idealisme masyarakat bersyari`at harus menolak gejala fusuq (kefasikan) yang menjelma dalam bentuk fitnah terhadap seseorang yang berintegriti moral. Dalam kaitan ini YB. Dato' Seri Anwar Ibrahim, atau siapa sahaja yang dilempari tuduhan (qadhaf) tanpa pembuktian secara syar`i berhak membela diri dan menuntut keadilan berasaskan hukum syara`: penuduh yang gagal menghadirkan empat orang saksi harus didakwa di bawah hukum qadhaf. Demi menghormati kedaulatan Islam, tuduhan yang tidak memenuhi persyaratan syara` seharusnya digugurkan. Dalam hubungan ini fatwa para ulama dunia yang berautoriti besar mengenai isu ini seperti al-Shaykh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dan al-Shaykh Dr. Wahbah al-Zuhayli (kedua-duanya adalah penerima anugerah Tokoh Maal Hijrah dari kerajaan Malaysia) serta yang lain-lainnya harus dihormati dan didukung tanpa ragu. Fatwa-fatwa mereka cukup jelas, tegas, kuat, berwibawa dan meyakinkan.
Kelima: Menegaskan tanggungjawab bersama dalam membina masyarakat berakhlak berdasarkan syari`at.
“Demi tanggungjawab membina umat dan masyarakat bermaruah yang saling hormat dan saling percaya, setiap warga harus memiliki keberanian bersikap, menolak budaya fasiq aib mengaib dan fitnah memfitnah. Masyarakat Islam bukan sebuah ladang fitnah, dan bukan juga sebuah pasar gosip. Al-Qur'an telah memberikan petunjuk jelas bagaimana menyikapi gejala fasiq seperti itu, iaitu dengan menolaknya secara jelas, tegas dan tanpa basa-basi, "… ini dusta yang nyata!" ,(...هذا إفك مبين)"…ini pembohongan besar!" .(هذا بهتان عظيم) Komitmen terhadap misi amar makruf nahi munkar menuntut setiap orang bertindak melawan gerakan penyebaran kebejatan (al-fahishah).
Keenam: Menasihati mereka yang terlibat dalam membuat jenayah qadhaf supaya kembali menginsafi ketelanjuran mereka dan merujuk kembali kepada amaran Allah.
“Mereka yang terlibat dengan kegiatan jahat menabur fitnah dan menyebarkan berita bohong di kalangan umat seharusnya menyedari dan menginsafi amaran keras pembalasan Tuhan sebagaimana ditegaskan dalam kitab suci-Nya: “Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita bohong itu adalah dari golongan kamu (juga). Janganlah kamu mengira berita itu buruk bagi kamu bahkan itu baik bagi kamu. Setiap orang dari mereka akan mendapat balasan dari dosa yang diperbuatnya. Dan barang siapa di antara mereka yang mengambil bahagian terbesar (dari dosa yang diperbuatnya), dia mendapat azab yang besar (pula) - Al-Nur:11” “Sesungguhnya orang-orang yang ingin agar perbuatan yang sangat keji itu (berita bohong) tersiar di kalangan orang-orang yang beriman, mereka mendapat azab yang pedih di dunia dan di akhirat. Dan Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui. - Al-Nur:19”.
Sehubungan dengan ini juga, WADAH ingin menegaskan bahawa sebarang kenyataan, pandangan atau pendapat yang dikeluarkan oleh Prof Dato’ Dr Sidek Baba dan Dr Yusri Muhammad, termasuk yang berkaitan dengan isu ini, adalah tidak mewakili pandangan Wadah Pencerdasan Umat Malaysia (WADAH). Prof Dato’ Dr Sidek Baba ialah seorang pensyarah di Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM) dan pernah memegang beberapa jawatan dalam ABIM termasuk sebagai Naib Presiden. Dr Yusri Muhammad pernah memimpin ABIM sebagai Presiden. Beliau baru melepaskan jawatannya sebagai pensyarah di Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM) dan kini selaku Yang Di Pertua Yayasan Sofa, Negeri Sembilan.
Abdul Halim Ismail
Setiausaha Agung WADAH.
23 Muharram 1433
19 Disember 2011
Sumber HD : 10/01//2012
Para fuqaha berbeza pendapat mengenai hukum mengkhatan / khitan. Oleh itu terdapat tiga versi pendapat, sebagaimana dihuraikan oleh Syaikh Muhammad Mukhtar Asy-Syinqithi dalam kitabnya Ahkamul Jirahah Ath-Thibbiyah wa Al-Atsar al-Mutarabbatu ‘Alaiha, ms. 161-162. Ringkasnya seperti berikut:
Pertama, khitan hukumnya wajib atas lelaki dan perempuan. Ini pendapat ulama Syafi’iyah, Hanabilah, dan sebagian Malikiyah. [Imam Nawawi, Al-Majmu’, 1/300; Ibnu Muflih, Al-Mubdi’, 1/103; Ibnu Juzzai, Al-Qawanin Al-Fiqhiyah, ms.167].
Kedua, khitan hukumnya sunnah (tidak wajib) atas lelaki dan juga perempuan. Ini pendapat ulama Hanafiyah, Imam Malik, Imam Ahmad dalam satu riwayat, dan Imam Syaukani. [Imam Sarakhsi, Al-Mabsuth, 1/156; Ibnu Juzzai, Al-Qawanin Al-Fiqhiyah, ms.167; Ibnu Qudamah, Al-Mughni, 1/85; Imam Syaukani, Nailul Authar, 1/294].
Ketiga, khitan wajib atas lelaki, tapi sunnah (tidak wajib) atas perempuan. Ini pendapat Imam Ahmad dalam riwayat lain, sebahagian ulama Malikiyah dan ulama Zhahiriyah. [Ibnu Muflih, Al-Mubdi’, 1/104; An-Nafrawi, Al-Fawakih Ad-Dawani, 1/461, Ibnu Hazm, Al-Muhalla, 2/217].
Sumber HD : 28/03/2012
Sebagai reaksi kepada beberapa persoalan yang berbangkit serta kekeliruan-kekeliruan yang timbul di kalangan masyarakat ekoran kenyataan-kenyataan beberapa orang mantan pimpinan ABIM mengenai isu tuduhan tuduhan liwat dan zina terhadap DS Anwar Ibrahim, maka WADAH ingin menegaskan kembali sikap dan pendirian yang telah diambil dengan merujuk kepada Pernyataan yang telah dibuat 27 Mac tersebut.
Pertama: Sikap dan pendirian mestilah berasaskan syari`at
“Sesungguhnya kembali kepada syari`at adalah satu-satunya jalan keluar yang adil dan selamat. Demikianlah petunjuk Ilahi yang terungkap dalam kitab suci-Nya, "… Kemudian jika kamu berselisih tentang sesuatu, maka kembalilah kepada Allah (al-Qur'an) dan Rasul (Sunnahnya), jika kamu beriman kepada Allah dan Hari Kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya." (Al-Nisa':59). Apakah yang sebenarnya dicari oleh pendakwa dan penuduh? Andainya yang dicari adalah keadilan, bukankah ia wujud dalam hukum syari`at? Apakah ada hukum lain yang lebih adil daripada hukum Allah? Apabila seseorang mengatakan "Aku ridha dengan Allah sebagai Tuhan……." (رضيت بالله رباً...) bererti ia rela menerima hukum-hakam-Nya. Jika benar demikian, mereka harus membuktikan kejujuran menepati ikrar dan pengakuan tersebut. Ternyata kesediaan rujuk (kembali) kepada Allah (hukum-hakam-Nya) adalah ujian iman. Hanya yang benar-benar beriman (kepada Allah dan Hari Akhirat) sahaja yang akan dengan senang dan rela menerima hukum Allah. Demikianlah makna tersirat di balik kalimat-kalimat,"…, jika kamu beriman kepada Allah dan Hari Kemudian." (إن كنتم تؤمنون بالله واليوم الآخر).”
Kedua: Hukum qazaf (menuduh liwat dan zina) adalah berat hingga kerana itu hal-hal berkaitan dengannya diperincikan oleh syari`at.
“Dalam kaitan inilah motif hukum qadhaf dalam syari`at Islam itu harus difahami. Mereka yang berleluasa menabur fitnah, melemparkan tuduhan keji (zina/liwat) tanpa pembuktian secara syar`i (menghadirkan empat orang saksi yang adil dan berwibawa) seharusnya menginsafi betapa buruknya perilaku mereka, dan betapa beratnya kesalahan jenayah qadhaf yang membawa hukuman deraan fizikal lapan puluh kali sebatan (ثمانين جلدة), di samping sanksi sosial dan moral: hilang kelayakan menjadi saksi (tentang apa pun dan sampai bila pun), dan seterusnya terlempar ke dalam kelompok orang-orang fasiq (الفاسقون) sebagaimana yang disebut dalam surah al-Nur:4-5. Demikianlah ketetapan hukum syari`at yang tidak boleh ditawar-tawar lagi. Cara pembuktiannya hanya satu: hadirkan empat saksi, dan tidak lain daripada itu. Dalam kes seperti ini pembuktian dengan cara bersumpah sama sekali tidak relevan.”
Ketiga: Menyebarkan tuntutan yang benar berasaskan syari`at adalah amanah dan tanggungjawab agama.
“Terlepas dari maksud mencampuri konflik politik antara parti, dengan niat murni semata-mata demi amanatu 'l-balagh serta tanggungjawab dakwah dan tazkirah, kita menyeru seluruh umat dan rakyat agar berpegang kepada prinsip bahawa seseorang itu tidak bersalah sehingga dibuktikan sebaliknya, yang dalam hal ini pembuktiannya harus berdasarkan hukum syara`. Pembuktian yang tidak dilakukan secara syara` adalah tidak sah. Dalam kaitan ini seluruh rakyat yang menginsafi hakikat kesucian maruah dan ketinggian nilai kehormatan diri harus sedia memberikan sokongan dan dukungan kepada perjuangan suci mempertahankan maruah, kehormatan dan nama baik dari pencemaran fitnah.
Keempat: Menolak gejala fasik dan pertuduhan liwat dan zina terhadap DS Anwar Ibrahim.
“Selaras dengan itu seluruh umat Islam yang setia kepada idealisme masyarakat bersyari`at harus menolak gejala fusuq (kefasikan) yang menjelma dalam bentuk fitnah terhadap seseorang yang berintegriti moral. Dalam kaitan ini YB. Dato' Seri Anwar Ibrahim, atau siapa sahaja yang dilempari tuduhan (qadhaf) tanpa pembuktian secara syar`i berhak membela diri dan menuntut keadilan berasaskan hukum syara`: penuduh yang gagal menghadirkan empat orang saksi harus didakwa di bawah hukum qadhaf. Demi menghormati kedaulatan Islam, tuduhan yang tidak memenuhi persyaratan syara` seharusnya digugurkan. Dalam hubungan ini fatwa para ulama dunia yang berautoriti besar mengenai isu ini seperti al-Shaykh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dan al-Shaykh Dr. Wahbah al-Zuhayli (kedua-duanya adalah penerima anugerah Tokoh Maal Hijrah dari kerajaan Malaysia) serta yang lain-lainnya harus dihormati dan didukung tanpa ragu. Fatwa-fatwa mereka cukup jelas, tegas, kuat, berwibawa dan meyakinkan.
Kelima: Menegaskan tanggungjawab bersama dalam membina masyarakat berakhlak berdasarkan syari`at.
“Demi tanggungjawab membina umat dan masyarakat bermaruah yang saling hormat dan saling percaya, setiap warga harus memiliki keberanian bersikap, menolak budaya fasiq aib mengaib dan fitnah memfitnah. Masyarakat Islam bukan sebuah ladang fitnah, dan bukan juga sebuah pasar gosip. Al-Qur'an telah memberikan petunjuk jelas bagaimana menyikapi gejala fasiq seperti itu, iaitu dengan menolaknya secara jelas, tegas dan tanpa basa-basi, "… ini dusta yang nyata!" ,(...هذا إفك مبين)"…ini pembohongan besar!" .(هذا بهتان عظيم) Komitmen terhadap misi amar makruf nahi munkar menuntut setiap orang bertindak melawan gerakan penyebaran kebejatan (al-fahishah).
Keenam: Menasihati mereka yang terlibat dalam membuat jenayah qadhaf supaya kembali menginsafi ketelanjuran mereka dan merujuk kembali kepada amaran Allah.
“Mereka yang terlibat dengan kegiatan jahat menabur fitnah dan menyebarkan berita bohong di kalangan umat seharusnya menyedari dan menginsafi amaran keras pembalasan Tuhan sebagaimana ditegaskan dalam kitab suci-Nya: “Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita bohong itu adalah dari golongan kamu (juga). Janganlah kamu mengira berita itu buruk bagi kamu bahkan itu baik bagi kamu. Setiap orang dari mereka akan mendapat balasan dari dosa yang diperbuatnya. Dan barang siapa di antara mereka yang mengambil bahagian terbesar (dari dosa yang diperbuatnya), dia mendapat azab yang besar (pula) - Al-Nur:11” “Sesungguhnya orang-orang yang ingin agar perbuatan yang sangat keji itu (berita bohong) tersiar di kalangan orang-orang yang beriman, mereka mendapat azab yang pedih di dunia dan di akhirat. Dan Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui. - Al-Nur:19”.
Sehubungan dengan ini juga, WADAH ingin menegaskan bahawa sebarang kenyataan, pandangan atau pendapat yang dikeluarkan oleh Prof Dato’ Dr Sidek Baba dan Dr Yusri Muhammad, termasuk yang berkaitan dengan isu ini, adalah tidak mewakili pandangan Wadah Pencerdasan Umat Malaysia (WADAH). Prof Dato’ Dr Sidek Baba ialah seorang pensyarah di Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM) dan pernah memegang beberapa jawatan dalam ABIM termasuk sebagai Naib Presiden. Dr Yusri Muhammad pernah memimpin ABIM sebagai Presiden. Beliau baru melepaskan jawatannya sebagai pensyarah di Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM) dan kini selaku Yang Di Pertua Yayasan Sofa, Negeri Sembilan.
Abdul Halim Ismail
Setiausaha Agung WADAH.
23 Muharram 1433
19 Disember 2011
Sumber HD : 10/01//2012
Hukum khitan anak perempuan
| http://ustazazhar.net, | 28 Mac 2012 |
Para fuqaha berbeza pendapat mengenai hukum mengkhatan / khitan. Oleh itu terdapat tiga versi pendapat, sebagaimana dihuraikan oleh Syaikh Muhammad Mukhtar Asy-Syinqithi dalam kitabnya Ahkamul Jirahah Ath-Thibbiyah wa Al-Atsar al-Mutarabbatu ‘Alaiha, ms. 161-162. Ringkasnya seperti berikut:
Pertama, khitan hukumnya wajib atas lelaki dan perempuan. Ini pendapat ulama Syafi’iyah, Hanabilah, dan sebagian Malikiyah. [Imam Nawawi, Al-Majmu’, 1/300; Ibnu Muflih, Al-Mubdi’, 1/103; Ibnu Juzzai, Al-Qawanin Al-Fiqhiyah, ms.167].
Kedua, khitan hukumnya sunnah (tidak wajib) atas lelaki dan juga perempuan. Ini pendapat ulama Hanafiyah, Imam Malik, Imam Ahmad dalam satu riwayat, dan Imam Syaukani. [Imam Sarakhsi, Al-Mabsuth, 1/156; Ibnu Juzzai, Al-Qawanin Al-Fiqhiyah, ms.167; Ibnu Qudamah, Al-Mughni, 1/85; Imam Syaukani, Nailul Authar, 1/294].
Ketiga, khitan wajib atas lelaki, tapi sunnah (tidak wajib) atas perempuan. Ini pendapat Imam Ahmad dalam riwayat lain, sebahagian ulama Malikiyah dan ulama Zhahiriyah. [Ibnu Muflih, Al-Mubdi’, 1/104; An-Nafrawi, Al-Fawakih Ad-Dawani, 1/461, Ibnu Hazm, Al-Muhalla, 2/217].
Sumber HD : 28/03/2012
Solat jiran masjid dan isu hadis lemah
| http://www.malaysiatransform.com/3/, | 01 Apr 2012 |
Soalan ketiga Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Tiada solat bagi yang berjiran dengan masjid kecuali di masjid.” Apakah taraf hadis ini dan maksudnya? Bolehkah beramal dengan hadis dhaif?
Jawapan: Hadis di atas telah diriwayatkan oleh al-Daraqutni (1/419), al-Hakim (no: 898), dan al-Baihaqi (no: 4724), melalui jalur Sulaiman bin Daud al-Yamami, daripada Yahya bin Abi Kathir daripada Abi Salamah daripada Abu Hurairah, secara marfu’.
Al-Hakim dalam al-Mustadrak tidak membuat apa-apa komentar terhadap penilaian hadis ini.
Al-Albani dalam Silsilah Dhaifah (1/332) mengatakan bahawa kecacatan hadis ini berpunca dari perawi bernama Sulaiman, dan beliau seorang yang sangat dhaif.
Ibn Ma'ien menilai perawi tersebut sebagai "tiada apa-apa".
Imam al-Bukhari pula menilainya sebagai "Munkar al-Hadis". Al-Zahabi menukilkan bahawa Imam al-Bukhari berkata: “Sesiapa yang aku katakan sebagai Munkar al-Hadis, maka tidak halal meriwayatkan daripadanya.”
Di dalam Sunan al-Daraqutni (1/419), terdapat satu jalur hadis ini dengan lafaz yang bermaksud: “Tidak ada solat bagi siapa yang mendengar azan, kemudian tidak datang kecuali kerana sakit.”
Kata al-Albani dalam Silisilah al-Dhaifah (1/332), bahawa sanadnya dhaif kerana Abu al-Sikkin yang dihukum oleh Abu Hatim sebagai majhul (tidak dikenali).
Kemudian al-Albani membawakan beberapa nukilan ahli hadis yang mendhaifkan perawi ini.
Di dalam sesetengah riwayat, menjelaskan bahawa maksud jiran masjid ialah mereka yang mendengar azan. Al-Albani mengatakan, ia diriwayatkan oleh Ahmad sebagaimana dalam Masa’il anaknya Soleh, dengan sanad yang sahih, dan secara mauquf daripada Ali RA.
Di dalam satu riwayat yang bermaksud: “Siapa yang mendengar azan, kemudian tidak pergi, maka tiada solat baginya kecuali dengan sebab uzur.”
Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Daud, Ibn Majah, al-Daraqutni, al-Hakim, al-Baihaqi dan sanad Ibn Majah dan lainnya sahih. Ia telah disahihkan oleh al-Nawawi, al-`Asqalani, al-Zahabi dan ulama sebelum mereka seperti al-Hakim.
Penulis berpendapat, sekalipun hadis yang di atas dhaif, namun ia mempunyai syawahid (kesaksian) daripada hadis-hadis yang lain. Antaranya hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas dan dinilai sahih oleh ramai ulama seperti yang terdapat dalam al-Irwa’ (الإرواء).
Justeru, hadis ini sepatutnya boleh menjadi asas untuk beramal.
Ini kerana sekalipun dhaif mengikut syarat yang dikemukakan oleh ulama mustalah hadis (مصطلح الحديث) yang khilaf (خلاف) tentang beramal dengan hadis dhaif kepada tiga pendapat:
i. Tidak harus beramal secara mutlak. Inilah pendapat al-Qadhi Abu Bakr Ibn al-`Arabi, dan juga Ibn Sayyidi al-Nas menghikayatkannya daripada Yahya bin Ma`in.
ii. Boleh beramal dengannya secara mutlak. Pendapat ini disandarkan kepada Abu Daud dan Imam Ahmad.
iii. Boleh beramal dengannya berkaitan dengan fadhilat al-A’mal dan yang berbentuk peringatan, kisah-kisah dan seumpamanya yang tidak berkaitan dengan aqidah-aqidah dan hukum-hakam. Inilah yang muktamad di sisi ulama muhaqqiq.
Pendapat yang ketiga ini pula disokong oleh Ibn Abd al-Bar dengan katanya: “Segala hadis fadhail tidak berhajat padanya untuk dihujah dengannya.” Imam al-Nawawi Rahimahullah menambah dalam al-Azkar dengan menyandarkan kepada para ahli hadis dan fuqaha’: “Harus dan sunat beramal dengan hadis dhaif dalam bab fadhail a’mal selama mana ia bukannya maudhu’ (palsu).”
Bagi menjelaskan lagi hukum beramal dengan hadis dhaif, dinyatakan di sini syarat-syaratnya.
Antaranya seperti yang disebut oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani:
i. Ia masalah fadhilat a’mal.
ii. Kedhaifannya bukan amat ketara.
iii. Termasuk di bawah asal yang boleh beramal dengannya.
Jangan i’tiqad ketika beramal dengannya bahawa itu adalah thabit tetapi diamalkan sebagai langkah berjaga-jaga.
Sumber HD : 1/04/2012
JAWAPAN:
Dari sudut Bahasa Arab, Ibn Manzur Rahimahullah di dalam Lisan al-Arab menjelaskan bahawa perkataan al-Fasru (الفسر) maksudnya keterangan. Maka, kalimah tafsir memberi maksud memberikan keterangan. Al-Fasru (الفسر) juga membawa maksud mendedahkan sesuatu yang tertutup. Maka kalimah tafsir memberi maksud mendedahkan maksud yang sebenar dari sesuatu perkataan yang ada kemusykilan.
Adapun dalam sudut istilah terdapat beberapa pengertian, antaranya: Tafsir ialah mendedahkan makna-makna al-Quran dan menerangkan maksud daripadanya sama ada makna dari sudut bahasa atau dari sudut syara’ yang ditetapkan atau dengan segala qarinah keadaan-keadaan dan disokong oleh tempat.
Menurut al-Maturidi Rahimahullah: “Tafsir ialah memutuskan apa yang dikehendaki daripada lafaz dan bersyahadah atas Allah SWT bahawa sesungguhnya ia perihatin dengan lafaz ini. Jika disokong dengan dalil yang qat’ie, maka ia adalah sahih dan kalau tidak, ia adalah tafsir dengan pendapat sahaja.”
Abu Hayyan al-Tauhidi Rahimahullah berkata: “Tafsir ialah ilmu memperincikan bagaimana sebutan lafaz al-Quran, segala makna yang ditunjukkan oleh lafaznya, segala hukum-hakamnya, sama ada dalam bentuk satu atau bersusun dan segala maknanya yang ditanggung atasnya ketika tersusun dan penyempurnaan demikian itu.”
Beliau juga berkata: “Tafsir ialah ilmu yang membicarakan berkenaan al-Quran yang maha mulia dari segi menunjukkan kepada makna yang dikehendaki oleh Allah, mengikut kemampuan manusia. Dan termasuk tafsir ialah apa yang berkaitan dengan riwayat dan takwil iaitu apa yang berkaitan dengan dirayah.”
Inilah yang dipilih oleh al-Imam al-Suyuti Rahimahullah dalam kitabnya al-Tahbir fi Ilmi Tafsir.
Sumber HD : 7/04/2012
Sumber HD : 8/10/2012
Sumber HD : 16/10/2012
Jawapan: Hadis di atas telah diriwayatkan oleh al-Daraqutni (1/419), al-Hakim (no: 898), dan al-Baihaqi (no: 4724), melalui jalur Sulaiman bin Daud al-Yamami, daripada Yahya bin Abi Kathir daripada Abi Salamah daripada Abu Hurairah, secara marfu’.
Al-Hakim dalam al-Mustadrak tidak membuat apa-apa komentar terhadap penilaian hadis ini.
Al-Albani dalam Silsilah Dhaifah (1/332) mengatakan bahawa kecacatan hadis ini berpunca dari perawi bernama Sulaiman, dan beliau seorang yang sangat dhaif.
Ibn Ma'ien menilai perawi tersebut sebagai "tiada apa-apa".
Imam al-Bukhari pula menilainya sebagai "Munkar al-Hadis". Al-Zahabi menukilkan bahawa Imam al-Bukhari berkata: “Sesiapa yang aku katakan sebagai Munkar al-Hadis, maka tidak halal meriwayatkan daripadanya.”
Di dalam Sunan al-Daraqutni (1/419), terdapat satu jalur hadis ini dengan lafaz yang bermaksud: “Tidak ada solat bagi siapa yang mendengar azan, kemudian tidak datang kecuali kerana sakit.”
Kata al-Albani dalam Silisilah al-Dhaifah (1/332), bahawa sanadnya dhaif kerana Abu al-Sikkin yang dihukum oleh Abu Hatim sebagai majhul (tidak dikenali).
Kemudian al-Albani membawakan beberapa nukilan ahli hadis yang mendhaifkan perawi ini.
Di dalam sesetengah riwayat, menjelaskan bahawa maksud jiran masjid ialah mereka yang mendengar azan. Al-Albani mengatakan, ia diriwayatkan oleh Ahmad sebagaimana dalam Masa’il anaknya Soleh, dengan sanad yang sahih, dan secara mauquf daripada Ali RA.
Di dalam satu riwayat yang bermaksud: “Siapa yang mendengar azan, kemudian tidak pergi, maka tiada solat baginya kecuali dengan sebab uzur.”
Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Daud, Ibn Majah, al-Daraqutni, al-Hakim, al-Baihaqi dan sanad Ibn Majah dan lainnya sahih. Ia telah disahihkan oleh al-Nawawi, al-`Asqalani, al-Zahabi dan ulama sebelum mereka seperti al-Hakim.
Penulis berpendapat, sekalipun hadis yang di atas dhaif, namun ia mempunyai syawahid (kesaksian) daripada hadis-hadis yang lain. Antaranya hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas dan dinilai sahih oleh ramai ulama seperti yang terdapat dalam al-Irwa’ (الإرواء).
Justeru, hadis ini sepatutnya boleh menjadi asas untuk beramal.
Ini kerana sekalipun dhaif mengikut syarat yang dikemukakan oleh ulama mustalah hadis (مصطلح الحديث) yang khilaf (خلاف) tentang beramal dengan hadis dhaif kepada tiga pendapat:
i. Tidak harus beramal secara mutlak. Inilah pendapat al-Qadhi Abu Bakr Ibn al-`Arabi, dan juga Ibn Sayyidi al-Nas menghikayatkannya daripada Yahya bin Ma`in.
ii. Boleh beramal dengannya secara mutlak. Pendapat ini disandarkan kepada Abu Daud dan Imam Ahmad.
iii. Boleh beramal dengannya berkaitan dengan fadhilat al-A’mal dan yang berbentuk peringatan, kisah-kisah dan seumpamanya yang tidak berkaitan dengan aqidah-aqidah dan hukum-hakam. Inilah yang muktamad di sisi ulama muhaqqiq.
Pendapat yang ketiga ini pula disokong oleh Ibn Abd al-Bar dengan katanya: “Segala hadis fadhail tidak berhajat padanya untuk dihujah dengannya.” Imam al-Nawawi Rahimahullah menambah dalam al-Azkar dengan menyandarkan kepada para ahli hadis dan fuqaha’: “Harus dan sunat beramal dengan hadis dhaif dalam bab fadhail a’mal selama mana ia bukannya maudhu’ (palsu).”
Bagi menjelaskan lagi hukum beramal dengan hadis dhaif, dinyatakan di sini syarat-syaratnya.
Antaranya seperti yang disebut oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani:
i. Ia masalah fadhilat a’mal.
ii. Kedhaifannya bukan amat ketara.
iii. Termasuk di bawah asal yang boleh beramal dengannya.
Jangan i’tiqad ketika beramal dengannya bahawa itu adalah thabit tetapi diamalkan sebagai langkah berjaga-jaga.
Sumber HD : 1/04/2012
Definisikan tafsir menurut bahasa dan istilah
| http://www.malaysiatransform.com, | 07 Apr 2012 |
Dari sudut Bahasa Arab, Ibn Manzur Rahimahullah di dalam Lisan al-Arab menjelaskan bahawa perkataan al-Fasru (الفسر) maksudnya keterangan. Maka, kalimah tafsir memberi maksud memberikan keterangan. Al-Fasru (الفسر) juga membawa maksud mendedahkan sesuatu yang tertutup. Maka kalimah tafsir memberi maksud mendedahkan maksud yang sebenar dari sesuatu perkataan yang ada kemusykilan.
Adapun dalam sudut istilah terdapat beberapa pengertian, antaranya: Tafsir ialah mendedahkan makna-makna al-Quran dan menerangkan maksud daripadanya sama ada makna dari sudut bahasa atau dari sudut syara’ yang ditetapkan atau dengan segala qarinah keadaan-keadaan dan disokong oleh tempat.
Menurut al-Maturidi Rahimahullah: “Tafsir ialah memutuskan apa yang dikehendaki daripada lafaz dan bersyahadah atas Allah SWT bahawa sesungguhnya ia perihatin dengan lafaz ini. Jika disokong dengan dalil yang qat’ie, maka ia adalah sahih dan kalau tidak, ia adalah tafsir dengan pendapat sahaja.”
Abu Hayyan al-Tauhidi Rahimahullah berkata: “Tafsir ialah ilmu memperincikan bagaimana sebutan lafaz al-Quran, segala makna yang ditunjukkan oleh lafaznya, segala hukum-hakamnya, sama ada dalam bentuk satu atau bersusun dan segala maknanya yang ditanggung atasnya ketika tersusun dan penyempurnaan demikian itu.”
Beliau juga berkata: “Tafsir ialah ilmu yang membicarakan berkenaan al-Quran yang maha mulia dari segi menunjukkan kepada makna yang dikehendaki oleh Allah, mengikut kemampuan manusia. Dan termasuk tafsir ialah apa yang berkaitan dengan riwayat dan takwil iaitu apa yang berkaitan dengan dirayah.”
Inilah yang dipilih oleh al-Imam al-Suyuti Rahimahullah dalam kitabnya al-Tahbir fi Ilmi Tafsir.
Sumber HD : 7/04/2012
“Halal separa” umat Islam
| 26 Apr 2012 |
Umat Islam di Malaysia, dari segi makanan, antara yang halal dan haram cukup dijaga.
Apa yang perlu letak di dalam mulut, dijaga dengan baik, ketat, tegas dan berdisiplin.
Akan tetapi sumber yang digunakan untuk membeli makanan yang dimasukkan ke mulut kurang dijaga.
Secara perbandingan:
Ramai yang tidak terasa jijik apabila menipu wang syarikat dengan membuat claim palsu dan claim OT pada kerja yang tidak lakukan.
Ramai yang tidak terasa jijik untuk berkawan dengan orang yang disangsi kekayaannya - hidup terlampau mewah jika dibandingkan dengan pekerjaan siangnya.
Ramai yang tidak terasa jijik menerima wang hasil daripada mereka yang menindas orang yang lemah.
Ramai yang tidak terasa jijik untuk menerima hasil rasuah, dan menggunakan hasil rasuah untuk menyuapkan isteri dan anak-anak…. jika dibandingkan dengan perkara seperti khinzir, kelakuan seksual tidak senonoh yang dibuktikan dengan pengadilan Islam dan sebagainya.
Jarang kedengaran di negara Malaysia para pejuang Islam berteriak pada mereka yang disangsikan kekayaannya tidak layak menjadi pemimpin, atau mereka yang disangsikan sumber pendapatannya dibandingkan dengan pekerjaan tetapnya, atau terlibat dengan mencuri duit rakyat dan rasuah tidak layak menjadi pemimpin.
Benda ini seolah-olah ok, walhal pemimpin sebegini cukup berbahaya kerana akhlaknya yang buruk ini boleh membawa sengsara kepada jutaan rakyat Malaysia.
Di mana keseimbangan kita dalam hal ini?
Allah mementingkan makan yang halal DAN juga daripada sumber yang halal.
Ramai umat Islam kini hanya pastikan makanan itu halal, sumbernya tidak kisah - dan tidak perlu ditegur walaupun tahu ada mereka yang sedang makan makanan yang halal daripada sumber yang haram.
Islam itu syumul dan menyeluruh. Tapi mengapa umat Islam hari ini hanya mengambilnya dengan separa?
Jika merasa jijik untuk makan makanan haram,
harus juga merasa jijik yang sama terhadap peninggalan ibadah,
harus juga merasa jijik kepada ketidakadilan sosial yang berlaku,
harus juga merasa jijik kepada kezaliman, penindasan dan penipuan,
harus juga merasa jijik terhadap orang yang hanya melihat dan membiarkan kezaliman dan penindasan terus berlaku.
Itulah keseluruhan, bukan separa seperti apa yang ramai amalkan kini.
Sumber HD : 26/04/2012
KEBENARAN PERISTIWA ISRA' MIKRAJ NABI MUHAMMAD S.A.W.
http://www.youtube.com/watch?v=BV-qLqjKAhY&feature=context-vrec
TARIKH : 31/05/2012
Apa yang perlu letak di dalam mulut, dijaga dengan baik, ketat, tegas dan berdisiplin.
Akan tetapi sumber yang digunakan untuk membeli makanan yang dimasukkan ke mulut kurang dijaga.
Secara perbandingan:
Ramai yang tidak terasa jijik apabila menipu wang syarikat dengan membuat claim palsu dan claim OT pada kerja yang tidak lakukan.
Ramai yang tidak terasa jijik untuk berkawan dengan orang yang disangsi kekayaannya - hidup terlampau mewah jika dibandingkan dengan pekerjaan siangnya.
Ramai yang tidak terasa jijik menerima wang hasil daripada mereka yang menindas orang yang lemah.
Ramai yang tidak terasa jijik untuk menerima hasil rasuah, dan menggunakan hasil rasuah untuk menyuapkan isteri dan anak-anak…. jika dibandingkan dengan perkara seperti khinzir, kelakuan seksual tidak senonoh yang dibuktikan dengan pengadilan Islam dan sebagainya.
Jarang kedengaran di negara Malaysia para pejuang Islam berteriak pada mereka yang disangsikan kekayaannya tidak layak menjadi pemimpin, atau mereka yang disangsikan sumber pendapatannya dibandingkan dengan pekerjaan tetapnya, atau terlibat dengan mencuri duit rakyat dan rasuah tidak layak menjadi pemimpin.
Benda ini seolah-olah ok, walhal pemimpin sebegini cukup berbahaya kerana akhlaknya yang buruk ini boleh membawa sengsara kepada jutaan rakyat Malaysia.
Di mana keseimbangan kita dalam hal ini?
Allah mementingkan makan yang halal DAN juga daripada sumber yang halal.
Ramai umat Islam kini hanya pastikan makanan itu halal, sumbernya tidak kisah - dan tidak perlu ditegur walaupun tahu ada mereka yang sedang makan makanan yang halal daripada sumber yang haram.
Islam itu syumul dan menyeluruh. Tapi mengapa umat Islam hari ini hanya mengambilnya dengan separa?
Jika merasa jijik untuk makan makanan haram,
harus juga merasa jijik yang sama terhadap peninggalan ibadah,
harus juga merasa jijik kepada ketidakadilan sosial yang berlaku,
harus juga merasa jijik kepada kezaliman, penindasan dan penipuan,
harus juga merasa jijik terhadap orang yang hanya melihat dan membiarkan kezaliman dan penindasan terus berlaku.
Itulah keseluruhan, bukan separa seperti apa yang ramai amalkan kini.
Sumber HD : 26/04/2012
KEBENARAN PERISTIWA ISRA' MIKRAJ NABI MUHAMMAD S.A.W.
http://www.youtube.com/watch?v=BV-qLqjKAhY&feature=context-vrec
TARIKH : 31/05/2012
Soal jawab iblis dengan Allah
| http://www.myannur.com, | 24 Jul 2012 |
Kisah tentang soal jawab iblis dengan Allah SWT sebagaimana yang telah diriwayat oleh Anas bin Malik r.a. berkata:
Iblis telah bertanya pada Allah SWT, katanya : “Wahai Tuhanku! Engkau telah memberikan anak Adam tempat kediaman untuk mereka berteduh dan berzikir kepadaMu, oleh itu tunjukkanlah padaku tempat kediaman untukku.” Firman Allah: “Tempat kediamanmu adalah di dalam tandas.”
Iblis bertanya :“Wahai Tuhanku, Engkau telah berikan anak Adam berkumpul di masjid, di manakah pula tempatku berkumpul?” Firman Allah SWT :“Tempatmu berkumpul ialah di pasar-pasar, pesta, pusat membeli belah, kelab malam, tempat hiburan serta majlis-majlis maksiat.”
Iblis bertanya :“Wahai Tuhanku, Engkau berikan anak Adam itu kitab (al-Quran) untuk mereka membacanya, tunjukkanlah apa pula bahan bacaanku?” Firman Allah SWT :“Bacaan untukmu ialah syair dan sajak yang melalaikan.”
Iblis bertanya :“Wahai Tuhanku, Engkau telah berikan kepada mereka cerita-cerita benar, apakah pula cerita bagiku?”Firman Allah SWT: “Cerita bagimu ialah kata-kata kesat dan dusta.”
Iblis bertanya :”Wahai Tuhanku, Engkau telah berikan azan kepada anak Adam untuk mereka memanggil orang sembahyang, apa pula azan untukku?” Firman Allah SWT: “Azan untukmu ialah seruling.”
Iblis bertanya: “Wahai Tuhanku, Engkau telah menghantar utusan-Mu dari para rasul dan juga nabi, siapakah yang menjadi utusanku?” Firman Allah SWT : “Para utusan mu terdiri daripada bomoh, tabib dan dukun yang menduakan Aku.”
Iblis Bertanya: “Wahai Tuhanku, Engkau berikan kitab suci al-Quran yang bertulis kepada mereka, apakah pula tulisan bagiku?” Firman Allah SWT: “Tulisanmu ialah tatu, gincu serta lukisan di badan.”
Iblis bertanya:”Ya Tuhanku, Engkau berikan anak Adam perangkap, apakah pula perangkap bagiku?” Firman Allah SWT: “Perangkap bagimu ialah wanita.”
Iblis bertanya: “Ya Tuhanku, Engkau berikan mereka minuman yang halal yang disebutkan nama-Mu, apakah pula minuman untukku?” Firman Allah SWT: “Minumanmu ialah sesuatu yang memabukkan serta tidak disebutkan nama-Ku padanya.”
Sabda Rasulullah SAW: ” Wahai manusia, laksanakanlah amalan-amalan menurut kemampuan kamu. Sesungguhnya Allah tidak akan bosan sebelum kamu merasa bosan. Sesungguhnya amalan yang paling disukai Allah ialah amalan yang ringan namun berterusan.” (Riwayat Muslim)
PS : Doa di atas adalah doa yang dibacakan oleh Muhammad bin Wasi’ pada setiap pagi sehingga iblis gerun kepadanya, Wallahua’lam.
Sumber HD : 24/07/2012
Nik Mohamad Abduh Bin Nik Abdul Aziz, | 06 Ogs 2012 |
Allah, saat memfardhukan ke atas hamba-Nya puasa pada bulan Ramadhan, terus saja memahamkan mereka akan kelebihan bulan tersebut. Bulan Ramadhan dipilih untuk menjadi sebuah taman iman buat para hamba-Nya kerana mengandungi satu peristiwa besar yang tidak sayugia dilupakan dan dialpakan oleh setiap yang beriman.
Peristiwa itu adalah penurunan kurniaan nikmat Allah yang paling agung iaitu al-Quran sebagai petunjuk ke atas seluruh manusia yang dipenuhi keterangan-keterangan yang jelas yang mengandungi hidayat dan pembeza kebenaran daripada kebatilan.
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدىً لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ .
Maksudnya: “Bulan Ramadhan adalah bulan diturunkan padanya al-Quran, menjadi petunjuk buat manusia dan dipenuhi keterangan-keterangan yang jelas daripada petunjuk dan al-furqan (pemisah kebenaran daripada kebatilan). – al Baqarah: 185
Nikmat Allah ke atas manusia tidak terkira. Sama ada manusia itu bersyukur di atas nikmatNya itu atau sebaliknya, Allah dengam sifat rahman-Nya itu terus menebarkan kasih sayang-Nya ke atas seluruh makhluk-Nya di dunia ini, sebelum mengkhususkannya hanya untuk mereka yang beriman sahaja di akhirat nanti. Adapun orang-orang yang kufur, nikmat dan rahmat-Nya akan terhenti di dunia sahaja.
Bagaimana nikmat itu terhenti dan putus? Dan bagaimana pula nikmat itu terus bersambungan sehingga ke akhirat? Ya, ia tergadai dan terikat dengan nikmat al-Quran tersebut. Barang siapa yang beriman dengan al-Quran dan hidup berpetunjukkan al-Quran, maka al-Quran hadir di sisinya saat ia kembali ke alam baqa’. Al-Quran menjadi pelindung dan hujah buatnya menagih kasih sayang dan rahmat Allah di sana nanti.
Adapun sebaliknya ke atas mereka yang kufur, segala nikmat di dunia akan terhenti sebaik kematian menyentapnya nanti. Tanpa al-Quran disisinya nanti, segala-galanya adalah kegelapan dan malapetaka buatnya di akhirat nanti. Saat itu, tiada lagi erti segala nikmat yang diperolehnya di dunia dulu. Ia seperti kosong yang penuh tipudaya syaitan.
Justeru sayugialah nikmat penurunan al-Quran sebagai petunjuk menuju akhirat itu tidak dilupai oleh manusia. Ia mesti disyukuri dengan sesungguhnya.
Malangnya manusia, kebanyakan mereka tidak mensyukuri nikamt al-Quran, malah mereka menolaknya dan melemparkannya ke belakang mereka.
وَقَالَ الرَّسُولُ يَا رَبِّ إِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوا هَذَا الْقُرْآنَ مَهْجُورًا
Maksudnya: “Dan berkata al-Rasul; Tuhanku, sesungguhnya kaumku telah meninggakan al-Quran.” – al Furqan: 30
Saat manusia menolak kehadiran nikmat teragung ini, siapakah kalangan hamba-Nya yang menyambut al-Quran dengan penuh kegembiraaan dan kesungguhan?
Ya, walaupun al Quran ditolak oleh kebanyakan manusia yang bermula daripada keluarga Rasulullah SAW sendiri di kota Makkah pada peringkat awalnya, Allah tetap dengan rahmat dan kasih sayang-Nya ke atas umat baginda. Allah telah memilih segolongan manusia untuk menerima, mencintai dan menjunjung al-Quran al-karim.
Golongan itu adalah mereka yang memiliki sifat taqwa di dalam hatinya atau digelar al muttaqin.
الم .ذلك الكتاب لا ريب فيه .هدى للمتقين
Maksudnya; “Itulah al kitab (al Quran) yang tiada ragu-ragu padanya (ia daripada Allah) yang menjadi petunjuk kepada orang-orang yang bertaqwa.” – al Baqarah; 1-3
Golongan inilah yang bermula daripada para sahabat baginda sendiri رضوان الله عليهم telah menjadikan al Quran sebagai petunjuk kehidupan. Mereka telah membina diri, keluarga, masyarakat bahkan tamadun kemanusiaan dengan mengambil isi dan inspirasi al-Quran.
Justeru, khulasahnya, tiadalah persediaan dan bekalan terbaik untuk menyambut al-Quran dan menerimanya sebagai teman kehidupan selain memiliki sifat taqwa. Dengan sifat yang mulia ini, al-Quran akan menerima dirinya untuk bertakhta di dalam dirinya. Beruntunglah mereka yang diterima al-Quran sebagai temannya.
Apabila anda memahami ini, maka lihatlah bagaimana Allah, selain menerangkan kebesaran dan peranan al-Quran, Dia juga menunjuki kita bagaimana untuk memperolehi nikmat berdampingan dengan al-Quran dan menjadi kekasih al-Quran. Ia adalah dengan memiliki sifat taqwa.
Bagaimana memiliki sifat mulia ini? Bukankah ia suatu yang sukar dan memerlukan mujahadah yang besar dan istiqamah yang tinggi?
Ya, tetapi Allah telah memudahkannya dengan memperkenalkan satu kaedah yang mampu dilaksanakan oleh setiap manusia. Kaedah itu adalah dengan ibadah berpuasa yang memuncak dengan kefardhuannya di sepanjang bulan Ramadhan. Setahun sekali sebagai satu riadah intensif yang akan mencambah sifat taqwa secara cepat dan paling berkesan.
Puasa adalah pengekangan terhadap kekuasaan nafsu ke atas diri manusia dan pendidikan terhadap nafsu agar tidak melampaui batasan iman. Ia hakikatnya adalah menjadi penghalang besar manusia menuju Allah dan menyembah-Nya. Apabila nafsu dibiarkan menguasai tubuh, maka ruh dan taqwanya akan tenggelam dan terlindung. Kerana itulah manusia akhirnya gagal memahami keagungan al-Quran al karim.
Maka di bulan Ramadahan yang mulia ini, terhasillah satu pembinaan yang hebat dan satu perayaan yang cukup membahagiakan.
Perhatikan, Ramadhan dimuliakan kerana penurunan al-Quran di dalamnya. Kemudian disyariatkan ibadah puasa di dalamnya agar bercambahlah sifat taqwa di dalam diri manusia. Taqwa pula adalah satu-satunya cara untuk mendampingi al-Quran dan menjadi temannya. Maka terhasillah pada bulan yang mulia ini satu perayaan buat kekasih al-Quran.
Berjayalah orang-orang yang mengambil al-Quran sebagai sumber utama kehidupan mereka. Selamat menjunjung al-Quran di bulan Ramadhan yang mulia ini.
Sumber HD : 6/08/2012
Nik Mohamad Abduh Bin Nik Abdul Aziz,
|
10 Ogs 2012
|
Ada dua kerosakan besar yang menimpa ke atas masyarakat Islam hari ini. Kerosakan ini secara jelas berpunca daripada tempoh lama ratusan tahun umat Islam berada di dalam kepungan penjajahan barat ke atas dunia Islam yang secara fizikalnya, telah berakhir dengan perisytiharan kemerdekaan oleh negara-negara umat Islam tersebut.
Tetapi kemerdekaan fizikal itu bukanlah mengubati segala penyakit yang telah menjalar ke segenap urat nadi umat. Ia memerlukan tempoh yang tidak pendek untuk para pengislah (muslih) daripada kalangan pejuang umat untuk membaik pulih kerosakan tersebut. Dua kerosakan besar yang mengundang pelbagai masalah umat itu ialah:
Pertama, kerosakan pemikiran umat Islam.
Islam membina pemikiran atau ideologi Islam. Pemikiran Islam lahir secara begitu mendasar daripada akidah Islam yang terbina daripada keimanan terhadap Allah, kitab dan rasul-Nya. Akidah yang bertunjangkan kepercayaan kepada perkara-perkara ghaib, hidup sesudah mati dan hari pembalasan itu telah membentuk pemikiran hidup umat Islam yang suci, sempurna dan membangunkan kehidupan sebenar manusiawi.
Apabila berlaku penjajahan ratusan tahun barat ke atas umat Islam yang saat itu, telah dilalaikan oleh kebendaan dan kezaliman para penguasa, mereka berusaha untuk menukar dan memurtadkan umat Islam. Tetapi akidah tauhid begitu bersebati di dalam jiwa dan nadi umat Islam. Mereka gagal di situ tetapi tidak di dalam memastikan umat Islam lemah selama-lamanya.
Justeru mereka begitu bersedia melancarkan serangan pemikiran yang merosakkan pandangan umat Islam terhadap kehidupan, malah terhadap ugama mereka sendiri.
Akhirnya, dalam tempoh beberapa kurun, mereka mampu melahirkan generasi umat Islam yang tidak lagi membangunkan pemikiran mereka berasaskan akidah yang suci. Lahir kerosakan pemikiran yang dahsyat seperti;
1) Islam adalah agama akhirat dan memberi manfaat untuk akhirat sahaja. Urusan dunia adalah milik ilmu akal yang menolak akidah Islam yang dilihat menolak logik akal dan ilmu manusia yang sentiasa berkembang.
2) Islam tidak mencampuri urusan politik dan pemerintahan. Sebarang usaha mempolitikkan Islam atau mengislamkan persada politik dianggap satu jenayah terhadap kesucian ugama. Islam terlalu suci untuk bicara soal hiruk-pikuk politik yang kotor.
3) Hukum-hakam di dalam al-Quran tidak lagi sesuai kerana begitu ketinggalan zaman. Jika dilaksanakan, ia adalah fitnah terhadap agama dan kezaliman terhadap manusia moden.
4) Demi kemajuan, umat Islam mestilah menerima cara barat yang telah maju dan moden sekali kehidupan mereka walaupun umat Islam terpaksa mengorbankan nilai-nilai murni agama dan kehidupan umat Islam sendiri. Itu adalah bayaran terhadap sebuah kehidupan yang lebih baik dan mampu menyaingi barat.
5) Pendidikan jasmani dan kemajuannya lebih penting daripada pendidikan rohani dan kemajuannya. Apa-apa bentuk ibadah dan riadah rohani dikira salah dan perlu ditinggalkan jika ia bertentangan dengan logik akal dan kemajuan fizikal.
Itu adalah contoh kerosakan pemikiran umat Islam hari ini yang secara jelas telah menolak Islam sebagai sebuah agama kehidupan di dunia dan akhirat, rohani dan jasmani, hari ini dan akan datang, malah satu-satunya agama yang sempurna dan menyeluruh.
Kerosakan pemikiran umat Islam yang telah memesongkan cara berfikir mereka tersebut telah meruntun kepada kerosakan seterusnya yang lebih parah iaitu;
Kedua, kerosakan akhlak umat Islam.
Islam bukan sekadar akidah dan pemikiran yang hanya tertanam di dalam diri tanpa membina dan dan mewarnai kehidupan manusia di alam nyata. Malah, binaan akidah dan pemikirannya adalah dengan tujuan mengarah dan menyusun kehidupan manusia.
Rasulullah menerima wahyu, membacanya dan membina generasi awal selama
lebih 20 tahun. Tempoh lama itu, walaupun dengan kehendak Allah ia boleh dipendekkan semahu-Nya, adalah dengan satu hikmat besar iaitu sebagai satu penyediaan qudwah dari rasul-Nya itu untuk umat manusia sehingga kiamat. Baginda berada di atas singgahsana akhlak yang tinggi dengan sifat-sifat kemuliaan yang perlu digapai dan ditiru oleh umatnya.
Adalah pelik dan sukar dibayangkan, umat yang bernabikan manusia qudwah, tiba-tiba menonjolkan wajah kehidupan yang begitu buruk akhlaknya. Tetapi itulah hakikat yang terlihat daripada kehidupan umat Islam hari ini.
Daripada pemerintah negara umat Islam yang terkedepan dengan isu-isu pembaziran wang negara, salah guna kuasa, rasuah, penindasan dan pengkhianatan sampailah ke peringkat rakyat bawahan dengan isu-isu kekotoran, dadah, zina dan sebagainya, adalah begitu jelas ia telah menjadi kerosakan besar yang agak kritikal.
Mengapa? Ya, ia adalah kesan kerosakan yang pertama iaitu kerosakan pemikiran umat Islam yang bertunas daripada akidah mereka yang telah longgar dan goyang.
Kerana itu, umat Islam terpinga-pinga dan teragak-agak untuk mengambil penyelesaian cara Islam di dalam menangani isu dan masalah masyarakat. Ia pastinya berpunca dari keyakinan bahawa Islam bukanlah satu penyelesaian untuk penyakit-penyakit di zaman moden hari ini.
Setelah kita memahami dua kerosakan besar ini, kita mestilah dapat mengagak betapa sukarnya mengubati kedua-dua penyakit umat ini.
Ia memerlukan kesabaran dan kerahmatan yang tinggi, ilmu dan kebijaksanaan yang tinggi serta usaha dan jihad yang tinggi juga. Para pendakwah dan pejuang di medan islah masyarakat perlulah memiliki sifat-sifat tersebut demi menjayakan misi besar membina umat Islam yang baru dan berjaya.
Antara faktor yang begitu membantu ialah melakukan kerja dakwah dan islah secara berjamaah dan saling bekerja sama di samping mengelak pertembungan dan kekhilafan yang tidak diperlukan. Juga, saling menyokong usaha baik walaupun bukan daripada usaha kumpulan kita.
Tazkirah ringkas ini adalah sebagai sentuhan agar kita saling bertafakur di bulan Ramadhan yang mulia ini. Selamat menempuh 10 terakhir Ramadhan dengan penuh kejayaan.
Sumber HD : 10/08/2012
Nik Mohamad Abduh Bin Nik Abdul Aziz,
|
14 Ogs 2012
|
1) Di dunia ini, semua makhluk adalah daripada tanah. Tanah adalah unsur yang mengumpulkan sifat-sifat nafsu dan keserakahan. Ia terserlah jelas dalam cara hidup haiwan. Kerana itu kita biasa menamakannya nafsu kebinatangan.
2) Manusia juga dicipta daripada tanah. Maka sifat-sifat kebinatangan dikandung tubuhnya. Manusia menjadi jahat kerana nafsunya. Dan manusia bertambah jahat, bahkan sehingga lebih buruk daripada binatang kerana mereka memiliki kurniaan akal yang tiada pada binatang. Dengan akal yang dibiar mengikut kehendak nafsu, manusia bervariasi melakukan kerosakan dan kejahatan sehingga tak tergambar dalam kehidupan haiwan di hutan.
3) Sebelum kurniaan akal, binaan manusia berbeza daripada binatang dan semua kejadian di bumi dengan unsur kedua, iaitu unsur ruh. Ruh bukan dari bumi, bahkan dari langit, hidup bersama para malaikat menyembah tuhan di langit. Malaikat Jibril diberi nama al Ruh al Amin, sebagai satu pengenalan kepada hakikat kehidupan makhluk tuhan di langit. Ruh memiliki sifat-sifat ketinggian dan memburu kemuliaan.
4) Dengan roh, manusia membina dan membaiki diri. Ia mengenal tuhan seasal tanah airnya di langit, sebelum dihantar ke bumi, ke sangkar tanah manusiawi. Ia akan melonjak mencari kemuliaan, bermimpi untuk menyembah tuhan sebagaimana malaikat Allah. Bahkan, dengan akal yang memandu dengan ilmu kurniaan Allah, manusia mampu melonjak dan terbang di medan ubudiyah mengatasi kehebatan para malaikat Allah. Justeru perlumbaan manusia di medan rohani menuju tuhan amat terbuka dan dipenuhi contoh-contoh dan al mathal al a’la yang hebat.
5) Justeru pertembungan tidak dapat dielakkan. Nafsu dan roh saling tarik menarik. Manusia acap tersadung, bahkan rebah di jalan mencari hakikat kehidupan. Ia adalah hikmat penciptaan manusia. Manusia diuji agar memenangi perlawanan agung sepanjang zaman. Perlawanan yang menjadi tunjang ciptaan langit dan bumi oleh Allah tuhan pencipta.
6) Nafsu lebih terkedepan memenangi pertembungan ini. Antara sebabnya, gelanggang adalah bumi dan tanah. Nafsu daripada tanah. Maka ia memiliki sebab-sebab penguasaan yang lebih baik. Ia seperti menjadi tuan rumah sebuah pertarungan. Godaan-godaan dunia begitu mendominasi berbanding godaan akhirat yang sukar dikesan. Maka keghairahan nafsu di dunia ini begitu sukar dibendung kecuali roh memiliki kekuatan dan bukaan baru yang mampu melonjakkannya dan melepaskannya daripada pengaruh dan kekangan nafsu.
Bagaimana ruh manusia memenangi perlawanan ini?
7) Allah merahmati manusia. Diciptakannya untuk mencapai kemuncak kemuliaan, bukan menghumbankannya ke lembah hina. Bukankah ditunjukkan kehebatan Adam alaihissalam di hadapan para malaikat, lalu disuruh bersujud kepadanya tanda penghormatan kepada makhluknya yang terbaik? Justeru rahmat Allah ke atas manusia hadir sepanjang masa, apatah saat manusia mencari-cari dan kelemasan.
8) Ada malaikat yang sentiasa berdoa demi kebahagiaan manusia, bahkan membantu mereka menempuh kesusahan dengan izin tuhannya. Kemudian ada insan maksum yang dihantar tuhan ke pelusuk mana manusia tinggal. Mereka para nabi yang sering diperteguhkan dengan rakan-rakan, bahkan paling jitu, dengan kitab-ktab langit yang suci yang tak tersentuh kekotoran dan tangan iblis. Jalan lurus terbentang jelas dan hidayat tuhan memancar terang, manakala pintu taubat ibarat bunga-bunga taman yang menggamit keindahan dan keterujaan.
9) Dia berfirman saat Adam diturunkan ke bumi; “Maka jika sekiranya datang kepada kamu petunjuk dari-Ku, maka barang siapa yang mengikut petunjuk-Ku, tiadalah lagi ketakutan menimpa ke atas mereka dan tiadalah mereka itu bersedih lagi.” – (al Baqarah: 38) Itu janji tuhan. Maka pertarungan menentang iblis, nafsu, kejahatan dan pendukungnya di bumi ini bukanlah keseorangan dan terbiar bagai menanti ketewasan dan penyesalan.
10) Kemuliaan manusia adalah pada pancaran akalnya. Akal bersinar dengan pengaruh ilmu yang diperolehnya. Sebagaimana ilmu bawahan duniawi menyinarkan laluan hidup duniawi dan membina tamadun agung di dunia, begitulah ilmu atas dan akhirat mencerahkan laluan menuju kehidupan akhirat. Nabi adalah bapa ilmu dan hikmat, manakala al-Quran adalah ilmu dan hikmat juga. Justeru al-Quran adalah kurniaan atas dan langit yang paling penting menyuluh manusia memasuki kubur. Begitulah nabi yang membaca dan mensyarah al-Quran dan al-hikmah.
11) Difardhukan ibadah solat lima waktu sebagai pencegah tarikan nafsu melakukan kejahatan. Dengan solat, ingatan kepada Allah dan akhirat kekal di dalam hati. Manusia solat akan berhenti melakukan kejahatan atau jika terlanjur, penyesalan dan ketakutan meliputi diri, lalu beristighfar dan memohon taubat. Begitu seluruh rukun yang lima. Ia mendidik hati dengan kemuliaan dan cinta kepada kerahmatan dan ketinggian.
12) Janganlah lupa ibadah puasa! Terkhusus ia untuk pertarungan menentang dan seterusnya mendidik nafsu agar boleh diurus dengan baik. Nafsu dilemahkan dengan kelaparan bernizam dan bersistem 30 hari berturutan. Ia tempoh terhangat meredakan asakan nafsu dan pengembalian roh ke medan penguasaan terhadap diri setiap mukmin.
13) Al-Quran turun di bulan Ramadan membantu roh dengan suluhan akal yang murni dengan ajaran al-Quran yan penuh hidayat dan hikmat. Justeru, penantian lailatul qadr adalah kesungguhan memuncak bagi hamba-Nya yang beriman.
Selamat memburu malam lailatul qadr yang agung. Semoga Allah merahmati sampai ke syurga-Nya. Aamin.
Sumber HD : 14/08/2012
Nik Mohamad Abduh Bin Nik Abdul Aziz,
|
16 Ogs 2012
|
1) Hukum jenayah Hudud dibezakan daripada hukum jenayah yang lain kerana sebutannya secara jelas di dalam al-Quran. Ia tiada campur tangan akal manusia bagi menentukannya demi kemaslahatan dan kebaikan manusia. Ia hukuman langsung daripada Allah.
Oleh sebab agama itu adalah demi kemaslahatan manusia, maka sebutan hudud yang jelas di dalam al-Quran memberi makna bahawa hukum hudud itu penuh dengan kebaikan dan kemaslahatan untuk manusia di dunia dan akhirat.
Ini adalah iman orang yang beriman kepada al-Quran. Kejelasan kebaikan dan kemaslahatan hukum itu mungkin dilihat melalui penjelasan al-Quran sendiri, ataupun dibiarkan saja manusia menerokainya dengan akal mereka agar pengkajian dan pengamatan itu menjadi satu kecantikan dalaman dan ibadah berfikir yang menyeronokkan dan menenangkan iman.
Justeru, penjelasan mengenai hukum hudud akan menghasilkan suatu yang pasti iaitu keindahan hukum jenayah Islam. Tiada sebarang pernyataan al-Quran terhadap sesuatu kecuali telah ditemui ketepatan, kebenaran dan kebaikannya untuk kehidupan manusia.
Walaupun ramai yang masih gagal melihatnya, tetapi telah terbukti semakin ramai pula yang mula melihat kembali kegelojohan awal dan akhirnya, akur dengan kehebatan hukum Islam yang sentiasa memperagakan kesyumulan, kesempurnaan, kesederhanaan dan kehadirannya di zaman moden ini, bahkan di sepanjang zaman.
2) Perlu difahami bahawa segala hukum Allah di dunia adalah untuk mendidik dan mengembalikan manusia kepada-Nya dengan taubat. Jika dia tetap enggan kembali dan taubat, maka hukum tersebut berguna untuk orang lain meneladani dan menginsafinya. Kesakitan di dunia bukan kesakitan di akhirat. Di dunia, kita menjadi sedar dan insaf, lalu kembali. Di akhirat nanti, hukuman dan kesakitan sudah tidak berguna lagi. Tiada lagi pintu taubat.
Hatta, kejadian bala tuhan di dunia seperti tsunami dan gempa, ia masih menonjolkan kebaikan agar manusia kembali kepada Allah dan tidak lalai. Begitulah hukuman Allah ke atas sesuatu, contohnya hukum hudud yang disebut jelas oleh Allah di dalam al-Quran, ia mengandungi seribu hikmat demi kemaslahatan dan kebaikan manusia di dunia dan akhirat juga.
Perhatikan sebagai contoh, dunia tahu bahawa arak dan zina adalah satu keburukan yang besar yang mengundang pelbagai masalah masyarakat dan kehidupan. Tetapi manusia barat dan dunia bukan Islam gagal menyekatnya kerana nafsu yang tidak terhalang. Justeru, mereka membiarkannya, bahkan berusaha menjustifikasikan kebaikannya dengan pelbagai nama, lambang dan helah. Tetapi lihatlah kerosakan yang berlaku kerana keduanya tidak dapat dibendung lagi. Manusia hilang keturunan, maruah, akal dan sering berperang dek hati menjadi keras kerana fungsi akal yang kalah kepada gejolak nafsu.
Allah mengetahui kesukaran manusia membendung penyakit ini. Dengan iman kepada keburukannya sekalipun, umat Islam akan tetap berselisih mengenai hukuman ke atasnya. Di situlah al-Quran campur tangan dengan menetapkan beberapa hukum dan hukum itulah dinamakan hudud.
Zina yang jelas dan cukup bukti sebagaimana tuntutan al-Quran dihududkan. Zina yang samar pembuktiannya dihukum takzirkan, iaitu diserah kepada undang-undang negara dan hakim memutuskannya. Apabila hudud terlaksana, pesalah yang dihukum dan masyarakat yang melihatnya akan merasai hukuman Allah sedang berlaku dan saat itu, ketakutan dan hubungan dengan agama menjadi hidup dan segar di dalam sanubari dan jiwa yang beriman. Mereka tidak berdendam dan kecewa kerana mahkamah hanya melaksanakan ketetapan tuhan yang maha adil dan penyayang.
3) Berbalik kepada dakwah dan seruan kepada hukum hudud, ia perlu difahami melalui beberapa dimensi;
Pertama, ia adalah satu kewajiban agar masyarakat Islam kembali kepada hukum Allah. Ia dinyatakan secara jelas di dalam al-Quran bahawa umat Islam tiada pilihan lain ke atas sesuatu yang telah ditetapkan oleh Allah. Sebarang perlanggaran merupakan perlanggaran terhadap iman dan merosakkannya.
Justeru menyeru pemerintah Islam agar melaksanakan hukuman Islam adalah kewajiban umat. Ia adalah pernyataan dan tanda iman seseorang kepada kekuasaan Allah. Pemerintah dan umat adalah berdosa jika mereka saling menyembunyikannya, malah melebihkan hukuman akal manusia ke atas hukum Allah.
Kedua, ia adalah demi kemaslahatan dan kesejahteraan negara yang ditimpa pelbagai masalah kronik disebabkan jenayah masyarakat yang tak terbendung seperti zina, curi, arak dan lain-lain. Ia bukan hanya merosakkan agama, bahkan masyarakat hidup dalam ketakutan akibat jenayah curi, rompak, bunuh, buang bayi dan pelbagai lagi yang begitu menular.
Telah terbukti dalam sejarah perlaksanaan undang-undang sepanjang zaman, hukum hudud Islam dapat menyelesaikan masalah masyarakat dengan mudah, konsisten dan membina sekali.
Justeru, perlu difahami bahawa seruan kepada perlaksanaan hukum hudud adalah satu jalan terbaik ke arah pembinaan sebuah negara moden yang lebih dinamik dan harmoni untuk semua lapisan masyarakat.
Ketiga, ia adalah sejajar dan bersekali dengan kewajiban seruan kembali kepada Islam yang syumul dan sempurna. Keadilan dan kehebatan Islam hanya terserlah dengan sempurna apabila Islam dilaksanakan sepenuhnya di dalam semua aspek kehidupan.
Islam memperagakan kehebatannya melalui sentuhan ajaibnya di dalam seluruh medan dan genre kehidupan. Ia memperkenalkan kekuatan dan keadilannya di dalam aspek sosial, pendidikan, sains, ekonomi, politik, undang-undang, hiburan, kesihatan, bahasa, kesusasteraan, hubungan antara kaum sehinggalah hubungan diplomatik dan politik dunia yang bergerak laju. Hukuman hudud mengambil salah satu sudut pembinaan itu iaitu pembinaan masyarakat melalui pengubatan ke atas jenayah masyarakat yang mesti dihalang daripada merebak dan merosakkan kemajuan fizikal dan spiritual negara.
Justeru, adalah salah sama sekali jika seruan kepada hukuman jenayah hudud Islam itu dilihat secara bersendirian tanpa seruan kepada aspek kesempurnaan Islam yang lain, seolah-olah Islam itu kesempurnaannya hanyalah pada hukum hudud semata-mata. Ia salah sebagaimana juga salahnya seruan ke arah keadilan Islam tanpa memasukkan elemen keadilan undang-undang Islam di dalam seruan tersebut.
Keempat, ia bukan seruan yang meliputi rakyat non muslim. Walaupun hukum hudud adalah untuk keadilan sejagat di dunia ini, tetapi tiada elemen paksaan ke atas rakyat bukan Islam. Sebagaimana mereka tidak dipaksa masuk Islam, solat, puasa dan sebagainya, begitulah mereka tidak boleh dipaksa dengan ketetapan hukum hudud yang bukan hanya disyarakkan untuk kebaikan di dunia, malah untuk maksud kejayaan di akhirat dan bertujuan menguji ketundukan iman setiap muslim juga.
Justeru, hukuman kesalahan jenayah berkaitan hendaklah ditentukan oleh negara dalam hukum sivil yang diterima mereka. Malah, mereka pula diberi hak untuk menerima hukum hudud tersebut atau sebaliknya dan berbeza hukuman dengan masyarakat Islam. Masyarakat Islam pula tiada pilihan selain berhukum dengan hukuman agama mereka.
4) Berhadapan tentangan pelbagai pihak terhadap perlaksanaan hukum hudud, samada oleh kelompok ‘berpenyakit’ daripada kalangan umat Islam sendiri atau daripada majoriti non muslim yang masih keliru, beberapa kefahaman awal perlu diterapkan agar dapat memudahkan lagi ke arah penyelesaian berjangka pendek dan panjang.
Pertama, kekeliruan umat Islam terhadap hukum hudud adalah berpunca daripada kefahaman dan penyakit sekularisme barat yang membarah secara jelas selepas penjajahan barat ke atas negara-negara umat Islam. Ia bukan hanya isu umat Islam di Malaysia, bahkan ia adalah isu umat Islam sejagat yang secara terang menolak sistem dan hukum Islam di dalam pemerintahan.
Maka penentangan umat berpenyakit ini bukanlah suatu yang pelik. Penyakit yang dibawa penjajah barat ini memerlukan rawatan penuh kesabaran dan hikmat. Tetapi ia bukanlah suatu yang baru. Bukankah Islam itu sendiri adalah ubat dan penawar? Seorang doktor sentiasa berwibawa untuk mengubati penyakit yang dipakarinya. Islam adalah pakar di dalam semua penyakit manusia.
Dakwah ke arah hukum hudud terus dilaksanakan bersekali dakwah ke arah perlaksanaan Islam yang syumul dan komprehensif. Tanpa henti dan tanpa ketakutan. Hasilnya, daripada suara minoriti pejuang Islam, hari ini sambutan dan keinginan umat Islam untuk kembali kepada hukum Islam semakin kuat dan mencipta majoriti dengan izin Allah.
Hanya pemerintah negara yang menjadi punya penyebaran penyakit sekularisme sahaja yang masih berperanan aktif menolak hukum hudud. Ia hanyalah cerita pencuri yang enggan hukuman berat ke atas pencuri dilaksanakan. Ia mudah difahami.
Kedua, untuk lebih berwibawa dan mudah diterima, seruan ke arah perlaksanaan hukum hudud perlulah diselarikan dengan seruan ke arah penyelesaian Islam yang menyeluruh terhadap segala masalah negara. Aspek keadilan Islam melalui hukuman jenayah hudud akan lebih mudah difahami jika jalan penyelesaian Islam di dalam aspek-aspek lain turut diketengahkan.
Justeru, perbincangan penyelesaian Islam haruslah melampaui perbincangan berlegar hudud semata-mata. Para pendakwah mestilah mesra di dalam berbicara mengenai penyelesaian Islam di dalam aspek ekonomi, sosial, pendidikan, hiburan dan pelbagai lagi. Mereka perlukan menonjolkan kehebatan pensyariatan zakat, waqaf, ekonomi tanpa riba, kemartabatan wanita, sosial tanpa pergaulan bebas, kekeluargaan, kesenian, hiburan Islam dan lain-lain lagi. Islam perlu ditonjolkan dengan alternatif daripadanya yang menarik.
Dengan itu, seruan ke arah perlaksanaan hukum hudud akan lebih difahami dengan baik dan memikat hati masyarakat sama ada muslim atau non muslim sekalipun.
Ketiga, adalah salah menerima seruan sesetengah pihak daripada kalangan cerdik pandai moden muslim agar seruan ke arah perlaksanaan hukum hudud diketepikan atau ditangguhkan atau dibekukan terlebih dahulu, sebaliknya diketengahkan aspek kebaikan dan keadilan umum Islam agar lebih memikat semua pihak.
Seruan ke arah ini mengajak para pendakwah agar menumpukan kepada maqasid syar’iyah atau matlamat umum pensyariatan hukum Islam yang adil. Menurut gelombang ini, oleh kerana hukuman hudud penuh kontroversi, mengundang perdebatan dan sukar diterima oleh dunia moden hari ini, wajarlah penbincangan, bahkan perlaksanaan ini diketepikan terlebih dahulu dan ditumpukan seruan kita kepada perbincangan mengenai keadilan umum Islam di dalam politik, ekonomi, sosial dan sebagainya.
Seruan ini ditolak dari tiga sudut;
3.1 Ia bukan daripada sunnah dakwah para rasul. Rasulullah SAW sendiri tidak merujuk di dalam seruan dakwah baginda kepada persoalan mudah dan payah. Baginda bermula dengan seruan akidah tauhid, satu seruan yang paling sukar diterima masyrakat jahiliyah berbanding seruan ke arah keadilan sosial, akhlak dan hak kekeluargaan.
Persoalan mendahulukan yang mudah ke atas yang payah hanyalah melibatkan teknik untuk menarik perhatian ke arah memahami Islam yang syumul dan ia sesekali tidak membantutkan, melengahkan, membekukan dan menangguhkan seruan ke arah Islam yang syumul, sama ada mudah difahami atau sebaliknya.
Ertinya, dakwah kepada Islam mestilah berjalan serentak agar mudah difahami dan tidak mengelirukan.
3.2 Seruan ke arah Islam mestilah jelas dan terang. Adalah salah disembunyikan aspek yang berat dan sukar demi menarik sokongan masyarakat, terutama daripada kalangan non muslim kepada Islam. Dakwah jenis ini akan menyebabkan Islam difahami secara salah.
Akan wujud kelompok yang memuji Islam dalam aspek tertentu sahaja seperti soal hak-hak asasi dan kebebasan, tetapi mencela Islam di dalam soal-soal lain yang gagal difahami kerana diketepikan perbincangannya seperti hukum faraid yang membezakan pewarisan harta antara lelaki dan perempuan, pengehadan pergaulan antara jantina dan juga persoalan hukum hudud.
Keadaan mungkin menjadi parah jika mereka rasa tertipu saat memberikan sokongan kepada Islam kerana penerangan keadilan Islam yang terpilih dan mudah sahaja.
3.3 Sebagaimana seruan dakwah kepada keadilan hukum hudud mestilah diteruskan, begitu juga perlaksanaannya mestilah dilakukan setelah kekuasaan pemerintahan diperoleh tanpa ditangguh dan dibekukan.
Kerana itu, walaupun hudud masih disangsikan di negeri-negeri lain, tetapi ia mesti dilaksanakan di Kelantan selepas sokongan rakyat dan kekuasaan penuh diperoleh. Menanti sehingga seluruh rakyat Malaysia menerima hukum ini adalah kesalahan dan perlanggaran terhadap hak Allah yang mewajibkan hukuman-Nya dilaksanakan sebagai bukti iman dan ketaatan hamba-Nya kepada-Nya.
Para ulama memperincikan persoalan ini dengan dalil yang jelas bahawa hukum hudud tidak boleh ditangguhkan perlaksanaannya saat tiba masanya. Apapun, artikel ringkas ini tidak akan memperincikannya di sini.
Keempat, kekeliruan non muslim terhadap perlaksanaan hukum hidup bukanlah suatu yang sukar difahami.
Perhatikan sebab-sebab berikut secara ringkas. Pertama, pengetahuan mereka mengenai Islam sendiri agak rendah. Justeru mereka memerlukan masa yang lebih lumayan untuk diberikan penjelasan.
Kedua, maklumat mereka mengenai undang-undang Islam terlalu naif, apatah parti pemerintah muslim sendiri tidak pernah memartabatkan undang-undang Islam dalam sistem pemerintahan negara. Malah, sebaliknya gambaran negatif pula yang diberikan.
Ketiga, kekeliruan mereka bahawa sebuah negara Islam akan membawa kesan buruk kepada kebebasan dan keadilan terhadap masyarakat non muslim.
Keempat, kalangan umat Islam yang berpenyakit terutama pemerintah sering menakut-nakutkan mereka dengan isu negara Islam.
Kelima, dunia dakwah terhadap non muslim dan dialog antara agama di negara kita agak ketinggalan dan kurang digerakkan secara lebih padu dan sistematik.
Justeru, adalah salah untuk mengatakan bahawa selama-lamanya masyarakat non muslim akan menolak hukum hudud yang tidak pun melibatkan mereka. Ia hanya ketakutan sementara yang boleh diatasi melalui penerangan yang berterusan dan sistematik.
5) PAS sebagai sebuah parti politik Islam yang menerajui seruan ke arah perlaksanaan hukum Islam yang menyeluruh, termasuk hukum hudud berhadapan isu-isu berkaitan dan perlu membina pendirian yang jelas mengenainya agar dimanfaati dengan baik oleh seluruh rakyat.
Pertama, seruan ke arah perlaksanaan hukum Islam adalah secara demokratik. Rakyat dan kuasa undi merekalah yang akan menentukan masa depan perlaksanaan syariah di negara kita. Ini adalah cara dan seruan yang sah di sisi undang-undang negara dan sistem demokrasinya.
Kedua, PAS, di dalam seruannya ke arah perlaksanaan hukum hudud, bersandar teguh kepada hukum agama yang mewajibkan umat Islam hidup berpandukan hukum syariat demi kebahagiaan di dunia dan akhirat. Justeru, asas seruan PAS cukup gagah, jelas dan wajib. Ia sesekali bukan seruan sekadar menarik undi politik, bahkan ia adalah kewajiban dan amanah dakwah.
Ketiga, seluruh umat Islam, apatah jentera dakwah masyarakat wajib menyokong dan bersama PAS menyeru kepada perlaksanaan hukum Islam yang menyeluruh. PAS menginsafi sesetengah kelompok dakwah yang masih meragui kesungguhan PAS yang sejak sekian lama berjuang ke arah Islam yang syumul dan terus berharap agar mereka meredakan pertikaian yang tidak bermanfaat tersebut.
Keempat, Umno mestilah menyedari bahawa mereka begitu ketinggalan di dalam usaha dakwah kembali kepada Islam. Mereka bertanggung jawab melemahkan keinginan umat untuk kembali kepada Islam. Penentangan dan sekatan-sekatan yang berterusan membuktikan mereka berdolak-dalih, bahkan mengambil jalan berlawanan dengan aspirasi umat yang ingin kembali kepada ugama.
Kelima, DAP yang masih menentang perlaksanaan hukum hudud sama ada secara keras atau lembut, bukanlah penyebab utama terbantutnya usaha ke arah perlaksanaan sistem undang-undang Islam. Hubungan PAS dengan DAP di dalam Pakatan Rakyat telah banyak membantu PAS meyakinkan non muslim dengan kebenaran dan keadilan hukum Islam. Jika secara rasminya mereka masih menolak, tetapi ramai di antara mereka (non muslim) yang mula menerima dan tidak menentang perlaksanaannnya ke atas masyarakat Islam.
Oleh itu, pertikaian dengan DAP bukanlah suatu yang di luar jangkaan PAS. Di atas premis inilah, PAS membina jambatan perbincangan dengan masyarakat non muslim. Umno berusaha membakarnya.
Keenam, penyebab utama, di samping sebab-sebab lain, lambatnya penerimaan masyarakat terhadap hukum hudud adalah Umno. Daripada kata-kata buruk terhadap hukum-hukum Islam oleh para pemimpinnya sehinggalah amaran bertulis oleh Tun Dr Mahathir kepada kerajaan negeri Kelantan suatu ketika dulu, semua itu memberi kesan negatif yang menakutkan masyarakat untuk menerima hukum dan syariat Islam secara menyeluruh.
Ketujuh, PAS akan terus menyeru kepada perlaksanaan syariat Islam yang menyeluruh. Ia adalah keadilan, kesaksamaan dan keharmonian yang diimpikan oleh rakyat seluruh negara. Jika majoriti umat Islam dan walau sedikit daripada non muslim berjaya memberi sokongan majoriti kepada PAS, maka ia adalah pembuka pintu besar kepada kedaulatan Islam di negara tercinta. Umno sepatutnya merasa malu dengan sikap mereka sendiri yang mencemarkan kesucian syariat Islam.
Hari ini, sokongan kepada perlaksanaan hukum hudud dan syariat Islam semakin bertambah. Anak-anak muda dan generasi baru mula melihat keindahan Islam yang tidak dapat dihalang lagi. Paling menarik, masyarakat non muslim, di sebalik kehangatan perbincangan, semakin terbuka untuk bertanya dan berbicara mengenai Islam dan kesaksamaan syariatnya.
Adapun Karpal Singh itu, maka ia adalah.. adapun Tun Dr Mahathir itu..
Apa beza? Ya, agama bezanya. Saya tidak bertanya soal agama. Saya tanya soal penentangan mereka terhadap hukum hudud.
Justeru hujah-hujah yang dihulurkan kepada Karpal Singh, itulah yang dihulurkan buat Tun Mahathir. Jika Karpal Singh terus menentang, apa bezanya dengan Tun? Bahkan apa bezanya dengan Umno? Bahkan lagi, perhatikan, selama mana DAP menentang hudud, udara keruh berjerebu itu akan dihirup segamaknya oleh Umno.
Siapa boleh menghalang PAS? Allah bersama orang-orang yang membantu agama-Nya. Jika anda mahu bersama Allah, maka PAS sentiasa mahu bersama Allah. Mengapa kita harus berbeza? Undilah PAS untuk hukum hudud, hukum Islam, syariat Islam dan keadilan Islam yang agung.
Sumber HD : 16/08/2012
Nik Mohamad Abduh Bin Nik Abdul Aziz,
|
29 Ogs 2012
|
Syeikh Dr Solah Abdul Fatah al-Khalidi menyebut hadis ini sebagai sahih, merujuk kepada tahqiq kitab di bawah. Mari memahami...
“Ketahuilah, sesungguhnya roda Islam terus berpusing (berdepan penentangan musuh). Maka hendaklah kamu berpusing bersama al-kitab (al-Quran) di mana saja ia berpusing.
Ketahuilah, sesungguhnya penguasa dan al-kitab akan berpisah. Maka janganlah kamu berpisah daripada al-kitab (al-Quran).
Ketahuilah, suatu masa kamu akan diperintah oleh para penguasa yang jika kamu taati mereka, mereka akan sesatkan kamu. Jika kamu melawan mereka, mereka akan membunuh kamu.
Sahabat bertanya: Ya Rasulallah, bagaimana harus kami lakukan saat itu?
Baginda menjawab: Jadilah seperti mana pengikut-pengikut Nabi Isa alaihissalam. Mereka dipasung pada tiang-tiang dan dihiris dengan gergaji (tetapi mereka kekal beriman dan menolak taat pada penguasa). Mati di jalan Allah adalah lebih baik daripada hidup dalam maksiat kepada tuhan pencipta.”
(Hadis Riwayat at-Tabarani)
Ketahuilah, sesungguhnya penguasa dan al-kitab akan berpisah. Maka janganlah kamu berpisah daripada al-kitab (al-Quran).
Ketahuilah, suatu masa kamu akan diperintah oleh para penguasa yang jika kamu taati mereka, mereka akan sesatkan kamu. Jika kamu melawan mereka, mereka akan membunuh kamu.
Sahabat bertanya: Ya Rasulallah, bagaimana harus kami lakukan saat itu?
Baginda menjawab: Jadilah seperti mana pengikut-pengikut Nabi Isa alaihissalam. Mereka dipasung pada tiang-tiang dan dihiris dengan gergaji (tetapi mereka kekal beriman dan menolak taat pada penguasa). Mati di jalan Allah adalah lebih baik daripada hidup dalam maksiat kepada tuhan pencipta.”
(Hadis Riwayat at-Tabarani)
Ini sebuah hadis yang indah. Ia pesanan jelas daripada baginda Rasulallah SAW agar umatnya,
1) Terus bersama dan berpegang pada al-Quran pada saat para penguasa negara mula mengikut nafsu dan meninggalkan pengajaran al-Quran.
2) Sanggup mati demi mempertahankan hak untuk berlindung hidup dengan al-Quran.
3) Kehinaan hidup dalam maksiat dan kemuliaan mati dalam perjuangan pada jalan Allah.
Semoga Allah memuliakan kita dengan perjuangan Islam.
*(Hadis ini walau bagimanapun menerima kritikan pada sanadnya. Ada yang melihatnya sebagai hadis Dhaif)
Sumber HD : 29/08/2012
Penghinaan ke atas batang tubuh Baginda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam telah
dilakukan sejak zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam lagi. Akan tetapi arus modenisasi mengembalikan penghinaan ke atas Rasul yang mulia dengan pelbagai bentuk antaranya ;
Dewan Pemuda PAS Malaysia sekali lagi meminta agar sekalian tuan-tuan guru, sekalian asatidz, pendakwah-pendakwah, penceramah-penceramah dan alim ulamak untuk meramaikan himpunan pada Jumaat ini di Masjid Tabung Haji. Kehadiran para ulamak sekalian mudah-mudahan membuka pintu pertolongan Allah untuk memberikan keizzahan kepada umat Islam sehingga menimbulkan gerun di hati-hati mereka yang kufur.
Dewan Pemuda PAS Malaysia (DPPM) menyifatkan pencapaian kerajaan negeri
Kelantan, Kedah, Selangor dan Pulau Pinang yang mendapat penarafan yang baik dan memuaskan di dalam Laporan Ketua Audit Negara 2011 yang telah dibentangkan sebagai satu pengiktirafan bahawa pemimpin kerajaan Pakatan Rakyat adalah ‘wajah baru untuk Malaysia’.
Sumber HD : 17/10/2012
RANTAU PANJANG: Bagi orang Islam hanya satu kaedah sahaja sebagai panduan
untuk memilih antara Pakatan Rakyat dan BN ketika pelbagai kempen politik cuba mempengaruhi mereka sekarang.
KOTA BHARU: Timbalan Ketua Pemuda PAS, Nik Mohamad Abduh Nik Abdul Aziz
(gambar) 'mengalu-alukan' Umno apabila berkata Umno sentiasa mendoakan untuk kebaikan PAS.
Nik Mohamad Abduh Nik Abdul Aziz,
|
18 Sep 2012
|
Penghinaan ke atas batang tubuh Baginda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam telah
dilakukan sejak zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam lagi. Akan tetapi arus modenisasi mengembalikan penghinaan ke atas Rasul yang mulia dengan pelbagai bentuk antaranya ;
a) Versi novel yang ditulis oleh Haidhar bin Haidhar, seorang yang berbangsa Syiria yang menetap di Mesir pada zaman Husni Mubarak.
Akhirnya, ribuan mahasiswa/wi bangkit dan menuntut agar kerajaan Mesir mengharamkan terus novel tersebut dan menarik balik jualannya di pasaran. Bantahan ini menyaksikan gugurnya seorang srikandi dalam mempertahankan kesucian Baginda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.
b) Seorang editor akhbar berbahasa Inggeris Nigeria iaitu "Nigeria This Day" telah menghina Baginda Nabi di dalam penulisannya sehingga penulisannya itu melahirkan kemarahan umat Islam lalu bertindak membakar pejabat utama “Nigeria This Day”.
Hari ini sekali lagi musuh-musuh Islam cuba mengusik sentimen umat Islam dengan mengaibkan batang tubuh Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Para sahabat radhiyallahu ‘anhum ajma’in telah melaksanakan tanggungjawab mereka sebagaimana yang tercatat di dalam sejarah.
Sejarah Saiduna Khubaib bin ‘Adi antara yang meruntun jiwa kita. Saat tubuhnya dicincang oleh musuh-musuh Allah lalu ditanya apakah dirinya mahu tempatnya digantikan dengan yang namanya Muhammad [shallallahu ‘alaihi wasallam], maka dengan tenang dia menjawab “bagaimana aku bisa membiarkan Nabi Muhammad menggantikan diriku menerima penyeksaan kamu sedangkan walau hanya sebatang duri saja yang menusuk Baginda aku tidak redha”.
Ungkapan dan tindakan para sahabat seharusnya menjadi pendorong, motivasi dan pembakar semangat kepada mereka yang telah dianugerahkan pangkatnya melalui hadits dan al-Quran.
Golongan ulamak perlu melahirkan perasaan dan ekspresi mereka terhadap isu ini. Mereka ini digelar pewaris Nabi. Mereka juga diiktiraf oleh Allah sebagai hamba yang taat dan patuh kepadaNya. Hubungan zaman Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang terputus dengan umat akhir zaman hanya dapat bersambung dengan adanya para pewaris Nabi ini.
Wahai sekalian ulamak di serata pelusuk di seluruh Malaysia, Dewan Pemuda PAS Malaysia menyeru agar kita semua dapat beramai-ramai turun untuk menyatakan marahnya kita apabila insan yang kita cintai melebih dari diri kita ini dihina oleh musuh-musuh Allah.
Turunnya kita adalah untuk menzahirkan betapa umat Islam akan segera bangkit sekiranya nama Baginda dihina dan maruah Baginda direndahkan. Para pewaris Nabi sekalian, kita perlu turun hari Jumaat ini sebagai satu bentuk pendidikan kepada masyarakat awam bahawa kemuliaan Nabi perlu dijaga, syariat Nabi perlu ditegakkan dan sebagai amaran untuk mereka yang berani-berani menghina Junjungan Baginda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.
Dewan Pemuda PAS Malaysia sekali lagi meminta agar sekalian tuan-tuan guru, sekalian asatidz, pendakwah-pendakwah, penceramah-penceramah dan alim ulamak untuk meramaikan himpunan pada Jumaat ini di Masjid Tabung Haji. Kehadiran para ulamak sekalian mudah-mudahan membuka pintu pertolongan Allah untuk memberikan keizzahan kepada umat Islam sehingga menimbulkan gerun di hati-hati mereka yang kufur.
Para peserta juga diingatkan untuk menjaga adab dan akhlak. Kita tidak mahu sebarang tindakan luar kawalan yang hanya memburukkan keadaan. Dengarlah apa yang diarahkan oleh pimpinan ketika di medan mudahan-mudahan peristiwa uhud tidakkan kembali berulang. Langkah yang disusun dan derapan kaki yang berbunyi pasti akan menimbulkan rasa takut dan gentar dalam diri penghina-penghina Islam di atas kebangkitan umat Islam yang dipandu dengan syariat Islam.
Penulis ialah Timbalan Ketua Dewan Pemuda PAS Malaysia.
Sumber HD : 18/09/2012
Nik Mohamad Abduh Nik Abdul Aziz,
|
17 Okt 2012
|
Dewan Pemuda PAS Malaysia (DPPM) menyifatkan pencapaian kerajaan negeri
Kelantan, Kedah, Selangor dan Pulau Pinang yang mendapat penarafan yang baik dan memuaskan di dalam Laporan Ketua Audit Negara 2011 yang telah dibentangkan sebagai satu pengiktirafan bahawa pemimpin kerajaan Pakatan Rakyat adalah ‘wajah baru untuk Malaysia’.
Nilai keadilan sosial dan kebajikan rakyat adalah keutamaan di dalam urustadbir kewangan negara dan negeri.
Dengan laporan audit ini, rakyat sewajarnya dapat menilai kemampuan dan kompetensi serta akauntabiliti yang dimiliki oleh Pakatan Rakyat berbanding ketidakcekapan dan pecah amanah yang menjadi budaya UMNO dan BN sejak 55 tahun negara mencapai kemerdekaan.
Kelewatan menyiapkan projek pembinaan Jambatan Kedua Sultan Yahya Petra, Kota Bharu, Kelantan yang dilaporkan mencatatkan peningkatan nilai kontrak semasa kepada RM177.76 juta, iaitu peningkatan sejumlah RM34.76 juta (24.3%) berbanding kontrak asal yang bernilai RM143 juta.
Projek jambatan baru ini telah diluluskan di dalam RMK-9 sebagai alternatif bagi mengatasi masalah kesesakan lalulintas dan menjamin keselamatan dan keselesaan pengguna untuk menyeberangi Sungai Kelantan.
Agensi pelaksana bagi projek ini ialah Jabatan Kerja Raya Malaysia (JKR), manakala Konsortium I.S Resourcers Sdn Bhd – RIS Capital Sdn Bhd telah dilantik secara rundingan terus untuk melaksanakan projek ini dalam tempoh 30 bulan iaitu dari 18 Jun 2007 hingga 17 Disember 2009 dengan kos asal RM143 juta.
Bagaimanapun, projek ini telah diserah hak kepada Aneka Prestij Sdn Bhd pada bulan Mac 2010 untuk menyiapkan baki pembinaan yang gagal disiapkan setelah mendapat persetujuan daripada JKR.
Namun, sehingga 31 Disember 2011, kemajuan kerja di tapak projek adalah di paras 76.5% dan pengauditan yang dijalankan mendapati secara keseluruhannya pembinaan projek ini adalah kurang memuaskan kerana terdapat beberapa kelemahan dalam aspek perancangan dan pelaksanaan.
Dengan begitu banyak ketirisan dan penyalahgunaan kuasa yang berlaku kewibawaan dan peranan Jabatan Pembangunan Persekutuan Kelantan (JPPK) yang ditubuhkan pada 1 Januari 1991 untuk mengambilalih tugas-tugas dan peranan Pejabat Kemajuan Negeri Kelantan sebagai agensi utama menyelaras dan memantau pelaksanaan projek-projek pembangunan persekutuan di Negeri Kelantan dipersoalkan.
Ternyata, JPPK gagal untuk memastikan kawalan yang rapi ke atas projek-projek persekutuan mulai daripada fasa perancangan hinggalah kepada pelaksanaan projek, dan beliau turut menuntut supaya laporan audit agensi JPPK ini turut dibentangkan kepada umum untuk dinilai.
Kejayaan agensi kerajaan Negeri Kelantan dipuji apabila 10 agensi kerajaan negeri menerima penarafan audit ‘Sangat Baik’ (4 Bintang), 10 agensi dengan penarafan ‘Baik (3 Bintang), dan 1 agensi mendapat penarafan ‘Memuaskan’ (2 Bintang), tanpa ada satu agensi pun yang diberi penarafan ‘Tidak Memuaskan’.
Prestasi yang sama turut direkodkan oleh keseluruhan agensi kerajaan negeri Kedah, Selangor dan Pulau Pinang apabila tiada satu pun agensi negeri berkenaan yang mendapat penaragan ‘Tidak Memuaskan’ di dalam Laporan Ketua Audit Negara 2011.
Kebajikan rakyat pasti lebih terbela apabila amanah menguruskan khazanah kewangan negara dan negeri dipikulkan ke bahu pemimpin PAS dan Pakatan Rakyat yang telah diakui ketelusannnya sebagai ‘wajah baru negara Malaysia’ di dalam Laporan Ketua Audit Negara 2011, berbanding wajah ‘syaitan-syaitan yang dikenali’.
Penulis ialah Timbalan Ketua Pemuda Dewan Pemuda PAS Malaysia.
Sumber HD : 17/10/2012
Yaakub Dasan,
|
21 Okt 2012
|
RANTAU PANJANG: Bagi orang Islam hanya satu kaedah sahaja sebagai panduan
untuk memilih antara Pakatan Rakyat dan BN ketika pelbagai kempen politik cuba mempengaruhi mereka sekarang.
Hanya al Quran sahaja panduan bagi mereka. Mana-mana kempen yang selari dengan ajaran al Quran boleh menyelamatkan mereka di dunia dan akhirat.
Timbalan Ketua Pemuda PAS Malaysia, Nik Abduh Nik Abdul Aziz berkata, ketika musim pilihan raya sekarang begitu banyak sekali kempen cuba mempengaruhi orang ramai terutamanya yang disampaikan melalui televisyen.
“Pendeknya terdapat pelbagai idea dan alasan kedua-dua belah pihak sekarang. Kita sendirilah yang terpaksa membuat kesimpulannya.
“Mujurlah kita ada Quran untuk membuat rujukan dan panduan,” katanya pada ceramah sempena sambutan 22 tahun PAS mentadbir Kelantan di Pohon Buloh, Meranti malam semalam.
Hadir sama anggota jawatankuasa PAS Pusat, Idris Ahmad, Timbalan Yang Dipertua PAS Rantau Panjang, Datuk Nasuruddin Daud dan Ketua Pemuda PAS kawasan, Zamakhsari Mohamad,
Nik Abduh berkata, kalau kita menonton televisyen sudah tentu didedahkan kempen kononnya hanya Umno dan kerajaan pusat sahaja yang baik dan pihak lain tidak baik.
Manakala kalau mendengar ceramah di pentas PAS dan Pakatan Rakyat maklumat lain pula diceritakan, yang mana tidak disebut dalam tv.
Oleh itu katanya ketika berdepan dengan suasana itu hanya al Quran dan Hadis serta ijmak ulama sahaja yang menjadi panduan kepada kita.
“Al Quran memberi petunjuk kepada kita bahawa dalam politik kita kena jaga hati orang ramai, mengikut lunas-lunas agama, bukannya hanya menjaga perut dan keluarga saja.
“Jangan jadi seperti Firaun yang mengaku Tuhan akhirnya dikejar ketakutan oleh mimpinya sendiri lalu memanggil ahli-ahli nujum untuk mentafsirkan mimpinya itu.
“Ahli nujum memberitahu akan lahir seorang anak-kanak lelaki dari kaum Bani Israel yang akan memusnahkan kerajaannya, maka dikeluarkan arahan kepada askar membunuh anak-anak yang baru lahir.
“Tapi dengan kekuasaan Allah Nabi Musa yang baru lahir ketika itu dilindungiNya, sehingga Firaun sendiri memeliharanya sebagai anak angkat dalam istananya sendiri,” ujar beliau.
Turut hadir pada ceramah itu anggota jawatankuasa PAS Pusat, Idris Ahmad, Timbalan Yang Dipertua PAS Rantau Panjang, Datuk Nasuruddin Daud dan ketua pemuda kawasan, Zamanshari Muhamad.
Sumber HD - 21-10-2012
Ustaz Nik Mohamad Abduh bin Nik Abdul Aziz,
|
06 Nov 2012
|
Salam Palestin,
Seseorang yang dilahirkan sebagai seorang muslim merupakan satu anugerah Allah untuk dirinya. Ia tidak akan begitu bersusah payah mengenal tuhannya sebagaimana non muslim.
Kelahirannya sebagai seorang muslim itu juga adalah satu ganjaran besar Allah kepada kedua ibu bapanya yang istiqamah dengan iman dan Islam sepanjang hayat mereka. Dengan itu, menjadi mudahlah bagi mereka untuk mendidik anak-anak kepada Islam. Anak-anak adalah amanah yang diperlu dijaga, tidak dikhianati dan akan ditanya Allah nanti.
Oleh sebab anak suatu anugerah agung daripada Allah, adalah pelik dan tidak logik jika anugerah itu dianggap satu paksaan ke atasnya untuk memeluk Islam.
Bukankah Islam itu agama fitrah yang lahir bersama kelahiran dirinya?
Bukankah Islam itu saudara akalnya yang turut membesar, matang dan baligh bersama tumbesaran fizikalnya?
Bukankah ibu bapanya yang muslim sentiasa di sisinya menjadi tiang yang gagah untuknya bergantung dan meminta pertolongan?
Justeru, seorang muslim semenjak lahir tidak berhak menukar agamanya atau murtad. Ia adalah satu penderhakaan dan penghinaan terhadap tuhannya, agamanya, ibu bapanya dan juga masyarakat. Ia telah sengaja mendatangkan kesusahan dan fitnah terhadap agama Islam dan penganutnya.
Jika dia keliru dan was-was dengan agamanya akibat sebab-sebab peribadi dan tertentu yang boleh menyebabkannya menyimpang daripada landasan istiqamah masyarakat Islam di sekelilingnya, maka dia mestilah merujuk atau dirujuk kepada masyarakatnya itu yang diwajibkan oleh agama untuk berperanan dan bergandingan menjaga agama dan iman setiap individu muslim dalam kalangan mereka.
Islam adalah agama hujah akal dan diperkuatkan pula dengan petunjuk al-Quran yang penuh keterangan menakjubkan yang menjadi mukjizat agung kehidupan. Maka, ruang syaitan adalah tertutup rapat untuk memurtadkan individu muslim dalam sebuah masyarakat muslim.
Jika dia masih enggan tunduk kepada kebenaran dan bersedia murtad daripada agamanya, maka dia sebenarnya adalah pemberontak terhadap Allah, al-rasul, agama dan masyarakatnya. Demi kelangsungan martabat dan kemuliaan masyarakat muslim yang menjunjung Islam sebagai nikmat tertinggi, syariat Islam akan mengancamnya dan mengenakan hukuman keras ke atas kemurtadan. Ia adalah hukuman hudud yang telah nyata daripada Allah sendiri. Hukuman agama, bukan hanya hukuman daripada masyarakat.
Dia akan ditahan, kemudian diberi peluang masa untuk belajar, bertanya, berhujah dan berfikir bersama ulama berwibawa yang dikira mampu membuka segala kekusutan yang melanda dirinya. Ia mungkin ditahan dan diberi peluang berbulan-bulan, bahkan bertahun sehingga keputusan akhir dibuat. Jika dia sedar, maka dengan izin Allah dia akan bertaubat dan dibebaskan dengan sambutan lega masyarakat. Jika sebaliknya, maka hukum Allah adalah paling adil dan layak ke atasnya. Perbincangan lanjut boleh didapati dalam bab hukum murtad di tempatnya.
Pernyataan di atas secara jelas menunjukkan bahawa ayat ‘tiada paksaan dalam beragama’ adalah merujuk kepada hak non muslim untuk kekal dalam agama mereka sebebas-bebasnya. Itu suatu hak yang Allah berikan kepada manusia untuk memilih agama masing-masing. Tiada pemerintah muslim yang berkuasa atau sesiapa pun boleh memaksa non muslim untuk memeluk agama Islam.
Tetapi, jika Allah telah membuat pilihan (menjadikan manusia dilahirkan sebagai muslim), maka manusia itu tidak ada hak untuk melanggar pilihan Allah ke atasnya.
Bagaimana dibayangkan seorang muslim dipaksa untuk menjadi muslim? Bukankah dia itu telah muslim?
Bagaimana dibayangkan haknya untuk menukar agama? Bukankah itu melanggar hak Allah dan hak maruah ibu bapanya juga? Bagaimana dianggap hak jika ia melanggar hak yang lain??
Adapun seorang muslim yang murtad di negara bukan Islam dan di luar masyarakat Islam, maka tiada hukuman murtad ke atasnya di dunia, tetapi dia tetap dilaknat Allah sehinggalah dia bertaubat. Dia tidak akan diburu di dunia oleh masyarakat Islam. Kekurangan bantuan sosial ke atas agamanya menjadikan hukuman duniawi adalah tidak terpakai untuknya.
Kemudian, bagaimana seorang bukan Islam jika dia memeluk Islam? Bukankah itu melanggar hak agama asalnya dan masyarakat non muslim? Mengapa Islam melarang di sini dan membenarkan di sana?
Carilah jawabannya. Ia pasti menyeronokkan untuk lebih berilmu. Tetapi bukan di sinilah. Saya berhenti di sini dulu. Jika diizin, saya tulis lagi.
Bersama menyintai agama Islam. Agama terbaik dan terpilih dari tuhan pencipta alam. Allahu akbar wa liLlahil Hamd..
Sumber HD - 6-11-2012
Harakahdaily,
|
21 Nov 2012
|
KOTA BHARU: Timbalan Ketua Pemuda PAS, Nik Mohamad Abduh Nik Abdul Aziz
(gambar) 'mengalu-alukan' Umno apabila berkata Umno sentiasa mendoakan untuk kebaikan PAS.
"Umno kata mereka sentiasa mendoakan kebaikan untuk PAS, kerana:
Sebabnya;
1) Agar PAS sentiasa bersabar dengan kezaliman Umno merompak hasil petroleum di Kelantan dan negeri lain.
2) Agar PAS redha dengan penipuan Umno setiap kali pilihan raya umum.
3) Agar PAS memaafkan kejahatan Umno menahan para pejuang PAS dengan akta ISA.
4) Agar PAS menutup segala kesalahan rasuah dan penjarahan wang rakyat oleh pemimpin Umno.
5) Agar PAS jadi penyagak yang 'baik' macam Umno.
6) Sila tambah.."
Dengan ketulusan doa Umno ini, kata Nik Abduh, PAS membalasnya dengan doa kehancuran ke atas Umno.
"Alangkah teruknya PAS!" sindir Nik Mohamad Abduh.
PAS sebelum ini didakwa mendoakan kemusnahan untuk Umno sedangkan Umno sentiasa mendoakan kebaikan untuk PAS.
Sumber HD - 21-11-2012
Yang perlu anda tahu tentang Zakat Fitrah
| Ustaz Hamizul Abdul Hamid, | 08 Ogs 2012 |
Ramai umat Islam yang masih keliru tentang kewajipan zakat fitrah, bukan keliru status hukumnya, tetapi bagaimana melaksanakannya. Inilah antara Q&A yang diharap mampu menjelaskan kekeliruan itu. Selamat membaca.
Soalan 1: Apakah makna zakat fitrah dan siapakah yang diwajibkan ke atasnya?
Jawapan: Zakat fitrah bermakna zakat badan atau zakat jiwa. Semua orang Islam diwajibkan, sama ada lelaki, perempuan, orang tua, kanak-kanak, bayi, orang gila, merdeka mahu pun hamba sahaya.
Dalilnya, Abu Hurairah r.a menyatakan: “Rasulullah saw telah mewajibkan zakat fitrah pada bulan Ramadan kepada orang yang merdeka, hamba sahaya, lelaki dan perempuan, anak-anak, dewasa, fakir atau kaya – daripada kalangan kaum muslimin,” (Riwayat Ahmad, Bukhari dan Muslim)
Fuqaha memang berbeza pendapat tentang siapakah yang perlu mengeluarkannya, sama ada diri sendiri ataupun wali nasab, yakni orang yang wajib menanggung nafkah. Amalan di Malaysia, zakat fitrah ini dikeluarkan oleh wali bagi semua tanggungannya. Dalam hal ini ada sebuah hadis: “Bayarlah zakat fitrah daripada semua orang yang menjadi tanggungjawab kalian.” (Hadis riwayat Imam Baihaqi).
2. Bagaimana dengan anak angkat, anak yatim dan anak tiri?
Jawapan: Perkara paling asas, fuqaha menyatakan orang yang wajib menanggung nafkah itulah wajib memberikan zakat fitrah tanggungannya. Di sini, yang wajib ialah mereka yang dinamakan sebagai wali nasab (sedarah daging) atau penanggung nafkah, iaitu bapa, datuk, bapa saudara dan sebagainya lagi.
Jika anak angkat, andai sudah tiada wali nasab yang boleh dihubungi, maka penjaganyalah yang wajib membayarkan zakat fitrahnya. Ada juga pandangan, jika sudah dibuat perjanjian dengan bapa kandungnya bahawa bapa angkat akan menanggungnya, maka terlepaslah kewajipan bapa kandungnya.
Andai anak yatim, sama juga jika sudah tidak berjumpa dengan mana-mana wali nasab, maka penjaganya yang wajib membayarkannya. Jika anak tiri, pun masih kena lihat, andai sudah tiada wali nasabnya, maka bapa tirinyalah yang wajib mengeluarkannya.
Namun, jika kesemua mereka sudah ada kemampuan sendiri, misalnya walau masih belajar namun mendapat biasiswa atau wang hasil kerja sampingan, maka mereka lebih berhak mengeluarkannya sendiri. Tetapi, penjaga yang bukannya wali nasab masih boleh mengeluarkannya dengan syarat memaklumkan dahulu kepada anak-anak jagaannya itu.
3. Adakah anak-anak perempuan yang sudah bekerja dikira masih tanggungan bapanya?
Jawapan: Anak yang sudah bekerja sendiri, sama ada lelaki dan perempuan, maka mereka lebih berhak mengeluarkan sendiri zakat fitrahnya. Bahkan, jika mereka mahu mengeluarkan zakat fitrah ibu bapa juga boleh, dan mereka perlu memaklumkannya kepada ibu bapa.
4. Bagaimana pula dengan waktu menunaikan zakat fitrah?
Jawapan: Adalah harus mengeluarkan zakat fitrah sejak bermulanya satu Ramadan. Hadis daripada Umar menyatakan: “Telah mewajibkan Rasulullah saw zakat fitrah pada bulan Ramadan.”
Walau bagaimanapun, ulama berbeza pendapat mengenai waktu wajibnya. Imam Syafie dan Malik menyatakan, ia menjadi wajib apabila terbenamnya matahari pada akhir Ramadan. Manakala Abu Hanifah pula menyatakan, ia wajib setelah terbit fajar satu syawal.
Untuk memudahkan kita, ulama fikah telah membahagikan waktunya seperti berikut, iaitu harus sejak awal Ramadan, menjadi wajib atau paling utama sebelum solat Aidilfitri dan makruh setelah menunaikan solat Aidilfitri. Sesiapa yang tidak menunaikan zakat fitrah sehingga terbenam matahari satu syawal, maka dia dianggap berdosa dan wajiblah segera mengeluarkannya dan kala itu ia dianggap qada.
5. Apakah yang perlu dilakukan jika terlupa menunaikannya?
Jawapan: Islam telah menyediakan satu ruang waktu yang amat luas bagi umatnya menunaikan zakat fitrah dan tidak sepatutnya ada orang boleh terlupa. Selalunya orang terlupa bila sengaja menunggu sehingga ke saat akhir. Jadi, jangan bertangguh.
Mungkin ada orang berhujah, mereka mahu menunggu ke saat akhir menunaikan zakat fitrah, demi mendapatkan pahala yang lebih besar. Berkenaan pahala ini, fuqaha tidak pula beranggapan menunaikannya lebih awal akan kurang pahalanya berbanding menunaikannya saat-saat akhir, lagi pun ia adalah tergantung kepada Allah SWT yang menentukannya.
Orang yang terlupa wajib segera mencari mana-mana fakir miskin dan serahkanlah zakat fitrah pada waktu itu juga dan fuqaha menyatakan ia sudah menjadi qada. Iringi juga dengan taubat dan berazam untuk tidak melalaikan lagi zakat fitrah selepas ini.
6. Ada orang berpuasa tetapi tidak menunaikan zakat fitrah, apa hukumnya?
Jawapan: Menunaikan zakat fitrah adalah wajib dan berpuasa juga wajib, maka mengabaikannya adalah berdosa. Ibnu Umar r.a meriwayatkan: “Rasulullah saw telah memerintahkan untuk mengeluarkan zakat fitrah sebelum orang-orang keluar melaksanakan solat Idul Fitri,” (Riwayat Bukari dan Muslim).
Ulamak fikah menyatakan, orang yang enggan berzakat kerana kesengajaan dan mengingkari kewajipannya, maka dia boleh jatuh kepada kekufuran, na’uzubillah.
7. Adakah orang miskin juga wajib membayar zakat fitrah?
Jawapan: Zakat fitrah diwajibkan kepada semua orang Islam, tanpa mengira sama ada mereka kaya, miskin, merdeka atau hamba sahaya. Syaratnya, mereka mesti ada makanan yang cukup bermula dari malam satu Syawal hingga tamat satu Syawal. Orang miskin yang memenuhi syarat ini, wajib mengeluarkan zakat. Cuma ada sebahagian fuqaha menyatakan, jika orang miskin itu menjadi mampu disebabkan bantuan zakat, maka mereka tidak dibebani untuk mengeluarkan zakatnya, kerana punca hartanya adalah dari zakat juga.
8. Ada orang mahu membayar zakat fitrah dengan beras bukan wang, apa komen ustaz?
Jawapan: Mengikut ketetapan asal, zakat fitrah memang begitu. Tetapi, sebahagian fuqaha berpendapat adalah harus mengeluarkan zakat fitrah dengan harga (wang). Pada zaman Umar bin Abdul Aziz r.a, baginda berfatwa zakat fitrah boleh dibayar dengan nilai wang. Memandangkan penggunaan wang lebih sesuai pada hari ini, maka ia lebih diraikan demi kemaslahatan ummah seluruhnya.
9. Ada orang berkata, jika tidak keluarkan zakat fitrah maka pahala puasa akan tergantung. Benarkah?
Jawapan: Terdapat sebuah hadis mengenai persoalan ini, iaitu: “(Ibadah) bulan Ramadhan digantungkan antara langit dan bumi dan tidak diangkat kepada Allah kecuali dengan zakat fitrah,” (Riwayat Ibn Asakir). Tetapi, para ulama hadis mempertikaikan kesahihan hadis ini, kerana ada di antara perawinya yang tidak dikenali (majhul) dan ia juga bercanggah dengan mafhum hadis lain mengenai keutamaan beribadah khususnya di bulan Ramadan.
Bagi saya, fokuskan untuk melaksanakan setiap ibadah, sama ada solat, zakat, puasa, haji dan sebagainya. Setelah ia ditunaikan dengan sempurna dan sah, maka serahlah kepada Allah SWT, sama ada mahu menerima atau menolaknya.
10. Adakah zakat fitrah hanya untuk fakir miskin sahaja?
Jawapan: Hal ini adalah khilaf dalam kalangan ahli fikah. Sebahagian menyatakan ia hanya untuk fakir dan miskin dan sebahagian yang lain menyatakan, zakat fitrah juga sama seperti zakat harta dan lapan asnaf masih boleh menikmatinya.
Malahan ada ulama’ yang menyatakan seorang kafir zimmi di dalam Negara Islam juga berhak mendapat zakat fitrah jika mereka adalah golongan fakir. Perbincangan ini boleh dirujuk ke dalam kitab Bidayatul Mujtahid, Juz 1, hal. 584; Fikih Sunnah, Jilid 3, hal. 129, Hukum Zakat, hal. 964 dan Ensaiklopedia Fiqh Wanita, Jilid 2, hal. 190.
11. Apakah majikan wajib membayar zakat fitrah pembantu rumahnya?
Jawapan: Majikan tidak wajib, kerana pembantu itu bukan tanggungan yang wajib dinafkahinya. Pembantu itu ada gajinya sendiri dan dia wajib menjelaskan zakat fitrahnya sendiri. Namun, jika majikan mahu menjelaskannya juga, perlu memberitahu kepada pembantunya, sebagai tanda minta izin daripadanya.
12. Apakah anak yang lahir pada waktu Maghrib hari terakhir Ramadan wajib zakat fitrah juga?
Jawapan: Tidak wajib, kerana anak itu hanya hidup pada waktu Syawal sahaja. Bukan sekadar itu, orang yang hidup sepanjang Ramadan dan meninggal dunia sebelum masuknya waktu Syawal, maka tidak wajib juga zakat fitrah. Ini kerana, hanya orang yang hidup pada dua waktu, Ramadan dan Syawal sahaja wajib zakat.
13. Apakah anak yang dikandung sudah cukup bulan tapi belum lahir hingga masuk Syawal wajib zakat juga?
Jawapan: Tidak wajib, Cuma sunat muakkad sahaja. Islam tidak mengambil kira semasa bayi masih berkeadaan janin (dalam rahim ibu) dan inilah pendapat yang kuat sebagaimana yang disebut oleh Dr. Yusuf al- Qaradawi, di dalam kitabnya, Hukum Zakat.
Soalan 14: Adakah seorang muallaf (saudara baru) juga wajib bayar zakat fitrah?
Jawapan: Jika muallaf itu masih kecil (belum akil baligh misalnya), maka orang yang menaunginyalah yang mengeluarkan zakat ke atasnya. Tetapi, jika sudah dewasa atau remaja, maka jika mereka mampu mereka keluarkan sendiri. Jika tidak mampu, maka tidaklah wajib zakat fitrah ke atasnya.
Soalan 15: Bolehkah ustaz jelaskan hikmah zakat fitrah?
Jawapan: Pertama, zakat fitrah menjamin kegembiraan kepada penerimanya, seperti mana nabi menjanjikan dua kegembiraan bagi orang yang berpuasa, iaitu waktu berbuka (termasuk berhari raya) dan ketika menatap wajah Allah (hadis Muslim). Maka, bagaimana orang miskin boleh gembira jika tiada bantuan di hari raya.
Kedua, zakat fitrah juga menepati kehendak puasa yang bermaksud mengembalikan manusia kepada fitrah. Apabila zakat fitrah ditunaikan, maka akan terhakislah rasa tamak dan haloba dalam diri dan diganti dengan rasa rendah diri dan saling berkongsi.
Ketiga, membersihkan orang yang berpuasa daripada dosa. Ibnu Abbas menyatakan: “Rasulullah SAW telah mewajibkan zakat fitrah, untuk membersihkan orang yang berpuasa daripada ucapan yang tidak ada manfaatnya dan kata-kata yang kotor, serta untuk memberikan makanan kepada orang-orang miskin.” (Hadis Riwayat Abu Daud).
Keempat, menjadi bukti ketaatan manusia beriman kepada Allah SWT. Ini kerana, jika mereka berpuasa tetapi enggan berzakat, maka jelaslah kualiti keimanannya di tahap mana?
Kelima, zakat fitrah itu menjadi kemuncak kepada amalan di bulan Ramadan, yakni berkongsi sedikit kekayaan. Andai jumlah RM7 itu masih dipertikaikan, maka bagaimana pula seseorang itu mampu berkongsi sesuatu yang lebih besar dalam hidupnya dengan orang lain.
Soalan 16: Apakah boleh kita menunaikan zakat harta selain fitrah di bulan Ramadan?
Jawapan: Memang boleh bahkan dianjurkan sangat-sangat. Ini kerana, mafhum daripada sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Khuzaimah daripada Salman al-Farisi, bahawa setiap amalan sunat dalam bulan Ramadan diganjari pahala wajib dan satu amalan wajib diganjari 70 kali ganda pahalanya.
Maka, andai kita berzakat RM1 ribu, maka pahalanya seolah-olah kita sudah berzakat RM70 ribu! Orang yang haul zakatnya belum tiba, boleh berniat mendahului haul zakat dan di sisi Islam, ia memang diharuskan.
Soalan 17: Soalan terakhir saya, kenapakah kadar zakat fitrah di Malaysia berbeza-beza antara setiap negeri?
Jawapan: Panjang jawapannya, namun ringkasnya saya boleh katakan, ada dua sebab kenapa berbeza. Pertama, pentadbiran zakat di Malaysia adalah tertakluk kepada bidang kuasa negeri. Maka, setiap negeri mempunyai jawatankuasa fatwanya sendiri yang akan memutuskan harga zakat fitrah yang sesuai di negeri masing-masing. Pengasingan kuasa ini telah digazetkan di dalam Perlembagaan Malaysia, iaitu di dalam Jadual Kesembilan (Perkara 74, 77) Senarai Perundangan, Senarai II – Senarai Negeri.
Kedua, boleh jadi harga sekilogram beras adalah berbeza antara negeri-negeri. Ada negeri yang agak mahal, ada yang agak murah dan ia adalah sesuai dengan kondisi sosio-ekonomi rakyat negeri berkenaan. Maka, harga zakat fitrah di Selangor adalah sesuai dengan harga beras di Selangor (yakni RM7.00). Manakala di negeri lain, sesuailah dengan negeri mereka pula. Wallahua’lam.
Ustaz Hamizul Abdul Hamid ialah Eksekutif Komunikasi Korporat, Lembaga Zakat Selangor (MAIS)
http://www.hamizul.com/
Sumber HD : 8/08/2012
Terima kasih
Jawapan;
Jika kita berasal di satu tempat, kemudian kita berpindah darinya dan tinggal/bermastautin di tempat yang lain, merujuk kepada amalan Nabi SAW, harus kita melakukan solat musafir (yakni jamak dan qasar) tatkala kita bermusafir ke tempat asal kita jika jaraknya melebihi dua marhalah dari penempatan baru kita.
Sedia dimaklumi bahawa Nabi SAW berasal dari Makkah, kemudian berhijrah ke Madinah. Hadis-hadis Nabi SAW menceritakan bahawa tatkala baginda bermusafir ke Makkah, baginda melakukan solat musafir ketika berada di Makkah - walaupun Makkah itu asalnya adalah tanah kelahirannya. Seorang sahabat bernama ‘Imran bin Hushain menceritakan;
“Aku pernah berperang dengan Rasulullah SAW dan bersama baginda ketika pembukaan kota Makkah. Baginda menetap di Mekah selama 18 hari dengan tidak mengerjakan solat melainkan dua rakaat (yakni melakukan solat qasar). (Selepas memberi salam), baginda berkata (kepada makmum di belakangnya dari kalangan penduduk Mekah); “Wahai penduduk Mekah, sempurnakan solat kamu kepada empat rakaat kerana kami adalah golongan musafir”. (HR Abu Daud).
Berdasarkan hadis ini, harus kita melakukan solat musafir apabila kita pulang ke kampung/penempatan kelahiran kita jika kita tidak lagi menetap di situ. Adapun tempoh keharusan melakukan solat musafir, (yakni jama’ dan qasar) diharuskan selagi seseorang itu berada dalam musafir (perjalanan). Jika ia berhenti di satu tempat, sekiranya dia berniat untuk tinggal di situ empat hari atau lebih (tidak termasuk hari masuk dan hari keluar), tamat musafirnya dan tidak harus lagi solat musafir (jamak dan qasar) hinggalah hari keluar dari situ. Itu adalah mengikut pandangan jumhur ulama (merangkumi mazhab Syafi’ie, Malik dan Ahmad). Adapun mazhab Imam Abu Hanifah; tamat musafirnya jika berniat tinggal 15 hari atau lebih.
Sekiranya berhenti di satu tempat untuk suatu urusan dan tidak berniat untuk tinggal di situ beberapa hari tertentu, akan tetapi bergantung kepada urusannya, iaitu sebaik sahaja selesai urusannya dia akan keluar dari situ, harus baginya solat musafir di situ selama 18 hari mengikut mazhab Syafi’ie (yakni selepas 18 hari tidak harus lagi solat musafir walaupun urusannya belum selesai). Menurut mazhab Imam Abu Hanifah, Malik dan Ahmad; harus solat musafir selagi urusannya belum selesai sekalipun memakan masa bertahun.
Mengenai pendapat ulama, ada sebahagian ulama berpendapat; tidak harus seseorang melakukan solat musafir jika singgah di suatu tempat yang ada di situ ahli keluarga dan hartanya. Dia hanya harus melakukan solat musafir ketika dalam perjalanan ke situ sahaja. Adapun apabila sampai, hendaklah melakukan solat penuh.
Hal ini kerana dengan adanya keluarga dan hartanya di situ, maka tempat itu telah telah menyerupai negeri/kawasan penempatannya. Antara yang berpandangan sebegini ialah Imam Ahmad dan az-Zuhri. Berkata Imam az-Zuhri; sesiapa bermusafir dengan melalui ladang/kebun miliknya, tidak harus solat musafir di situ. Pandangan ini diambil dari Ibnu ‘Abbas. Menurut beliau; jika kamu tiba di satu kawasan/tempat yang ada ahli keluarga atau harta kamu, hendak lah kamu mengerjakan solat sebagaimana solat orang mukim (orang yang menetap), yakni; solat dengan sempurna, tanpa qasar.
Namun jumhur ulama (termasuk Imam Syaf’ie, Ibnu al-Munzir, Imam Malik dan sebagainya) berpendapat; harus solat musafir selama tidak berniat menetap (bermukim) di situ. Jika berniat menetap (bermuqim) di situ, tamatlah keharusan solat musafirnya (yakni hanya harus mengerjakan solat musafir di perjalanan sahaja dan apabila sampai hendaklah melakukan solat sebagaimana biasa). Jadi menurut pandangan ini hukum bermusafir ke tempat yang ada ahli keluarga kita sama seperti bermusafir ke tempat lain, iaitu harus melakukan solat jamak dan qasar (jika mencukupi syarat-syarat dari segi jarak dan sebagainya) selama kita tidak berniat untuk menetap atau bermastautin di situ.
Pandangan pertama berdalilkan hadis riwayat Imam Ahmad yang menceritakan bahawa; Saidina ‘Usman apabila berada di Makkah, beliau tidak mengqasarkan solatnya akan tetapi melakukannya dengan sempurna. Lalu perbuatannya disanggah oleh sahabat-sahabat yang lain. Maka dia menjawab; Aku telah berkeluarga di Makkah. Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda; “Sesiapa berkeluarga di satu negeri, hendaklah Dia mengerjakan solat sebagaimana orang muKim (yakni tidak boleh jamak dan qasar)” (Riwayat Imam Ahmad). Namun, para ulama hadis telah sepakat mengatakan bahawa; hadis ini adalah dhaif (lemah), tidak harus dijadikan hujjah.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Sumber HD : 13/08/2012
Soalan 1: Apakah makna zakat fitrah dan siapakah yang diwajibkan ke atasnya?
Jawapan: Zakat fitrah bermakna zakat badan atau zakat jiwa. Semua orang Islam diwajibkan, sama ada lelaki, perempuan, orang tua, kanak-kanak, bayi, orang gila, merdeka mahu pun hamba sahaya.
Dalilnya, Abu Hurairah r.a menyatakan: “Rasulullah saw telah mewajibkan zakat fitrah pada bulan Ramadan kepada orang yang merdeka, hamba sahaya, lelaki dan perempuan, anak-anak, dewasa, fakir atau kaya – daripada kalangan kaum muslimin,” (Riwayat Ahmad, Bukhari dan Muslim)
Fuqaha memang berbeza pendapat tentang siapakah yang perlu mengeluarkannya, sama ada diri sendiri ataupun wali nasab, yakni orang yang wajib menanggung nafkah. Amalan di Malaysia, zakat fitrah ini dikeluarkan oleh wali bagi semua tanggungannya. Dalam hal ini ada sebuah hadis: “Bayarlah zakat fitrah daripada semua orang yang menjadi tanggungjawab kalian.” (Hadis riwayat Imam Baihaqi).
2. Bagaimana dengan anak angkat, anak yatim dan anak tiri?
Jawapan: Perkara paling asas, fuqaha menyatakan orang yang wajib menanggung nafkah itulah wajib memberikan zakat fitrah tanggungannya. Di sini, yang wajib ialah mereka yang dinamakan sebagai wali nasab (sedarah daging) atau penanggung nafkah, iaitu bapa, datuk, bapa saudara dan sebagainya lagi.
Jika anak angkat, andai sudah tiada wali nasab yang boleh dihubungi, maka penjaganyalah yang wajib membayarkan zakat fitrahnya. Ada juga pandangan, jika sudah dibuat perjanjian dengan bapa kandungnya bahawa bapa angkat akan menanggungnya, maka terlepaslah kewajipan bapa kandungnya.
Andai anak yatim, sama juga jika sudah tidak berjumpa dengan mana-mana wali nasab, maka penjaganya yang wajib membayarkannya. Jika anak tiri, pun masih kena lihat, andai sudah tiada wali nasabnya, maka bapa tirinyalah yang wajib mengeluarkannya.
Namun, jika kesemua mereka sudah ada kemampuan sendiri, misalnya walau masih belajar namun mendapat biasiswa atau wang hasil kerja sampingan, maka mereka lebih berhak mengeluarkannya sendiri. Tetapi, penjaga yang bukannya wali nasab masih boleh mengeluarkannya dengan syarat memaklumkan dahulu kepada anak-anak jagaannya itu.
3. Adakah anak-anak perempuan yang sudah bekerja dikira masih tanggungan bapanya?
Jawapan: Anak yang sudah bekerja sendiri, sama ada lelaki dan perempuan, maka mereka lebih berhak mengeluarkan sendiri zakat fitrahnya. Bahkan, jika mereka mahu mengeluarkan zakat fitrah ibu bapa juga boleh, dan mereka perlu memaklumkannya kepada ibu bapa.
4. Bagaimana pula dengan waktu menunaikan zakat fitrah?
Jawapan: Adalah harus mengeluarkan zakat fitrah sejak bermulanya satu Ramadan. Hadis daripada Umar menyatakan: “Telah mewajibkan Rasulullah saw zakat fitrah pada bulan Ramadan.”
Walau bagaimanapun, ulama berbeza pendapat mengenai waktu wajibnya. Imam Syafie dan Malik menyatakan, ia menjadi wajib apabila terbenamnya matahari pada akhir Ramadan. Manakala Abu Hanifah pula menyatakan, ia wajib setelah terbit fajar satu syawal.
Untuk memudahkan kita, ulama fikah telah membahagikan waktunya seperti berikut, iaitu harus sejak awal Ramadan, menjadi wajib atau paling utama sebelum solat Aidilfitri dan makruh setelah menunaikan solat Aidilfitri. Sesiapa yang tidak menunaikan zakat fitrah sehingga terbenam matahari satu syawal, maka dia dianggap berdosa dan wajiblah segera mengeluarkannya dan kala itu ia dianggap qada.
5. Apakah yang perlu dilakukan jika terlupa menunaikannya?
Jawapan: Islam telah menyediakan satu ruang waktu yang amat luas bagi umatnya menunaikan zakat fitrah dan tidak sepatutnya ada orang boleh terlupa. Selalunya orang terlupa bila sengaja menunggu sehingga ke saat akhir. Jadi, jangan bertangguh.
Mungkin ada orang berhujah, mereka mahu menunggu ke saat akhir menunaikan zakat fitrah, demi mendapatkan pahala yang lebih besar. Berkenaan pahala ini, fuqaha tidak pula beranggapan menunaikannya lebih awal akan kurang pahalanya berbanding menunaikannya saat-saat akhir, lagi pun ia adalah tergantung kepada Allah SWT yang menentukannya.
Orang yang terlupa wajib segera mencari mana-mana fakir miskin dan serahkanlah zakat fitrah pada waktu itu juga dan fuqaha menyatakan ia sudah menjadi qada. Iringi juga dengan taubat dan berazam untuk tidak melalaikan lagi zakat fitrah selepas ini.
6. Ada orang berpuasa tetapi tidak menunaikan zakat fitrah, apa hukumnya?
Jawapan: Menunaikan zakat fitrah adalah wajib dan berpuasa juga wajib, maka mengabaikannya adalah berdosa. Ibnu Umar r.a meriwayatkan: “Rasulullah saw telah memerintahkan untuk mengeluarkan zakat fitrah sebelum orang-orang keluar melaksanakan solat Idul Fitri,” (Riwayat Bukari dan Muslim).
Ulamak fikah menyatakan, orang yang enggan berzakat kerana kesengajaan dan mengingkari kewajipannya, maka dia boleh jatuh kepada kekufuran, na’uzubillah.
7. Adakah orang miskin juga wajib membayar zakat fitrah?
Jawapan: Zakat fitrah diwajibkan kepada semua orang Islam, tanpa mengira sama ada mereka kaya, miskin, merdeka atau hamba sahaya. Syaratnya, mereka mesti ada makanan yang cukup bermula dari malam satu Syawal hingga tamat satu Syawal. Orang miskin yang memenuhi syarat ini, wajib mengeluarkan zakat. Cuma ada sebahagian fuqaha menyatakan, jika orang miskin itu menjadi mampu disebabkan bantuan zakat, maka mereka tidak dibebani untuk mengeluarkan zakatnya, kerana punca hartanya adalah dari zakat juga.
8. Ada orang mahu membayar zakat fitrah dengan beras bukan wang, apa komen ustaz?
Jawapan: Mengikut ketetapan asal, zakat fitrah memang begitu. Tetapi, sebahagian fuqaha berpendapat adalah harus mengeluarkan zakat fitrah dengan harga (wang). Pada zaman Umar bin Abdul Aziz r.a, baginda berfatwa zakat fitrah boleh dibayar dengan nilai wang. Memandangkan penggunaan wang lebih sesuai pada hari ini, maka ia lebih diraikan demi kemaslahatan ummah seluruhnya.
9. Ada orang berkata, jika tidak keluarkan zakat fitrah maka pahala puasa akan tergantung. Benarkah?
Jawapan: Terdapat sebuah hadis mengenai persoalan ini, iaitu: “(Ibadah) bulan Ramadhan digantungkan antara langit dan bumi dan tidak diangkat kepada Allah kecuali dengan zakat fitrah,” (Riwayat Ibn Asakir). Tetapi, para ulama hadis mempertikaikan kesahihan hadis ini, kerana ada di antara perawinya yang tidak dikenali (majhul) dan ia juga bercanggah dengan mafhum hadis lain mengenai keutamaan beribadah khususnya di bulan Ramadan.
Bagi saya, fokuskan untuk melaksanakan setiap ibadah, sama ada solat, zakat, puasa, haji dan sebagainya. Setelah ia ditunaikan dengan sempurna dan sah, maka serahlah kepada Allah SWT, sama ada mahu menerima atau menolaknya.
10. Adakah zakat fitrah hanya untuk fakir miskin sahaja?
Jawapan: Hal ini adalah khilaf dalam kalangan ahli fikah. Sebahagian menyatakan ia hanya untuk fakir dan miskin dan sebahagian yang lain menyatakan, zakat fitrah juga sama seperti zakat harta dan lapan asnaf masih boleh menikmatinya.
Malahan ada ulama’ yang menyatakan seorang kafir zimmi di dalam Negara Islam juga berhak mendapat zakat fitrah jika mereka adalah golongan fakir. Perbincangan ini boleh dirujuk ke dalam kitab Bidayatul Mujtahid, Juz 1, hal. 584; Fikih Sunnah, Jilid 3, hal. 129, Hukum Zakat, hal. 964 dan Ensaiklopedia Fiqh Wanita, Jilid 2, hal. 190.
11. Apakah majikan wajib membayar zakat fitrah pembantu rumahnya?
Jawapan: Majikan tidak wajib, kerana pembantu itu bukan tanggungan yang wajib dinafkahinya. Pembantu itu ada gajinya sendiri dan dia wajib menjelaskan zakat fitrahnya sendiri. Namun, jika majikan mahu menjelaskannya juga, perlu memberitahu kepada pembantunya, sebagai tanda minta izin daripadanya.
12. Apakah anak yang lahir pada waktu Maghrib hari terakhir Ramadan wajib zakat fitrah juga?
Jawapan: Tidak wajib, kerana anak itu hanya hidup pada waktu Syawal sahaja. Bukan sekadar itu, orang yang hidup sepanjang Ramadan dan meninggal dunia sebelum masuknya waktu Syawal, maka tidak wajib juga zakat fitrah. Ini kerana, hanya orang yang hidup pada dua waktu, Ramadan dan Syawal sahaja wajib zakat.
13. Apakah anak yang dikandung sudah cukup bulan tapi belum lahir hingga masuk Syawal wajib zakat juga?
Jawapan: Tidak wajib, Cuma sunat muakkad sahaja. Islam tidak mengambil kira semasa bayi masih berkeadaan janin (dalam rahim ibu) dan inilah pendapat yang kuat sebagaimana yang disebut oleh Dr. Yusuf al- Qaradawi, di dalam kitabnya, Hukum Zakat.
Soalan 14: Adakah seorang muallaf (saudara baru) juga wajib bayar zakat fitrah?
Jawapan: Jika muallaf itu masih kecil (belum akil baligh misalnya), maka orang yang menaunginyalah yang mengeluarkan zakat ke atasnya. Tetapi, jika sudah dewasa atau remaja, maka jika mereka mampu mereka keluarkan sendiri. Jika tidak mampu, maka tidaklah wajib zakat fitrah ke atasnya.
Soalan 15: Bolehkah ustaz jelaskan hikmah zakat fitrah?
Jawapan: Pertama, zakat fitrah menjamin kegembiraan kepada penerimanya, seperti mana nabi menjanjikan dua kegembiraan bagi orang yang berpuasa, iaitu waktu berbuka (termasuk berhari raya) dan ketika menatap wajah Allah (hadis Muslim). Maka, bagaimana orang miskin boleh gembira jika tiada bantuan di hari raya.
Kedua, zakat fitrah juga menepati kehendak puasa yang bermaksud mengembalikan manusia kepada fitrah. Apabila zakat fitrah ditunaikan, maka akan terhakislah rasa tamak dan haloba dalam diri dan diganti dengan rasa rendah diri dan saling berkongsi.
Ketiga, membersihkan orang yang berpuasa daripada dosa. Ibnu Abbas menyatakan: “Rasulullah SAW telah mewajibkan zakat fitrah, untuk membersihkan orang yang berpuasa daripada ucapan yang tidak ada manfaatnya dan kata-kata yang kotor, serta untuk memberikan makanan kepada orang-orang miskin.” (Hadis Riwayat Abu Daud).
Keempat, menjadi bukti ketaatan manusia beriman kepada Allah SWT. Ini kerana, jika mereka berpuasa tetapi enggan berzakat, maka jelaslah kualiti keimanannya di tahap mana?
Kelima, zakat fitrah itu menjadi kemuncak kepada amalan di bulan Ramadan, yakni berkongsi sedikit kekayaan. Andai jumlah RM7 itu masih dipertikaikan, maka bagaimana pula seseorang itu mampu berkongsi sesuatu yang lebih besar dalam hidupnya dengan orang lain.
Soalan 16: Apakah boleh kita menunaikan zakat harta selain fitrah di bulan Ramadan?
Jawapan: Memang boleh bahkan dianjurkan sangat-sangat. Ini kerana, mafhum daripada sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Khuzaimah daripada Salman al-Farisi, bahawa setiap amalan sunat dalam bulan Ramadan diganjari pahala wajib dan satu amalan wajib diganjari 70 kali ganda pahalanya.
Maka, andai kita berzakat RM1 ribu, maka pahalanya seolah-olah kita sudah berzakat RM70 ribu! Orang yang haul zakatnya belum tiba, boleh berniat mendahului haul zakat dan di sisi Islam, ia memang diharuskan.
Soalan 17: Soalan terakhir saya, kenapakah kadar zakat fitrah di Malaysia berbeza-beza antara setiap negeri?
Jawapan: Panjang jawapannya, namun ringkasnya saya boleh katakan, ada dua sebab kenapa berbeza. Pertama, pentadbiran zakat di Malaysia adalah tertakluk kepada bidang kuasa negeri. Maka, setiap negeri mempunyai jawatankuasa fatwanya sendiri yang akan memutuskan harga zakat fitrah yang sesuai di negeri masing-masing. Pengasingan kuasa ini telah digazetkan di dalam Perlembagaan Malaysia, iaitu di dalam Jadual Kesembilan (Perkara 74, 77) Senarai Perundangan, Senarai II – Senarai Negeri.
Kedua, boleh jadi harga sekilogram beras adalah berbeza antara negeri-negeri. Ada negeri yang agak mahal, ada yang agak murah dan ia adalah sesuai dengan kondisi sosio-ekonomi rakyat negeri berkenaan. Maka, harga zakat fitrah di Selangor adalah sesuai dengan harga beras di Selangor (yakni RM7.00). Manakala di negeri lain, sesuailah dengan negeri mereka pula. Wallahua’lam.
Ustaz Hamizul Abdul Hamid ialah Eksekutif Komunikasi Korporat, Lembaga Zakat Selangor (MAIS)
http://www.hamizul.com/
Sumber HD : 8/08/2012
Solat jamak, qasar ketika balik kampung
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 13 Ogs 2012 |
Terima kasih
Jawapan;
Jika kita berasal di satu tempat, kemudian kita berpindah darinya dan tinggal/bermastautin di tempat yang lain, merujuk kepada amalan Nabi SAW, harus kita melakukan solat musafir (yakni jamak dan qasar) tatkala kita bermusafir ke tempat asal kita jika jaraknya melebihi dua marhalah dari penempatan baru kita.
Sedia dimaklumi bahawa Nabi SAW berasal dari Makkah, kemudian berhijrah ke Madinah. Hadis-hadis Nabi SAW menceritakan bahawa tatkala baginda bermusafir ke Makkah, baginda melakukan solat musafir ketika berada di Makkah - walaupun Makkah itu asalnya adalah tanah kelahirannya. Seorang sahabat bernama ‘Imran bin Hushain menceritakan;
“Aku pernah berperang dengan Rasulullah SAW dan bersama baginda ketika pembukaan kota Makkah. Baginda menetap di Mekah selama 18 hari dengan tidak mengerjakan solat melainkan dua rakaat (yakni melakukan solat qasar). (Selepas memberi salam), baginda berkata (kepada makmum di belakangnya dari kalangan penduduk Mekah); “Wahai penduduk Mekah, sempurnakan solat kamu kepada empat rakaat kerana kami adalah golongan musafir”. (HR Abu Daud).
Berdasarkan hadis ini, harus kita melakukan solat musafir apabila kita pulang ke kampung/penempatan kelahiran kita jika kita tidak lagi menetap di situ. Adapun tempoh keharusan melakukan solat musafir, (yakni jama’ dan qasar) diharuskan selagi seseorang itu berada dalam musafir (perjalanan). Jika ia berhenti di satu tempat, sekiranya dia berniat untuk tinggal di situ empat hari atau lebih (tidak termasuk hari masuk dan hari keluar), tamat musafirnya dan tidak harus lagi solat musafir (jamak dan qasar) hinggalah hari keluar dari situ. Itu adalah mengikut pandangan jumhur ulama (merangkumi mazhab Syafi’ie, Malik dan Ahmad). Adapun mazhab Imam Abu Hanifah; tamat musafirnya jika berniat tinggal 15 hari atau lebih.
Sekiranya berhenti di satu tempat untuk suatu urusan dan tidak berniat untuk tinggal di situ beberapa hari tertentu, akan tetapi bergantung kepada urusannya, iaitu sebaik sahaja selesai urusannya dia akan keluar dari situ, harus baginya solat musafir di situ selama 18 hari mengikut mazhab Syafi’ie (yakni selepas 18 hari tidak harus lagi solat musafir walaupun urusannya belum selesai). Menurut mazhab Imam Abu Hanifah, Malik dan Ahmad; harus solat musafir selagi urusannya belum selesai sekalipun memakan masa bertahun.
Mengenai pendapat ulama, ada sebahagian ulama berpendapat; tidak harus seseorang melakukan solat musafir jika singgah di suatu tempat yang ada di situ ahli keluarga dan hartanya. Dia hanya harus melakukan solat musafir ketika dalam perjalanan ke situ sahaja. Adapun apabila sampai, hendaklah melakukan solat penuh.
Hal ini kerana dengan adanya keluarga dan hartanya di situ, maka tempat itu telah telah menyerupai negeri/kawasan penempatannya. Antara yang berpandangan sebegini ialah Imam Ahmad dan az-Zuhri. Berkata Imam az-Zuhri; sesiapa bermusafir dengan melalui ladang/kebun miliknya, tidak harus solat musafir di situ. Pandangan ini diambil dari Ibnu ‘Abbas. Menurut beliau; jika kamu tiba di satu kawasan/tempat yang ada ahli keluarga atau harta kamu, hendak lah kamu mengerjakan solat sebagaimana solat orang mukim (orang yang menetap), yakni; solat dengan sempurna, tanpa qasar.
Namun jumhur ulama (termasuk Imam Syaf’ie, Ibnu al-Munzir, Imam Malik dan sebagainya) berpendapat; harus solat musafir selama tidak berniat menetap (bermukim) di situ. Jika berniat menetap (bermuqim) di situ, tamatlah keharusan solat musafirnya (yakni hanya harus mengerjakan solat musafir di perjalanan sahaja dan apabila sampai hendaklah melakukan solat sebagaimana biasa). Jadi menurut pandangan ini hukum bermusafir ke tempat yang ada ahli keluarga kita sama seperti bermusafir ke tempat lain, iaitu harus melakukan solat jamak dan qasar (jika mencukupi syarat-syarat dari segi jarak dan sebagainya) selama kita tidak berniat untuk menetap atau bermastautin di situ.
Pandangan pertama berdalilkan hadis riwayat Imam Ahmad yang menceritakan bahawa; Saidina ‘Usman apabila berada di Makkah, beliau tidak mengqasarkan solatnya akan tetapi melakukannya dengan sempurna. Lalu perbuatannya disanggah oleh sahabat-sahabat yang lain. Maka dia menjawab; Aku telah berkeluarga di Makkah. Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda; “Sesiapa berkeluarga di satu negeri, hendaklah Dia mengerjakan solat sebagaimana orang muKim (yakni tidak boleh jamak dan qasar)” (Riwayat Imam Ahmad). Namun, para ulama hadis telah sepakat mengatakan bahawa; hadis ini adalah dhaif (lemah), tidak harus dijadikan hujjah.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Sumber HD : 13/08/2012
Fiqh: Hukum memakai wangian beralkohol
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 06 Sep 2012 |
Soalan
Apakah hukum menggunakan wangian (perfume) beralkhohol?
Jawapan
Alkohol ada yang datang daripada arak dan ada yang bukan. Setiap arak mengandungi alkohol, namun tidak semua alkohol itu adalah arak. Oleh hal yang demikian, alkohol yang terdapat di dalam wangian; jika ia bukan datang daripada arak atau daripada proses pembuatan arak, tidaklah najis dan harus dipakai termasuk ketika solat.
Jika datang daripada arak, hukumnya adalah najis. Hal ini arak itu sendiri adalah najis menurut jumhur ulamak (1). Syeikh Dr 'Ali Jumaah Muhammad menegaskan di dalam fatwanya; "Alkohol yang digunakan sebagai bahan dalam wangian, jika daripada jenis alkohol ethanol, adalah arak dan penggunaannya dalam wangian menyebabkan wangian itu menjadi najis dan tidak harus digunakan mengikut Syariat berdasarkan pandangan jumhur ulamak (yang berpandangan arak adalah najis)".
Rujukan;
1. Fatwa Syeikh 'Atiyah Saqar (Himpunan Fatwa Dar al-Ifta', Mesir, 8/413)
2. Fatwa Syeikh Dr. 'Ali Jum'ah Muhammad (www.dar-alifta.org)
3. Fatwa Majlis Fatwa Kebangsaan (www.e-fatwa.gov.my).
Nota;
(1) Menurut jumhur ulama termasuk imam-imam mazhab empat; arak adalah najis kerana Allah mengharamkan memakannya kerana zatnya, maka arak adalah najis sama seperti daging babi, bangkai dan sebagainya lagi yang haram dimakan. Selain itu, mereka juga berdalilkan firman Allah (bermaksud); “Wahai orang-orang beriman! Sesungguhnya arak, judi, pemujaan berhala, mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, (semuanya) adalah rijs (kotor/keji) daripada perbuatan syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya”. (al-Maidah; 90)
Segelintir ulama – seperti Imam ar-Rabi’ah (guru Imam Malik), al-Laith bin Sa’ad, Imam al-Muzani (tokoh ulama dalam mazhab Syafiie), Daud az-Zahiri, as-Syaukani, Imam as-Son’ani, Rasyid Redha - berpandangan; arak tidak najis kerana tidak ada dalil daripada Syarak yang menegaskan kenajisannya.
Walaupun haram diminum, namun tidak semua benda yang haram dimakan atau diminum secara automatik dapat dihukum sebagai najis. Setiap najis adalah haram dimakan, namun tidak semua yang haram dimakan adalah najis. Ganja, dadah dan racun-racun/bias-bisa yang boleh membunuh semua itu haram dimakan, namun pada masa yang sama adalah suci (tidak najis).
Sesuatu itu dapat dianggap najis jika ada nas yang menegaskan adalah najis. Jika tidak ada nas, kekal di atas hukum asalnya iaitu suci. Tidak ada nas yang menegaskan arak adalah najis. Adapun ayat di atas, perkataan “رجس” (kotor/keji) di dalam ayat tersebut bukan bermaksud najis hissi (yakni najis yang dapat dilihat atau dirasai yang menjadi perbahasan kita), akan tetapi ia bermaksud najis maknawi (yakni kekotoran batin) iaitulah dosa dan munkar.
Hal ini kerana perkataan “رجس” (kotor/keji) itu bukan sahaja ditujukan kepada arak, tetapi juga ditujukan kepada judi, berhala dan anak-anak panah (untuk mengundi nasib). Benda-benda selain arak itu (yakni judi, berhala dan anak-anak panah) jika kita memegangnya tidak ada ulama yang berkata kita memegang najis. Hal ini menunjukkan bahawa kekotoran yang dimaksudkan oleh ayat tersebut bukanlah kekotoran hissi, akan tetapi kekotoran maknawi.
(Rujuk; Tafsir al-Qurthubi, surah al-Maidah, ayat 90).
http://ilmudanulamak.blogspot.com
Sumber HD : 6/09/2012
Apakah hukum menggunakan wangian (perfume) beralkhohol?
Jawapan
Alkohol ada yang datang daripada arak dan ada yang bukan. Setiap arak mengandungi alkohol, namun tidak semua alkohol itu adalah arak. Oleh hal yang demikian, alkohol yang terdapat di dalam wangian; jika ia bukan datang daripada arak atau daripada proses pembuatan arak, tidaklah najis dan harus dipakai termasuk ketika solat.
Jika datang daripada arak, hukumnya adalah najis. Hal ini arak itu sendiri adalah najis menurut jumhur ulamak (1). Syeikh Dr 'Ali Jumaah Muhammad menegaskan di dalam fatwanya; "Alkohol yang digunakan sebagai bahan dalam wangian, jika daripada jenis alkohol ethanol, adalah arak dan penggunaannya dalam wangian menyebabkan wangian itu menjadi najis dan tidak harus digunakan mengikut Syariat berdasarkan pandangan jumhur ulamak (yang berpandangan arak adalah najis)".
Rujukan;
1. Fatwa Syeikh 'Atiyah Saqar (Himpunan Fatwa Dar al-Ifta', Mesir, 8/413)
2. Fatwa Syeikh Dr. 'Ali Jum'ah Muhammad (www.dar-alifta.org)
3. Fatwa Majlis Fatwa Kebangsaan (www.e-fatwa.gov.my).
Nota;
(1) Menurut jumhur ulama termasuk imam-imam mazhab empat; arak adalah najis kerana Allah mengharamkan memakannya kerana zatnya, maka arak adalah najis sama seperti daging babi, bangkai dan sebagainya lagi yang haram dimakan. Selain itu, mereka juga berdalilkan firman Allah (bermaksud); “Wahai orang-orang beriman! Sesungguhnya arak, judi, pemujaan berhala, mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, (semuanya) adalah rijs (kotor/keji) daripada perbuatan syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya”. (al-Maidah; 90)
Segelintir ulama – seperti Imam ar-Rabi’ah (guru Imam Malik), al-Laith bin Sa’ad, Imam al-Muzani (tokoh ulama dalam mazhab Syafiie), Daud az-Zahiri, as-Syaukani, Imam as-Son’ani, Rasyid Redha - berpandangan; arak tidak najis kerana tidak ada dalil daripada Syarak yang menegaskan kenajisannya.
Walaupun haram diminum, namun tidak semua benda yang haram dimakan atau diminum secara automatik dapat dihukum sebagai najis. Setiap najis adalah haram dimakan, namun tidak semua yang haram dimakan adalah najis. Ganja, dadah dan racun-racun/bias-bisa yang boleh membunuh semua itu haram dimakan, namun pada masa yang sama adalah suci (tidak najis).
Sesuatu itu dapat dianggap najis jika ada nas yang menegaskan adalah najis. Jika tidak ada nas, kekal di atas hukum asalnya iaitu suci. Tidak ada nas yang menegaskan arak adalah najis. Adapun ayat di atas, perkataan “رجس” (kotor/keji) di dalam ayat tersebut bukan bermaksud najis hissi (yakni najis yang dapat dilihat atau dirasai yang menjadi perbahasan kita), akan tetapi ia bermaksud najis maknawi (yakni kekotoran batin) iaitulah dosa dan munkar.
Hal ini kerana perkataan “رجس” (kotor/keji) itu bukan sahaja ditujukan kepada arak, tetapi juga ditujukan kepada judi, berhala dan anak-anak panah (untuk mengundi nasib). Benda-benda selain arak itu (yakni judi, berhala dan anak-anak panah) jika kita memegangnya tidak ada ulama yang berkata kita memegang najis. Hal ini menunjukkan bahawa kekotoran yang dimaksudkan oleh ayat tersebut bukanlah kekotoran hissi, akan tetapi kekotoran maknawi.
(Rujuk; Tafsir al-Qurthubi, surah al-Maidah, ayat 90).
http://ilmudanulamak.blogspot.com
Sumber HD : 6/09/2012
Fiqh: Mati tanpa sempat bayar hutang
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 21 Sep 2012 |
Ustaz, mohon jawab dua persoalan di bawah ini.
1. Seseorang yang berhutang tanpa diketahui oleh warisnya, jika meninggal, tiada siapa yang melunaskan hutang tersebut bagi pihak dirinya, jadi bagaimana dosa hutang yang ditanggung tersebut, adakah diselesaikan di akhirat nanti dengan cara membayar pahala amalan kepada si penghutang
2. Semasa hidup, kalau kita merasakan kita ada hutang dengan seseorang pada masa lampau tetapi kita telah lupa siapa orang yang menjadi tempat kita berhutang itu, atau orang tersebut tidak diketahui di mana berada atau tidak diketahui berapa jumlahnya, adakah boleh kita melangsaikan hutang yang sudah dilupai itu dengan cara mengeluarkan sejumlah wang dan disedekahkan (umpamanya untuk pembinaan masjid) - sebagai pelunasan semua hutang yang tidak diingat itu. Wang itu diniatkan sebagai sedekah mewakili orang yang memberi hutang atau bagi pihak orang yang memberi hutang. Adakah hutang tersebut terlunas dengan cara itu.
Terima kasih.
Jawapan;
1. Terdapat hadis menegaskan;
“Sesiapa mengambil harta orang lain dengan keinginan untuk membayarnya, Allah akan membayar bagi pihaknya. Sesiapa mengambilnya dengan keinginan untuk memusnahkannya (yakni tiada keinginan untuk membayarnya), Allah akan memusnahkannya” (HR Imam al-Bukhari dari Abu Hurairah RA. Soheh al-Bukhari, Kitab al-Istiqradh…, hadis no. 2387).
Menurut penjelasan ulama, maksud “mengambil harta orang lain” merangkumi mengambilnya sebagai hutang, mengambilnya untuk menyimpanya (wadi’ah), melalui melalui satu bentuk mu’amalah atau lain-lainnya. Ia tidak terikat dengan mengambil secara zalim sahaja. Maksud; “dengan keinginan untuk membayarnya” ialah; berniat untuk membayarnya ketika di dunia.
Maksud “Allah akan membayar bagi pihaknya” ialah; Allah akan membantunya untuk membayarnya atau Allah akan melapangkan rezekinya sehingga dia dapat membayar hak orang lain sebelum kematiannya. Atau boleh juga difahami dengan maksud doa daripada Nabi SAW, iaitu; “Semoga Allah akan membayar bagi pihaknya”. Menurut Imam al-Munawi; makna zahir hadis ini menunjukkan bahawa sesiapa berniat untuk menunaikan/membayar (hutang kepada orang lain yang tertanggung atas bahunya), kemudian dia mati sebelum sempat membayarnya kerana kesusahannya atau kerana matinya secara tiba-tiba, Allah tidak akan mengambil daripada kebaikan-kebaikannya di akhirat (untuk dibayar kepada pemilik hutang tadi), akan tetapi Allah akan menjadikan pemilik hutang redha kepadanya (dan tidak menuntut haknya)” (Faidhul-Qadier, hadis no. 8351).
Maksud “mengambil dengan keinginan untuk memusnahkannya” ialah mengambil hak orang lain tanpa berniat membayarnya. Maksud “Allah akan memusnahkan hartanya” ialah; Allah akan memusnahkan hartanya di dunia dengan mentakdirkan banyak berlaku dugaan kepadanya, kerugian demi kerugian, musibah dan terhapusnya barakah, dan di akhirat pula Allah akan menghukumnya kerana hak orang lain tersebut.
Abu Hurairah RA menceritakan; Suatu hari Nabi SAW pernah bertanya sahabat-sahabatnya; ‘Tahukah kamu siapa orang muflis?’. Mereka menjawab; ‘Orang muflis mengikut kefahaman kami ialah seorang yang tidak memiliki wang (untuk membayar hutangnya) dan tidak pula memiliki barang (untuk digadai bagi membayar hutangnya)’. Lalu Nabi bersabda; “Seorang muflis daripada kalangan umatku ialah seorang yang datang pada hari Kiamat dengan solat, puasa dan zakat, namun (pada masa yang sama) dia juga membawa dosa mencela orang ini, menuduh orang itu, memakan harta orang ini, menumpahkan darah orang itu dan memukul orang ini (dan seumpamanya), lalu diberikan kepada orang ini sebahagian daripada pahala-pahala kebaikannya dan diberikan kepada orang itu pula sebahagian pahalanya, hinggalah akhirnya habis pahalanya namun belum lagi terbayar dosa-dosa yang tertanggung atasnya, lalu diambil dosa-dosa mereka tadi dan ditapukkan ke atasnya hingga akhirnya dia dihumban ke dalam neraka (kerana banyak dosa)” (HR Imam Muslim. Soheh Muslim, kitab al-Birri wa as-Shilah wa al-Adab, hadis no. 2581).
2. Untuk soalan kedua; hendaklah berusaha mengingati siapa pemilik hutang tersebut,kemudian mencarinya dan menyerahkan kembali wangnya. Jika dia sudah meninggal hendaklah diserahkan kepada waris-warisnya. Jika masih tidak berupaya mengingati siapa pemilik hutang itu atau dia tidak dijumpai setelah puas mencarinya dan begitu juga waris-warisnya juga tidak dijumpai, hendaklah duit hutang itu disedekahkan kepada fakir miskin atau kepada mashalah-maslahah am agama dan kaum muslimin (pembinaan masjid, imarah masjid, pengajian Islam, program dakwah dan seumpamanya) dan diniatkan sedekah itu untuk pemilik hutang tersebut. Namun jika setelah disedekahkan hutang tersebut, tiba-tiba muncul pemiliknya, wajib dibayar hutangnya dan pahala sedekah tadi berpindah menjadi milik orang yang memberinya.
Rujukan;
1.Faidhul-Qadier (Syarah al-Jami’ as-Saghier), Imam al-Munawi, hadis no. 8351.
2.Minhatul-Bari Fi Khidmati Soheh al-Bukhari (Syeikh Mustafa al-Bugha), hadis no. 2275.
3.Subulus-Salam (Syarah Bulughul-Maram), kitab al-Buyu’ Abwab; as-Salam wa al-Qardh wa ar-Rahn, no. hadis 876.
4.Fatwa Muhammad Soleh al-Munajjid (http://www.islamqa.com), no. 132202.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Sumber HD : 21/09/2012
1. Seseorang yang berhutang tanpa diketahui oleh warisnya, jika meninggal, tiada siapa yang melunaskan hutang tersebut bagi pihak dirinya, jadi bagaimana dosa hutang yang ditanggung tersebut, adakah diselesaikan di akhirat nanti dengan cara membayar pahala amalan kepada si penghutang
2. Semasa hidup, kalau kita merasakan kita ada hutang dengan seseorang pada masa lampau tetapi kita telah lupa siapa orang yang menjadi tempat kita berhutang itu, atau orang tersebut tidak diketahui di mana berada atau tidak diketahui berapa jumlahnya, adakah boleh kita melangsaikan hutang yang sudah dilupai itu dengan cara mengeluarkan sejumlah wang dan disedekahkan (umpamanya untuk pembinaan masjid) - sebagai pelunasan semua hutang yang tidak diingat itu. Wang itu diniatkan sebagai sedekah mewakili orang yang memberi hutang atau bagi pihak orang yang memberi hutang. Adakah hutang tersebut terlunas dengan cara itu.
Terima kasih.
Jawapan;
1. Terdapat hadis menegaskan;
“Sesiapa mengambil harta orang lain dengan keinginan untuk membayarnya, Allah akan membayar bagi pihaknya. Sesiapa mengambilnya dengan keinginan untuk memusnahkannya (yakni tiada keinginan untuk membayarnya), Allah akan memusnahkannya” (HR Imam al-Bukhari dari Abu Hurairah RA. Soheh al-Bukhari, Kitab al-Istiqradh…, hadis no. 2387).
Menurut penjelasan ulama, maksud “mengambil harta orang lain” merangkumi mengambilnya sebagai hutang, mengambilnya untuk menyimpanya (wadi’ah), melalui melalui satu bentuk mu’amalah atau lain-lainnya. Ia tidak terikat dengan mengambil secara zalim sahaja. Maksud; “dengan keinginan untuk membayarnya” ialah; berniat untuk membayarnya ketika di dunia.
Maksud “Allah akan membayar bagi pihaknya” ialah; Allah akan membantunya untuk membayarnya atau Allah akan melapangkan rezekinya sehingga dia dapat membayar hak orang lain sebelum kematiannya. Atau boleh juga difahami dengan maksud doa daripada Nabi SAW, iaitu; “Semoga Allah akan membayar bagi pihaknya”. Menurut Imam al-Munawi; makna zahir hadis ini menunjukkan bahawa sesiapa berniat untuk menunaikan/membayar (hutang kepada orang lain yang tertanggung atas bahunya), kemudian dia mati sebelum sempat membayarnya kerana kesusahannya atau kerana matinya secara tiba-tiba, Allah tidak akan mengambil daripada kebaikan-kebaikannya di akhirat (untuk dibayar kepada pemilik hutang tadi), akan tetapi Allah akan menjadikan pemilik hutang redha kepadanya (dan tidak menuntut haknya)” (Faidhul-Qadier, hadis no. 8351).
Maksud “mengambil dengan keinginan untuk memusnahkannya” ialah mengambil hak orang lain tanpa berniat membayarnya. Maksud “Allah akan memusnahkan hartanya” ialah; Allah akan memusnahkan hartanya di dunia dengan mentakdirkan banyak berlaku dugaan kepadanya, kerugian demi kerugian, musibah dan terhapusnya barakah, dan di akhirat pula Allah akan menghukumnya kerana hak orang lain tersebut.
Abu Hurairah RA menceritakan; Suatu hari Nabi SAW pernah bertanya sahabat-sahabatnya; ‘Tahukah kamu siapa orang muflis?’. Mereka menjawab; ‘Orang muflis mengikut kefahaman kami ialah seorang yang tidak memiliki wang (untuk membayar hutangnya) dan tidak pula memiliki barang (untuk digadai bagi membayar hutangnya)’. Lalu Nabi bersabda; “Seorang muflis daripada kalangan umatku ialah seorang yang datang pada hari Kiamat dengan solat, puasa dan zakat, namun (pada masa yang sama) dia juga membawa dosa mencela orang ini, menuduh orang itu, memakan harta orang ini, menumpahkan darah orang itu dan memukul orang ini (dan seumpamanya), lalu diberikan kepada orang ini sebahagian daripada pahala-pahala kebaikannya dan diberikan kepada orang itu pula sebahagian pahalanya, hinggalah akhirnya habis pahalanya namun belum lagi terbayar dosa-dosa yang tertanggung atasnya, lalu diambil dosa-dosa mereka tadi dan ditapukkan ke atasnya hingga akhirnya dia dihumban ke dalam neraka (kerana banyak dosa)” (HR Imam Muslim. Soheh Muslim, kitab al-Birri wa as-Shilah wa al-Adab, hadis no. 2581).
2. Untuk soalan kedua; hendaklah berusaha mengingati siapa pemilik hutang tersebut,kemudian mencarinya dan menyerahkan kembali wangnya. Jika dia sudah meninggal hendaklah diserahkan kepada waris-warisnya. Jika masih tidak berupaya mengingati siapa pemilik hutang itu atau dia tidak dijumpai setelah puas mencarinya dan begitu juga waris-warisnya juga tidak dijumpai, hendaklah duit hutang itu disedekahkan kepada fakir miskin atau kepada mashalah-maslahah am agama dan kaum muslimin (pembinaan masjid, imarah masjid, pengajian Islam, program dakwah dan seumpamanya) dan diniatkan sedekah itu untuk pemilik hutang tersebut. Namun jika setelah disedekahkan hutang tersebut, tiba-tiba muncul pemiliknya, wajib dibayar hutangnya dan pahala sedekah tadi berpindah menjadi milik orang yang memberinya.
Rujukan;
1.Faidhul-Qadier (Syarah al-Jami’ as-Saghier), Imam al-Munawi, hadis no. 8351.
2.Minhatul-Bari Fi Khidmati Soheh al-Bukhari (Syeikh Mustafa al-Bugha), hadis no. 2275.
3.Subulus-Salam (Syarah Bulughul-Maram), kitab al-Buyu’ Abwab; as-Salam wa al-Qardh wa ar-Rahn, no. hadis 876.
4.Fatwa Muhammad Soleh al-Munajjid (http://www.islamqa.com), no. 132202.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Sumber HD : 21/09/2012
Fiqh: masalah penama, insurans dan pinjaman
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 26 Sep 2012 |
Soalan;
1. Harta yang kita dan isteri miliki sekarang, contohnya kereta, rumah, wang atau tanah, perlukah diletakkan penama atau orang yang akan mewarisinya kelak jika kita meninggal dunia. Jika diletakkan, adakah akan dikira sebagai hibah, atau dikira harta pusaka yang wajib dibahagi mengikut hukum faraid setelah peninggalan kita. Jika tidak diletakkan penama, apakah risiko yang akan kita hadapi setelah meninggal nanti. Untuk kereta dan rumah yang dibeli secara pinjaman, wajibkah kita mengambil insurans hayat untuk diri kita bagi keperluan jika ketiadaan kita nanti, baki pinjaman tersebut ditanggung oleh pihak insurans dan kita tidak lagi menanggung hutangnya setelah meninggal dunia.
2. Jika kita telah memiliki pinjaman untuk membeli keperluan berbentuk hajiyat atau dharuriat seperti rumah dan kereta, haruskah kita membuat pinjaman ketiga, contohnya pinjaman peribadi untuk membeli rumah bagi disewakan atau untuk keperluan perniagaan yang lain. Hal ini kerana pinjaman ketiga ini bukan lagi dharuriat, cuma sebagai menambah pendapatan sahaja, dan melalui tambahan pendapatan itu kita dapat menderma dan sebagainya. Hal ini kerana, walaupun sistem pinjaman Islam yang ada pada hari ini dan diamalkan oleh kebanyakan bank, kita dapati unsur-unsur penindasan masih lagi wujud, iaitu pinjaman yang berjumlah besar dan memakan tempoh yang lama contohnya RM200 ribu untuk tempoh selama 20 tahun, pihak bank mengenakan keuntungan hampir sama dengan jumlah pinjaman yang dipohon (walaupun pinjaman tersebut Islamik). Jadi, adakah harus menurut pendapat ustaz sendiri dan menurut pendangan Islam kita membuat pinjaman ketiga dalam keadaan seperti ini dan bukan untuk perkara yang dharuriat atau hajiyat seperti yg dinyatakan tadi.
Jawapan;
1. Perlu atau tidak meletakkan penama pada harta bergantung kepada maslahah pemilik harta dan waris-warisnya. Namun menurut fatwa ulama; Penama tidak lebih daripada pemegang amanah sahaja. Apabila berlaku kematian pemilik harta, penama wajib menguruskan harta tersebut dengan membahagikannya kepada waris-waris si mati. Ia tidak boleh dianggap hibah kerana hibah ialah pemberian ketika hidup dan hibah hanya dikira sah apabila telah diterima/dipegang oleh penerima hibah (yakni telah bertukar nama/milik kepadanya). Oleh kerana harta/wang yang ditinggalkan itu masih atas nama si mati, maka harta itu dianggap harta peninggalan si mati dan mesti diagihkan kepada waris-warisnya setelah ditolak hutang-hutang dan wasiatnya (jika ada).
2. Mengambil insuran (yang islamik; takaful atau sebagainya) untuk menampung hutang apabila mati kelak suatu yang baik untuk mengelak kita daripada masih menanggung hutang apabila mati kelak. Mati dengan menanggung hutang dan tidak ada orang/pihak yang sanggup mengambil alih hutang tetsebut, menyebabkan berlaku apa yang disebut oleh Nabi SAW dalam hadisnya;
"Roh orang beriman tergantung dengan hutangnya hinggalah dilunaskan bagi pihaknya" (HR Imam at-Tirmizi. hadis hasan).
Maksud "tergantung dengan hutangnya' ialah; darjat kemuliaan yang hendak diberikan kepadanya tertahan dengan sebab hutangnya di dunia yang belum dilunaskan hinggalah apabila hutang itu dilunaskan barulah darjah kemuliaan itu diberikan kepadanya" (Faidhul-Qadier, no. 9281).
3. Berhutang dengan bank hari ini tidak digalakkan kerana sistem yang dipakai ialah Bai' al-'Inah. Ia ditolak oleh jumhur ulama kerana mirip kepada riba dan dilarang oleh Nabi SAW dalam hadisnya;
“Jika kamu saling berakad jual beli secara ‘Inah dan kamu sibuk dengan ternakan lembu dan tanaman kamu sehingga kamu meninggalkan jihad, nescaya Allah akan menimpakan kehinaan ke atas kamu yang tidak akan hilang kehinaan itu selama kamu tidak kembali kepada agama kamu” (HR Imam Abu Daud dari Ibnu 'Umar RA).
Bai’ al-‘Inah ialah seseorang menjual suatu barang kepada seorang yang lain dengan harga bertangguh, kemudian membeli semula barang itu daripada pembeli tadi dengan bayaran tunai tetapi dengan harga yang lebih rendah daripada harga jualannya tadi. Contohnya; Ali menjual kepada Ahmad sebuah kereta dengan harga RM20 ribu dan dibayar tangguh. Kemudian Ali membeli semula kereta dari Ahmad dengan membayar tunai tetapi harganya RM 15000 sahaja.
Jual beli di atas menurut jumhur ulama (termasuk Imam Abu Hanifah, Malik dan Ahmad) adalah haram kerana ia adalah helah untuk menghalalkan riba iaitu pinjaman dengan syarat pembayaran lebih. Dalam kes di atas, seolah-olah Ali meminjamkan RM 15,000 kepada Ahmad dengan mengenakan pembayaran RM20,000. Penjualan barang dimasukkan hanya sebagai helah untuk menghalalkan pinjaman riba tersebut bukan menjadi maksud akad.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Sumber HD : 26/09/2012
1. Harta yang kita dan isteri miliki sekarang, contohnya kereta, rumah, wang atau tanah, perlukah diletakkan penama atau orang yang akan mewarisinya kelak jika kita meninggal dunia. Jika diletakkan, adakah akan dikira sebagai hibah, atau dikira harta pusaka yang wajib dibahagi mengikut hukum faraid setelah peninggalan kita. Jika tidak diletakkan penama, apakah risiko yang akan kita hadapi setelah meninggal nanti. Untuk kereta dan rumah yang dibeli secara pinjaman, wajibkah kita mengambil insurans hayat untuk diri kita bagi keperluan jika ketiadaan kita nanti, baki pinjaman tersebut ditanggung oleh pihak insurans dan kita tidak lagi menanggung hutangnya setelah meninggal dunia.
2. Jika kita telah memiliki pinjaman untuk membeli keperluan berbentuk hajiyat atau dharuriat seperti rumah dan kereta, haruskah kita membuat pinjaman ketiga, contohnya pinjaman peribadi untuk membeli rumah bagi disewakan atau untuk keperluan perniagaan yang lain. Hal ini kerana pinjaman ketiga ini bukan lagi dharuriat, cuma sebagai menambah pendapatan sahaja, dan melalui tambahan pendapatan itu kita dapat menderma dan sebagainya. Hal ini kerana, walaupun sistem pinjaman Islam yang ada pada hari ini dan diamalkan oleh kebanyakan bank, kita dapati unsur-unsur penindasan masih lagi wujud, iaitu pinjaman yang berjumlah besar dan memakan tempoh yang lama contohnya RM200 ribu untuk tempoh selama 20 tahun, pihak bank mengenakan keuntungan hampir sama dengan jumlah pinjaman yang dipohon (walaupun pinjaman tersebut Islamik). Jadi, adakah harus menurut pendapat ustaz sendiri dan menurut pendangan Islam kita membuat pinjaman ketiga dalam keadaan seperti ini dan bukan untuk perkara yang dharuriat atau hajiyat seperti yg dinyatakan tadi.
Jawapan;
1. Perlu atau tidak meletakkan penama pada harta bergantung kepada maslahah pemilik harta dan waris-warisnya. Namun menurut fatwa ulama; Penama tidak lebih daripada pemegang amanah sahaja. Apabila berlaku kematian pemilik harta, penama wajib menguruskan harta tersebut dengan membahagikannya kepada waris-waris si mati. Ia tidak boleh dianggap hibah kerana hibah ialah pemberian ketika hidup dan hibah hanya dikira sah apabila telah diterima/dipegang oleh penerima hibah (yakni telah bertukar nama/milik kepadanya). Oleh kerana harta/wang yang ditinggalkan itu masih atas nama si mati, maka harta itu dianggap harta peninggalan si mati dan mesti diagihkan kepada waris-warisnya setelah ditolak hutang-hutang dan wasiatnya (jika ada).
2. Mengambil insuran (yang islamik; takaful atau sebagainya) untuk menampung hutang apabila mati kelak suatu yang baik untuk mengelak kita daripada masih menanggung hutang apabila mati kelak. Mati dengan menanggung hutang dan tidak ada orang/pihak yang sanggup mengambil alih hutang tetsebut, menyebabkan berlaku apa yang disebut oleh Nabi SAW dalam hadisnya;
"Roh orang beriman tergantung dengan hutangnya hinggalah dilunaskan bagi pihaknya" (HR Imam at-Tirmizi. hadis hasan).
Maksud "tergantung dengan hutangnya' ialah; darjat kemuliaan yang hendak diberikan kepadanya tertahan dengan sebab hutangnya di dunia yang belum dilunaskan hinggalah apabila hutang itu dilunaskan barulah darjah kemuliaan itu diberikan kepadanya" (Faidhul-Qadier, no. 9281).
3. Berhutang dengan bank hari ini tidak digalakkan kerana sistem yang dipakai ialah Bai' al-'Inah. Ia ditolak oleh jumhur ulama kerana mirip kepada riba dan dilarang oleh Nabi SAW dalam hadisnya;
“Jika kamu saling berakad jual beli secara ‘Inah dan kamu sibuk dengan ternakan lembu dan tanaman kamu sehingga kamu meninggalkan jihad, nescaya Allah akan menimpakan kehinaan ke atas kamu yang tidak akan hilang kehinaan itu selama kamu tidak kembali kepada agama kamu” (HR Imam Abu Daud dari Ibnu 'Umar RA).
Bai’ al-‘Inah ialah seseorang menjual suatu barang kepada seorang yang lain dengan harga bertangguh, kemudian membeli semula barang itu daripada pembeli tadi dengan bayaran tunai tetapi dengan harga yang lebih rendah daripada harga jualannya tadi. Contohnya; Ali menjual kepada Ahmad sebuah kereta dengan harga RM20 ribu dan dibayar tangguh. Kemudian Ali membeli semula kereta dari Ahmad dengan membayar tunai tetapi harganya RM 15000 sahaja.
Jual beli di atas menurut jumhur ulama (termasuk Imam Abu Hanifah, Malik dan Ahmad) adalah haram kerana ia adalah helah untuk menghalalkan riba iaitu pinjaman dengan syarat pembayaran lebih. Dalam kes di atas, seolah-olah Ali meminjamkan RM 15,000 kepada Ahmad dengan mengenakan pembayaran RM20,000. Penjualan barang dimasukkan hanya sebagai helah untuk menghalalkan pinjaman riba tersebut bukan menjadi maksud akad.
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Sumber HD : 26/09/2012
Ungkit beri zakat
| Ustaz Hamizul Abdul Hamid , | 27 Sep 2012 |
Soalan: Bolehkah seorang pembayar zakat itu mengungkit-ungkit kembali pembayaran zakatnya? Misalnya dia merasa menyesal memberikan zakat tersebut kepada seseorang dan mahu agar orang yang diberikan zakat itu, merasa terhutang budi kepadanya dan mendengar arahan dan kehendaknya? Hal ini mungkin berlaku dalam segelintir masyarakat dan harap pihak ustaz dapat menjelaskan.
Jawapan: Terima kasih kerana mengajukan pertanyaan. Ternyata, memang ada segelintir manusia yang bersifat sedemikian. Jika zaman dahulu, digambarkan oleh Allah SWT ada dalam kalangan manusia yang enggan menyerahkan zakatnya kerana merasakan harta itu adalah milik mereka 100 peratus; sedangkan ia adalah pinjaman dan amanah daripada Allah SWT semata-mata.
Kisah keengganan ini ada disebutkan, antaranya di dalam surah al-Qasas (mengenai keingkaran Qarun) dan juga di dalam surah at-Taubah, yakni kisah kemunafikan (berpura-pura) sebahagian manusia yang enggan berzakat apabila turunnya perintah daripada Allah SWT.
Merujuk kepada soalan di atas, adakah boleh seseorang itu mengungkit-ungkit pemberiannya? Dalam hal ini, perkara yang paling asas yang wajib difahami ialah, zakat itu adalah satu kewajiban hakiki dan perkara rukun di dalam agama Islam. Zakat wajib dipatuhi, sama ada atas nama suka rela, paksa rela atau apa sahaja namanya. Tiada jalan lain lagi bagi melepaskan diri.
Maka, seseorang muslim itu wajib mengeluarkan zakatnya apabila telah ada pada dirinya syarat-syarat wajib zakat yang sempurna, iaitu Islam, merdeka, sempurna milik, cukup nisab dan cukup haulnya. Seandainya orang itu dengan sengaja mengabaikan kewajipan itu, maka di sisi Allah SWT dia dikira sudah melakukan dosa dan menurut fuqaha, pemerintah berhak ‘merampas’ hartanya jika keadaan memerlukan sedemikian.
Di dalam buku ‘Zakat, Teori, Kutipan Dan Agihan’, halaman 40, susunan Muhamad Uda Kasim, beliau telah menegaskan bahawa di dalam al-Quran ada dua tempat, iaitu pada surah az-Zariyat (ayat 19) dan juga surah al-Ma’arij (ayat 24 dan 25), yang menjelaskan bahawa sesungguhnya di dalam harta kekayaan yang dimiliki oleh setiap manusia itu, ada hak bagi orang-orang lain yang telah pun tertentu jumlahnya sesuai dengan kehendak Allah SWT.
Allah SWT berfirman yang maksud-Nya: “Dan mereka (yang menentukan bahagian) pada harta-hartanya, menjadi hak yang termaklum, bagi orang miskin yang meminta dan orang miskin yang menahan diri (daripada meminta).” (al-Ma’arij: 24-25)
Sebenarnya, ayat di atas adalah kelanjutan daripada ayat sebelumnya yang berupa ancaman kepada orang-orang yang enggan menunaikan zakat hartanya.
“Neraka itu juga memanggil dan menarik orang yang membelakangi serta berpaling (daripada kebenaran). Dan yang mengumpulkan harta kekayaan lalu menyimpannya (dengan tidak membayar zakatnya).” (al-Ma’arij: 17-18)
Kemudian, Allah SWT turut menegaskan bahawa inilah sikap sebahagian manusia dalam bab berharta, iaitu merasa bakhil dan berkeluh-kesah bahkan ada masanya enggan menunaikan amanah dan perintah agamanya.
Firman Allah SWT selanjutnya: “Sesungguhnya manusia itu dijadikan bertabiat resah gelisah (lagi bakhil dan kedekut). Apabila dia ditimpa kesusahan, dia sangat resah gelisah. Dan apabila ia beroleh kesenangan, dia sangat bakhil kedekut.” (al-Ma’arij: 19-21)
Lalu, hanya mereka yang tetap menjaga solatnya dan tetap menunaikan zakatnya sahaja yang dijamin selamat oleh Allah SWT: “Kecuali orang-orang yang mengerjakan solat, Iaitu mereka yang tetap mengerjakan solatnya, dan mereka (yang menentukan bahagian) pada harta-hartanya, menjadi hak yang termaklum, bagi orang miskin yang meminta dan orang miskin yang menahan diri (daripada meminta).” (al-Ma’arij: 22-24)
Sebenarnya, perasaan merasa mahu mengambil kembali harta zakat yang telah diberi itu merupakan manifestasi penyakit hati yang bersarang di dalam dada manusia. Itulah yang disebutkan oleh Allah SWT sebagai sifat bakhil atau kedekut. Walhal, hakikatnya harta itu bukan lagi harta mereka; ia adalah milik para asnaf zakat dan wajib diserahkan tanpa mengharapkan sebarang imbalan.
“Hak itu bukan merupakan hadiah atau sumbangan kerana kemurahan hati mereka (orang kaya), tetapi sudah merupakan hak orang tersebut (asnaf zakat). Justeru, penerima tidak boleh berasa rendah diri dan pemberi pula tidak boleh berasa lebih tinggi.” (Muhamad Uda Kasim, hal. 40)
Manakala, jika merujuk kepada keputusan Majlis Fatwa Negeri Selangor, telah pun diputuskan bahawa setiap sen zakat yang telah disalurkan kepada penerima, maka tidak lagi boleh dituntut kembali oleh pembayarnya, kerana wang atau harta yang telah diberikan itu telah pun diniatkan sebagai zakat dan ia tergantung kepada niat berkenaan, yang mana setiap yang telah dizakatkan tidak boleh dituntut kembali (rujuk Fatwa No. (75) dlm Mufti Sel 100-5, Jld 6, bertarikh 19 Oktober 2009).
Kesimpulannya, adalah ditegah bagi orang yang telah menyerahkan harta zakatnya untuk mengambil kembali pemberiannya atau pun mengungkit-ungkitkan kembali soal pemberiannya itu dengan maksud memperoleh penghormatan dan sebagainya. Ia adalah perintah Allah SWT yang wajib ditunaikan kepada lapan asnaf yang berhak ke atasnya apabila telah cukup segala syaratnya.
Hamizul Abdul Hamid, Eksekutif Komunikasi Korporat, Lembaga Zakat Selangor (MAIS).
http://www.hamizul.com/
Sumber HD : 27/09/2012
Sumber HD : 29/09/2012
Jawapan: Terima kasih kerana mengajukan pertanyaan. Ternyata, memang ada segelintir manusia yang bersifat sedemikian. Jika zaman dahulu, digambarkan oleh Allah SWT ada dalam kalangan manusia yang enggan menyerahkan zakatnya kerana merasakan harta itu adalah milik mereka 100 peratus; sedangkan ia adalah pinjaman dan amanah daripada Allah SWT semata-mata.
Kisah keengganan ini ada disebutkan, antaranya di dalam surah al-Qasas (mengenai keingkaran Qarun) dan juga di dalam surah at-Taubah, yakni kisah kemunafikan (berpura-pura) sebahagian manusia yang enggan berzakat apabila turunnya perintah daripada Allah SWT.
Merujuk kepada soalan di atas, adakah boleh seseorang itu mengungkit-ungkit pemberiannya? Dalam hal ini, perkara yang paling asas yang wajib difahami ialah, zakat itu adalah satu kewajiban hakiki dan perkara rukun di dalam agama Islam. Zakat wajib dipatuhi, sama ada atas nama suka rela, paksa rela atau apa sahaja namanya. Tiada jalan lain lagi bagi melepaskan diri.
Maka, seseorang muslim itu wajib mengeluarkan zakatnya apabila telah ada pada dirinya syarat-syarat wajib zakat yang sempurna, iaitu Islam, merdeka, sempurna milik, cukup nisab dan cukup haulnya. Seandainya orang itu dengan sengaja mengabaikan kewajipan itu, maka di sisi Allah SWT dia dikira sudah melakukan dosa dan menurut fuqaha, pemerintah berhak ‘merampas’ hartanya jika keadaan memerlukan sedemikian.
Di dalam buku ‘Zakat, Teori, Kutipan Dan Agihan’, halaman 40, susunan Muhamad Uda Kasim, beliau telah menegaskan bahawa di dalam al-Quran ada dua tempat, iaitu pada surah az-Zariyat (ayat 19) dan juga surah al-Ma’arij (ayat 24 dan 25), yang menjelaskan bahawa sesungguhnya di dalam harta kekayaan yang dimiliki oleh setiap manusia itu, ada hak bagi orang-orang lain yang telah pun tertentu jumlahnya sesuai dengan kehendak Allah SWT.
Allah SWT berfirman yang maksud-Nya: “Dan mereka (yang menentukan bahagian) pada harta-hartanya, menjadi hak yang termaklum, bagi orang miskin yang meminta dan orang miskin yang menahan diri (daripada meminta).” (al-Ma’arij: 24-25)
Sebenarnya, ayat di atas adalah kelanjutan daripada ayat sebelumnya yang berupa ancaman kepada orang-orang yang enggan menunaikan zakat hartanya.
“Neraka itu juga memanggil dan menarik orang yang membelakangi serta berpaling (daripada kebenaran). Dan yang mengumpulkan harta kekayaan lalu menyimpannya (dengan tidak membayar zakatnya).” (al-Ma’arij: 17-18)
Kemudian, Allah SWT turut menegaskan bahawa inilah sikap sebahagian manusia dalam bab berharta, iaitu merasa bakhil dan berkeluh-kesah bahkan ada masanya enggan menunaikan amanah dan perintah agamanya.
Firman Allah SWT selanjutnya: “Sesungguhnya manusia itu dijadikan bertabiat resah gelisah (lagi bakhil dan kedekut). Apabila dia ditimpa kesusahan, dia sangat resah gelisah. Dan apabila ia beroleh kesenangan, dia sangat bakhil kedekut.” (al-Ma’arij: 19-21)
Lalu, hanya mereka yang tetap menjaga solatnya dan tetap menunaikan zakatnya sahaja yang dijamin selamat oleh Allah SWT: “Kecuali orang-orang yang mengerjakan solat, Iaitu mereka yang tetap mengerjakan solatnya, dan mereka (yang menentukan bahagian) pada harta-hartanya, menjadi hak yang termaklum, bagi orang miskin yang meminta dan orang miskin yang menahan diri (daripada meminta).” (al-Ma’arij: 22-24)
Sebenarnya, perasaan merasa mahu mengambil kembali harta zakat yang telah diberi itu merupakan manifestasi penyakit hati yang bersarang di dalam dada manusia. Itulah yang disebutkan oleh Allah SWT sebagai sifat bakhil atau kedekut. Walhal, hakikatnya harta itu bukan lagi harta mereka; ia adalah milik para asnaf zakat dan wajib diserahkan tanpa mengharapkan sebarang imbalan.
“Hak itu bukan merupakan hadiah atau sumbangan kerana kemurahan hati mereka (orang kaya), tetapi sudah merupakan hak orang tersebut (asnaf zakat). Justeru, penerima tidak boleh berasa rendah diri dan pemberi pula tidak boleh berasa lebih tinggi.” (Muhamad Uda Kasim, hal. 40)
Manakala, jika merujuk kepada keputusan Majlis Fatwa Negeri Selangor, telah pun diputuskan bahawa setiap sen zakat yang telah disalurkan kepada penerima, maka tidak lagi boleh dituntut kembali oleh pembayarnya, kerana wang atau harta yang telah diberikan itu telah pun diniatkan sebagai zakat dan ia tergantung kepada niat berkenaan, yang mana setiap yang telah dizakatkan tidak boleh dituntut kembali (rujuk Fatwa No. (75) dlm Mufti Sel 100-5, Jld 6, bertarikh 19 Oktober 2009).
Kesimpulannya, adalah ditegah bagi orang yang telah menyerahkan harta zakatnya untuk mengambil kembali pemberiannya atau pun mengungkit-ungkitkan kembali soal pemberiannya itu dengan maksud memperoleh penghormatan dan sebagainya. Ia adalah perintah Allah SWT yang wajib ditunaikan kepada lapan asnaf yang berhak ke atasnya apabila telah cukup segala syaratnya.
Hamizul Abdul Hamid, Eksekutif Komunikasi Korporat, Lembaga Zakat Selangor (MAIS).
http://www.hamizul.com/
Sumber HD : 27/09/2012
Hikmah larangan bernafas ketika minum
| http://detikislam.blogspot.com, | 29 Sep 2012 |
Sebuah riwayat dari Tsumamah bin Abdullah menyebutkan, "Dahulu Anas bin Malik RA pernah bernafas di dalam bejana dua kali atau tiga kali, dan dia mengira Nabi SAW pernah melakukan hal itu." (HR. Bukhari)
Riwayat lain dari Abu Qatadah dan bapanya mengatakan bahawa Rasulullah SAW bersabda, "Apabila salah seorang di antara kamu minum, maka janganlah ia bernafas di bejana (gelas)."
"Dan jika salah seorang dari kamu buang air kecil maka janganlah ia memegang dzakar (kemaluannya) dengan tangan kanannya, jika membersihkan maka jangan membersihkan dengan tangan kanannya." (HR. Bukhari).
Sebahagian ulama mengatakan bahawa larangan bernafas di dalam bejana ketika minum sama seperti larangan ketika makan dan minum, sebab hal itu boleh menyebabkan keluarnya ludah sehingga boleh menjejaskan kebersihan air minum tersebut. Keadaan ini apabila dia makan dan minum dengan orang lain.
Adapun bila ia makan sendirian atau bersama keluarganya atau dengan orang yang tidak terganggu dengan caramu tersebut, maka hal itu tidak mengapa.
Imam Ibn Hajar Al-Asqalani pernah berkata, "Dan yang lebih bagus adalah menguatkuasakan larangan hadis Nabi tersebut, sebab larangan itu bukan untuk menghormati orang yang layak dihormati ataupun untuk mendapat penghargaan dari orang lain."
Imam Al-Qurtubi menambah pula, makna larangan itu adalah supaya bejana dan air tersebut tidak tercemar dengan air liur atau pun bau yang tidak sedap. (Fathul Bari, 10/94).
Demikianlah penjelasan para ulama kita. Para pakar kontemporari pun telah berusaha mengorek hikmah atas larangan tersebut. Mereka mengatakan ini adalah petunjuk yang indah yang diajarkan oleh Nabi kita Muhammad SAW dalam menyempurnakan akhlak. Sumber republika.co.id
Riwayat lain dari Abu Qatadah dan bapanya mengatakan bahawa Rasulullah SAW bersabda, "Apabila salah seorang di antara kamu minum, maka janganlah ia bernafas di bejana (gelas)."
"Dan jika salah seorang dari kamu buang air kecil maka janganlah ia memegang dzakar (kemaluannya) dengan tangan kanannya, jika membersihkan maka jangan membersihkan dengan tangan kanannya." (HR. Bukhari).
Sebahagian ulama mengatakan bahawa larangan bernafas di dalam bejana ketika minum sama seperti larangan ketika makan dan minum, sebab hal itu boleh menyebabkan keluarnya ludah sehingga boleh menjejaskan kebersihan air minum tersebut. Keadaan ini apabila dia makan dan minum dengan orang lain.
Adapun bila ia makan sendirian atau bersama keluarganya atau dengan orang yang tidak terganggu dengan caramu tersebut, maka hal itu tidak mengapa.
Imam Ibn Hajar Al-Asqalani pernah berkata, "Dan yang lebih bagus adalah menguatkuasakan larangan hadis Nabi tersebut, sebab larangan itu bukan untuk menghormati orang yang layak dihormati ataupun untuk mendapat penghargaan dari orang lain."
Imam Al-Qurtubi menambah pula, makna larangan itu adalah supaya bejana dan air tersebut tidak tercemar dengan air liur atau pun bau yang tidak sedap. (Fathul Bari, 10/94).
Demikianlah penjelasan para ulama kita. Para pakar kontemporari pun telah berusaha mengorek hikmah atas larangan tersebut. Mereka mengatakan ini adalah petunjuk yang indah yang diajarkan oleh Nabi kita Muhammad SAW dalam menyempurnakan akhlak. Sumber republika.co.id
Sumber HD : 29/09/2012
Bolehkah akikah dua ekor kambing berperingkat
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 03 Okt 2012 |
Soalan;
Akikah untuk Bayi lelaki. Bolehkah majlis akikah dibuat dua kali; Majlis akikah yang pertama seekor kambing, majlis akikah yang kedua (Hari yang berbeza) seekor lagi kambing. Atau satu bahagian lembu.
Jawapan;
Akikah untuk anak lelaki disunatkan dua ekor kambing sebagaimana dalam hadis; “Bagi anak lelaki dua ekor kambing yang sekufu dan bagi anak perempuan seekor kambing” (HR Imam Abu Daud dari Ummu Kurzi al-Ka'biyah RA. Sunan Abu Daud, 2834).
Menurut ulama mazhab Syafie; harus dilakukan juga dengan dua tompok lembu. (lihat jawapan sebelum ini; Hukum Akikah dengan lembu).
Sebaik-baiknya dua ekor kambing (atau dua tompok) itu dilakukan bersama-sama kerana dapat segera terhasil pahala berakikah dengan dua ekor kambing sebagaimana yang disunatkan oleh Nabi SAW bagi anak lelaki tadi. Namun jika hendak dilakukan seekor dulu, tidaklah dilarang kerana menurut ulama; sekalipun akikah untuk anak lelaki digalakkan dua ekor kambing, namun jika dilakukan seekor sahaja ia adalah sah dan terhasil pahala akikah. Nabi SAW sendiri, walaupun menggalakkan dua ekor, tetapi baginda hanya melakukan seekor sahaja untuk cucunya.
Ibnu 'Abbas RA menceritakan; “Rasulullah SAW melakukan akikah bagi Hasan RA dan Husain RA dengan (menyembelih) seekor kibas (untuk Hasan) dan seekor kibas lagi (untuk Husin)” (HR Imam Abu Daud. Sunan Abu Daud, 2841).
Apabila telah dilakukan seekor, kemudian dilakukan lagi seekor maka yang kedua dianggap penyempurnaan bagi akikah yang pertama, namun pahalanya tidak sama dengan yang pertama kerana ibadah akikah - apabila telah tiba waktunya - lagi segera/cepat dilaksanakan, lagi baik.
Masa terbaik melakukan akikah ialah pada hari yang ke tujuh bayi dilahirkan (hari lahir dihitung sebagai hari pertama jika dilahirkan siang hari). Saidatina 'Aisyah RA menceritakn; “Nabi SAW melakukan akikah untuk Hasan dan Husin pada hari ketujuh, baginda memberi nama kepada mereka berdua dan baginda menyuruh supaya dibuang kekotoran daripada kepala mereka berdua (yakni dicukur rambut mereka)” (Riwayat Imam al-Baihaqi dan al-Hakim dengan sanad yang baik menurut Imam Nawawi. Lihat; al-Majmu’, jil. 8, hlm. 320).
Menurut ulama; Jika tidak dapat dilakukan pada hari ke tujuh, disunatkan dilakukan sebelum habis tempoh nifas. Jika selepas selesai nifas masih belum dilakukan, maka disunatkan sebelum putus menyusu. Jika belum dilakukan juga, maka disunatkan sebelum berumur tujuh tahun. Jika masih juga belum dilakukan, maka disunatkan sebelum mencapai umur baligh. Jika setelah sampai umur baligh masih belum lagi diakikahkan, maka gugur sunat tersebut daripada wali/ penjaga dan ketika itu diberi pilihan kepada bayi untuk melakukan akikah bagi dirinya (apabila dewasa). (Kifayatul-Akhyar, hlm. 534).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Sumber HD : 3/10/2012
Akikah untuk Bayi lelaki. Bolehkah majlis akikah dibuat dua kali; Majlis akikah yang pertama seekor kambing, majlis akikah yang kedua (Hari yang berbeza) seekor lagi kambing. Atau satu bahagian lembu.
Jawapan;
Akikah untuk anak lelaki disunatkan dua ekor kambing sebagaimana dalam hadis; “Bagi anak lelaki dua ekor kambing yang sekufu dan bagi anak perempuan seekor kambing” (HR Imam Abu Daud dari Ummu Kurzi al-Ka'biyah RA. Sunan Abu Daud, 2834).
Menurut ulama mazhab Syafie; harus dilakukan juga dengan dua tompok lembu. (lihat jawapan sebelum ini; Hukum Akikah dengan lembu).
Sebaik-baiknya dua ekor kambing (atau dua tompok) itu dilakukan bersama-sama kerana dapat segera terhasil pahala berakikah dengan dua ekor kambing sebagaimana yang disunatkan oleh Nabi SAW bagi anak lelaki tadi. Namun jika hendak dilakukan seekor dulu, tidaklah dilarang kerana menurut ulama; sekalipun akikah untuk anak lelaki digalakkan dua ekor kambing, namun jika dilakukan seekor sahaja ia adalah sah dan terhasil pahala akikah. Nabi SAW sendiri, walaupun menggalakkan dua ekor, tetapi baginda hanya melakukan seekor sahaja untuk cucunya.
Ibnu 'Abbas RA menceritakan; “Rasulullah SAW melakukan akikah bagi Hasan RA dan Husain RA dengan (menyembelih) seekor kibas (untuk Hasan) dan seekor kibas lagi (untuk Husin)” (HR Imam Abu Daud. Sunan Abu Daud, 2841).
Apabila telah dilakukan seekor, kemudian dilakukan lagi seekor maka yang kedua dianggap penyempurnaan bagi akikah yang pertama, namun pahalanya tidak sama dengan yang pertama kerana ibadah akikah - apabila telah tiba waktunya - lagi segera/cepat dilaksanakan, lagi baik.
Masa terbaik melakukan akikah ialah pada hari yang ke tujuh bayi dilahirkan (hari lahir dihitung sebagai hari pertama jika dilahirkan siang hari). Saidatina 'Aisyah RA menceritakn; “Nabi SAW melakukan akikah untuk Hasan dan Husin pada hari ketujuh, baginda memberi nama kepada mereka berdua dan baginda menyuruh supaya dibuang kekotoran daripada kepala mereka berdua (yakni dicukur rambut mereka)” (Riwayat Imam al-Baihaqi dan al-Hakim dengan sanad yang baik menurut Imam Nawawi. Lihat; al-Majmu’, jil. 8, hlm. 320).
Menurut ulama; Jika tidak dapat dilakukan pada hari ke tujuh, disunatkan dilakukan sebelum habis tempoh nifas. Jika selepas selesai nifas masih belum dilakukan, maka disunatkan sebelum putus menyusu. Jika belum dilakukan juga, maka disunatkan sebelum berumur tujuh tahun. Jika masih juga belum dilakukan, maka disunatkan sebelum mencapai umur baligh. Jika setelah sampai umur baligh masih belum lagi diakikahkan, maka gugur sunat tersebut daripada wali/ penjaga dan ketika itu diberi pilihan kepada bayi untuk melakukan akikah bagi dirinya (apabila dewasa). (Kifayatul-Akhyar, hlm. 534).
http://ilmudanulamak.blogspot.com/
Sumber HD : 3/10/2012
Kisah Abu Hurairah dan ibunya
| majdan, | 08 Okt 2012 |
Semasa kecil Abdusy Syams (hamba Matahari) sangat sayang kepada seekor anak kucing betina, yang dalam bahasa Arab, kucing disebut Hurairah. Sejak itu, beliau dikenali dengan panggilan Abu Hurairah.
Setelah masuk Islam, Rasulullah SAW lebih suka memanggilnya Abu Hirr sebagai panggilan akrab, dan beliau lebih suka panggilan itu. Abu Hirr ertinya penyayang kucing jantan.
Namun, Rasulullah SAW kemudian menukar namanya menjadi Abdur Rahman (hamba Allah yang Maha Penyayang).
Abu Hurairah RA berasal daripada suku Daus dan beliau masuk Islam melalui Thufail bin 'Amir ad-Dausy, salah seorang pemimpin suku tersebut.
Setelah masuk Islam, Ad-Dausy ini pergi ke Madinah menemui Nabi dan berkhidmat untuk Rasulullah SAW sepenuh hati. Beliau tinggal bersama ahli shuffah di beranda Masjid Nabawi. Setiap waktu beliau boleh solat di belakang Nabi dan mendengar pelajaran berharga dari Nabi.
Abu Hurairah ada ibu yang sudah tua dan sangat disayanginya. Beliau ingin ibunya memeluk Islam, tetapi ibunya menolak bahkan mencela Rasulullah SAW. Abu Hurairah sangat sedih. Dia pergi menemui Rasulullah sambil menangis.
"Mengapa engkau menangis, wahai Abu Hirra?" Sapa Nabi. Abu Hurairah menjelaskan apa yang menyebabkan hatinya galau, sambil meminta Rasul mendoakan ibunya. Lalu Nabi berdoa agar ibu Abu Hurairah terbuka hatinya untuk menerima Islam.
Suatu hari Abu Hurairah menemui ibunya. Sebelum membuka pintu dia mendengar suara gemericik air, kemudian terdengar suara ibunya. "Tunggu di tempatmu, Nak!"
Setelah dipersilakan masuk, Abu Hurairah terkejut apabila ibunya langsung menyambut dengan ucapan dua kalimah syahadat. Alangkah bahagianya Abu Hurairah, keinginannya tercapai. Segera dia kembali menemui Rasulullah. "Dulu aku menangis kerana sedih, sekarang aku menangis kerana gembira."
Abu Hurairah sangat menyayangi ibunya, lebih-lebih lagi setelah ibunya masuk Islam. Beliau begitu meghormati dan berbakti kepada ibunya. Setiap kali akan pergi meninggalkan rumah dia berdiri lebih dahulu di depan pintu bilik ibunya mengucapkan salam, "Assalamu 'alaiki wa rahmatullah wa barakatuh, ya ummah!"
Ibunya menjawab dengan lembut, "Wa 'alaikas salam wa rahmatullahi wa barakatuh, ya bunayya."
Kemudian, Abu Hurairah mendoakan ibunya, "Rahimakillahu kama rabbay tini shaghira" (Semoga Allah mengasihi ibu sebagaimana ibu mengasihiku sewaktu kecil)."
Ibunya membalas doa anaknya dengan doa yang tidak kurang indahnya, "Wa Rahimakallahu kama barartani kabira" (semoga Allah mengasihimu sebagaimana engkau berbuat baik kepadaku setelah engkau dewasa).
Abu Hurairah aktif mengajak orang lain agar memuliakan dan berbuat baik dan menyayangi kedua-dua orang tua. Suatu hari, beliau melihat dua orang lelaki berjalan bersama-sama, yang satu lebih tua daripada yang lain. Abu Hurairah bertanya kepada yang muda, siapa orang tua ini? "Bapaku," jawab anak muda itu.
Lalu Abu Hurairah menasihatinya. "Janganlah engkau memanggilnya dengan menyebut namanya. Jangan berjalan di hadapannya. Dan jangan duduk sebelum dia duduk lebih dahulu. “
Begitulah, sisi lain Abu Hurairah, yang sangat sayang kepada ibunya dan hormat kepada yang lebih tua.
http://detikislam.blogspot.com
Setelah masuk Islam, Rasulullah SAW lebih suka memanggilnya Abu Hirr sebagai panggilan akrab, dan beliau lebih suka panggilan itu. Abu Hirr ertinya penyayang kucing jantan.
Namun, Rasulullah SAW kemudian menukar namanya menjadi Abdur Rahman (hamba Allah yang Maha Penyayang).
Abu Hurairah RA berasal daripada suku Daus dan beliau masuk Islam melalui Thufail bin 'Amir ad-Dausy, salah seorang pemimpin suku tersebut.
Setelah masuk Islam, Ad-Dausy ini pergi ke Madinah menemui Nabi dan berkhidmat untuk Rasulullah SAW sepenuh hati. Beliau tinggal bersama ahli shuffah di beranda Masjid Nabawi. Setiap waktu beliau boleh solat di belakang Nabi dan mendengar pelajaran berharga dari Nabi.
Abu Hurairah ada ibu yang sudah tua dan sangat disayanginya. Beliau ingin ibunya memeluk Islam, tetapi ibunya menolak bahkan mencela Rasulullah SAW. Abu Hurairah sangat sedih. Dia pergi menemui Rasulullah sambil menangis.
"Mengapa engkau menangis, wahai Abu Hirra?" Sapa Nabi. Abu Hurairah menjelaskan apa yang menyebabkan hatinya galau, sambil meminta Rasul mendoakan ibunya. Lalu Nabi berdoa agar ibu Abu Hurairah terbuka hatinya untuk menerima Islam.
Suatu hari Abu Hurairah menemui ibunya. Sebelum membuka pintu dia mendengar suara gemericik air, kemudian terdengar suara ibunya. "Tunggu di tempatmu, Nak!"
Setelah dipersilakan masuk, Abu Hurairah terkejut apabila ibunya langsung menyambut dengan ucapan dua kalimah syahadat. Alangkah bahagianya Abu Hurairah, keinginannya tercapai. Segera dia kembali menemui Rasulullah. "Dulu aku menangis kerana sedih, sekarang aku menangis kerana gembira."
Abu Hurairah sangat menyayangi ibunya, lebih-lebih lagi setelah ibunya masuk Islam. Beliau begitu meghormati dan berbakti kepada ibunya. Setiap kali akan pergi meninggalkan rumah dia berdiri lebih dahulu di depan pintu bilik ibunya mengucapkan salam, "Assalamu 'alaiki wa rahmatullah wa barakatuh, ya ummah!"
Ibunya menjawab dengan lembut, "Wa 'alaikas salam wa rahmatullahi wa barakatuh, ya bunayya."
Kemudian, Abu Hurairah mendoakan ibunya, "Rahimakillahu kama rabbay tini shaghira" (Semoga Allah mengasihi ibu sebagaimana ibu mengasihiku sewaktu kecil)."
Ibunya membalas doa anaknya dengan doa yang tidak kurang indahnya, "Wa Rahimakallahu kama barartani kabira" (semoga Allah mengasihimu sebagaimana engkau berbuat baik kepadaku setelah engkau dewasa).
Abu Hurairah aktif mengajak orang lain agar memuliakan dan berbuat baik dan menyayangi kedua-dua orang tua. Suatu hari, beliau melihat dua orang lelaki berjalan bersama-sama, yang satu lebih tua daripada yang lain. Abu Hurairah bertanya kepada yang muda, siapa orang tua ini? "Bapaku," jawab anak muda itu.
Lalu Abu Hurairah menasihatinya. "Janganlah engkau memanggilnya dengan menyebut namanya. Jangan berjalan di hadapannya. Dan jangan duduk sebelum dia duduk lebih dahulu. “
Begitulah, sisi lain Abu Hurairah, yang sangat sayang kepada ibunya dan hormat kepada yang lebih tua.
http://detikislam.blogspot.com
Sumber HD : 8/10/2012
Kelebihan 10 hari awal bulan Zulhijjah
| Dr Abdul Basit Bin Haji Abdul Rahman, | 11 Okt 2012 |
Antara kelebihan dan kurniaan Allah untuk hamba-Nya ialah dijadikan bagi mereka beberapa musim untuk memperbanyakkan amal ibadat dengan dijanjikan pahala yang berganda banyaknya.
Salah satunya ialah 10 hari yang terawal pada bulan Zulhijjah.
Beberapa dalil daripada al-Quran dan Hadis telah menyebut tentang kelebihannya:
1. Firman Allah SWT maksudnya:
“Demi fajar dan malam yang sepuluh.” (Al-Fajr: 1-2)
Kata Ibnu Kathir: “Yang dimaksudkan di sini ialah 10 malam yang pertama pada bulan Zulhijjah. Demikian juga tafsiran Ibnu Abbas, Ibnu Az-Zubair, Mujahid dan lainnya.” HR: Imam Bukhari.
2. Daripada Ibnu Abbas RA, Rasulullah SAW telah bersabda, maksudnya;
“Tidak ada hari yang amal soleh padanya lebih dikasihi Allah selain daripada hari-hari yang 10 ini. Para sahabat bertanya: Walaupun berjihad di jalan Allah? Rasulullah bersabda: Walaupun berjihad di jalan Allah, kecuali lelaki yang keluar (berjihad) membawa diri serta hartanya dan tidak kembali lagi selepas itu (syahid).” HR: Ahmad, At-Tirmizi.
3. Firman Allah SWT, maksudnya;
“Hendaklah kamu menyebut nama Allah pada hari-hari yang ditentukan.” (Surah Al-Haj: 28).
Kata Ibnu Abbas RA: Maksudnya ialah hari-hari yang 10 itu.
4. Dari Ibnu Umar RA, Rasulullah SAW bersabda, maksudnya;
“Tidak ada hari yang lebih besar di sisi Allah SWT dan beramal padanya lebih dikasihi oleh Allah daripada hari-hari yang 10 ini. Maka perbanyakkanlah padanya bertahlil, bertakbir dan bertahmid.”
5. Adalah Said bin Jubir RA (perawi yang meriwayatkan Hadis Ibnu Abbas di atas) apabila tiba hari yang tersebut beliau beribadat bersungguh-sungguh sedaya-upayanya. HR Ad-Darimi- Hasan.
6. Kata Al-Hafiz Ibnu Hajar: Yang jelasnya, antara sebab keistimewaan 10 hari Zulhijjah ini ialah kerana terhimpun di dalamnya beberapa ibadat yang besar iaitu: Solat, puasa, sedekah dan haji. Pada waktu lain, ibadat-ibadat ini tidak pernah terhimpun sebegitu.
Amalan-amalan yang baik dilakukan pada hari-hari tersebut:
1. Solat. Disunatkan keluar cepat menuju ke tempat solat fardhu (berjemaah) dan memperbanyakkan solat sunat kerana itulah sebaik-baik amalan. Thauban RA berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda (maksudnya): “Hendaklah kamu memperbanyakkan sujud kepada Allah, kerana setiap kali kamu sujud kepada-Nya, Allah akan angkatkan darjatmu kepada-Nya dan dihapuskan kesalahanmu.” HR Muslim. - Ini umum untuk semua waktu.
2. Puasa. Kerana puasa juga termasuk di dalam amalan soleh. Daripada Hunaidah bin Khalid, daripada isterinya, daripada setengah isteri-isteri Rasulullah SAW berkata: “Rasulullah SAW berpuasa pada hari sembilan Zulhijjah, pada hari Asyura (10 Muharram) dan tiga hari pada setiap bulan.” HR Imam Ahmad, Abu Daud dan Nasa’ei.
Kata Imam An-Nawawi: Berpuasa pada hari-hari 10 adalah sunat yang sangat digalakkan.
3. Takbir, Tahlil dan Tahmid. Hal ini kerana, hadis Ibnu Umar yang di atas mengatakan: “Maka perbanyakkanlah padanya bertahlil (mengucapkan La-ilaha-illaLlah), bertakbir (mengucapkan Allahu-Akbar) dan bertahmid (mengucapkan Alhamdulillah).”
Kata Imam Bukhari: “Ibnu Umar dan Abu Hurairah RA menuju ke pasar pada hari-hari 10 dan bertakbir. Orang ramai yang mendengarnya kemudian turut bertakbir sama.”
Katanya lagi: “Ibnu Umar sewaktu berada di dalam khemahnya di Mina bertakbir, apabila orang ramai yang berada di masjid dan pasar mendengarnya, mereka turut bertakbir sama sehingga Mina riuh dengan suara takbir.”
Ibnu Umar RA bertakbir di Mina pada hari-hari tersebut selepas mengerjakan solat, pada waktu rehat, di dalam majlis dan di semua tempat. Maka sunat mengangkat suara sewaktu bertakbir berdasarkan perbuatan Sayyidina Umar, anaknya dan Abu Hurairah RA.
Adalah patut sekali para muslimin sekarang menghidupkan kembali sunnah yang telah dilupakan pada hari ini, sehinggakan orang-orang yang baik pun telah melupakannya, tidak seperti orang-orang soleh yang terdahulu.
4. Puasa Pada Hari Arafah. Hendaklah berpuasa bagi sesiapa yang mampu pada hari Arafah (9 Zulhijjah) kerana amalan ini telah sabit daripada Rasulullah SAW. Baginda telah bersabda mengenai kelebihannya, maksudnya;
”Aku mengharapkan Allah menghapuskan kesalahan setahun yang lalu dan setahun yang akan datang.” HR Muslim.
PERINGATAN: Ini hanyalah disunatkan untuk orang yang tidak mengerjakan haji sahaja. Tetapi bagi jemaah haji yang sedang berwukuf di Arafah tidak disunatkan berpuasa kerana Rasulullah SAW tidak berpuasa sewaktu Baginda wukuf di Arafah iaitu pada tahun Baginda mengerjakan haji.
5. Kelebihan Hari Raya Korban (Yaum An-Nahr), 10 Zulhijjah.
Kebanyakan orang Islam telah lupa akan kelebihan hari ini. Kebesaran dan kelebihan perhimpunan umat Islam yang begitu ramai dari seluruh pelosok dunia. Sesetengah ulama berpendapat hari ini ialah hari yang paling afdhal dalam setahun sehingga melebihi hari Arafah.
Kata Ibnu Al-Qayyim: Sebaik-baik hari di sisi Allah ialah hari Nahr, iaitu hari Haji yang besar (Hajj Al-Akbar), seperti yang tersebut di dalam Sunan Abi Daud [No.1765], hadis Rasulullah SAW yang bermaksud: “Sesungguhnya hari yang paling besar di sisi Allah ialah hari Nahr, kemudian hari Qar”. (Hari Qar ialah hari yang para jamaah haji mabit (bermalam) di Mina iaitu hari ke-11 Zulhijjah).
Setengah ulama lain pula berpendapat hari Arafah lebih afdhal kerana berpuasa pada hari itu mengampunkan dua tahun kesalahan, tidak ada hari lain yang Allah merdekakan hamba-Nya lebih ramai daripada hari Arafah dan pada hari itu juga Allah SWT turun menghampiri hamba-Nya dan berbangga kepada malaikat dengan hamba-Nya yang berwukuf pada hari tersebut.
Yang lebih tepatnya ialah pendapat yang pertama (Hari Nahr), kerana hadis telah jelas menyebutkan kelebihannya dan tidak ada yang menyalahinya.
Samada hari Nahr atau hari Arafah yang lebih utama, hendaklah setiap muslim, yang bermukim atau yang mengerjakan haji mengambil peluang ini dengan sepenuhnya untuk mendapatkan kelebihan beribadat pada keduanya.
Cara-cara menyambut musim kebajikan:
1. Setiap muslim hendaklah menyambut kedatangan musim kebajikan umumnya dengan bertaubat yang sebenar-benarnya, meninggalkan segala dosa dan maksiat kerana dosalah yang menyekat manusia daripada kebaikan dan menjauhkannya daripada Tuhannya.
2. Menanam semangat dan azam yang kuat untuk mendapatkan keredhaan Allah SWT. Firman Allah SWT yang bermaksud:
“Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keredhaan) Kami, nescaya Kami tunjukkan kepada mereka jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar bersama mereka yang berbuat baik.” (Al-Ankabut: 69).
Perhatian kepada mereka yang ingin melakukan Ibadat korban.
Sabda Rasulullah SAW, maksudnya: “Apabila masuk 10 terawal bulan Zulhijjah dan seseorang itu telah berniat untuk menunaikan ibadat korban, maka janganlah dia membuang (memotong) bulu dan kukunya.” HR Muslim.
Kata Imam Nawawi rhm: “Para ulama berbeza pendapat tentang hukum hadis ini, Imam Ahmad dan sebahagian ulama Syafei mengatakan haram perbuatan menghilangkan bulu tadi, tetapi Imam Syafie dan ulamanya yang lain mengatakan ia adalah makruh tanzih (iaitu makruh yang sangat besar dan hampir kepada haram).” Syarah Sahih Muslim.
Maka sebaik-baiknya bagi kita adalah mengelakkan perkara tersebut dan melakukan persediaan pada awalnya lagi untuk menghadapi larangan yang besar ini.
Akhirnya, sama-samalah kita berdoa semoga agar kita dipilih oleh Allah untuk termasuk ke dalam golongan mereka yang berlumba-lumba untuk melakukan kebaikan.
http://www.abuanasmadani.com
Sumber HD : 11/10/2012
Salah satunya ialah 10 hari yang terawal pada bulan Zulhijjah.
Beberapa dalil daripada al-Quran dan Hadis telah menyebut tentang kelebihannya:
1. Firman Allah SWT maksudnya:
“Demi fajar dan malam yang sepuluh.” (Al-Fajr: 1-2)
Kata Ibnu Kathir: “Yang dimaksudkan di sini ialah 10 malam yang pertama pada bulan Zulhijjah. Demikian juga tafsiran Ibnu Abbas, Ibnu Az-Zubair, Mujahid dan lainnya.” HR: Imam Bukhari.
2. Daripada Ibnu Abbas RA, Rasulullah SAW telah bersabda, maksudnya;
“Tidak ada hari yang amal soleh padanya lebih dikasihi Allah selain daripada hari-hari yang 10 ini. Para sahabat bertanya: Walaupun berjihad di jalan Allah? Rasulullah bersabda: Walaupun berjihad di jalan Allah, kecuali lelaki yang keluar (berjihad) membawa diri serta hartanya dan tidak kembali lagi selepas itu (syahid).” HR: Ahmad, At-Tirmizi.
3. Firman Allah SWT, maksudnya;
“Hendaklah kamu menyebut nama Allah pada hari-hari yang ditentukan.” (Surah Al-Haj: 28).
Kata Ibnu Abbas RA: Maksudnya ialah hari-hari yang 10 itu.
4. Dari Ibnu Umar RA, Rasulullah SAW bersabda, maksudnya;
“Tidak ada hari yang lebih besar di sisi Allah SWT dan beramal padanya lebih dikasihi oleh Allah daripada hari-hari yang 10 ini. Maka perbanyakkanlah padanya bertahlil, bertakbir dan bertahmid.”
5. Adalah Said bin Jubir RA (perawi yang meriwayatkan Hadis Ibnu Abbas di atas) apabila tiba hari yang tersebut beliau beribadat bersungguh-sungguh sedaya-upayanya. HR Ad-Darimi- Hasan.
6. Kata Al-Hafiz Ibnu Hajar: Yang jelasnya, antara sebab keistimewaan 10 hari Zulhijjah ini ialah kerana terhimpun di dalamnya beberapa ibadat yang besar iaitu: Solat, puasa, sedekah dan haji. Pada waktu lain, ibadat-ibadat ini tidak pernah terhimpun sebegitu.
Amalan-amalan yang baik dilakukan pada hari-hari tersebut:
1. Solat. Disunatkan keluar cepat menuju ke tempat solat fardhu (berjemaah) dan memperbanyakkan solat sunat kerana itulah sebaik-baik amalan. Thauban RA berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda (maksudnya): “Hendaklah kamu memperbanyakkan sujud kepada Allah, kerana setiap kali kamu sujud kepada-Nya, Allah akan angkatkan darjatmu kepada-Nya dan dihapuskan kesalahanmu.” HR Muslim. - Ini umum untuk semua waktu.
2. Puasa. Kerana puasa juga termasuk di dalam amalan soleh. Daripada Hunaidah bin Khalid, daripada isterinya, daripada setengah isteri-isteri Rasulullah SAW berkata: “Rasulullah SAW berpuasa pada hari sembilan Zulhijjah, pada hari Asyura (10 Muharram) dan tiga hari pada setiap bulan.” HR Imam Ahmad, Abu Daud dan Nasa’ei.
Kata Imam An-Nawawi: Berpuasa pada hari-hari 10 adalah sunat yang sangat digalakkan.
3. Takbir, Tahlil dan Tahmid. Hal ini kerana, hadis Ibnu Umar yang di atas mengatakan: “Maka perbanyakkanlah padanya bertahlil (mengucapkan La-ilaha-illaLlah), bertakbir (mengucapkan Allahu-Akbar) dan bertahmid (mengucapkan Alhamdulillah).”
Kata Imam Bukhari: “Ibnu Umar dan Abu Hurairah RA menuju ke pasar pada hari-hari 10 dan bertakbir. Orang ramai yang mendengarnya kemudian turut bertakbir sama.”
Katanya lagi: “Ibnu Umar sewaktu berada di dalam khemahnya di Mina bertakbir, apabila orang ramai yang berada di masjid dan pasar mendengarnya, mereka turut bertakbir sama sehingga Mina riuh dengan suara takbir.”
Ibnu Umar RA bertakbir di Mina pada hari-hari tersebut selepas mengerjakan solat, pada waktu rehat, di dalam majlis dan di semua tempat. Maka sunat mengangkat suara sewaktu bertakbir berdasarkan perbuatan Sayyidina Umar, anaknya dan Abu Hurairah RA.
Adalah patut sekali para muslimin sekarang menghidupkan kembali sunnah yang telah dilupakan pada hari ini, sehinggakan orang-orang yang baik pun telah melupakannya, tidak seperti orang-orang soleh yang terdahulu.
4. Puasa Pada Hari Arafah. Hendaklah berpuasa bagi sesiapa yang mampu pada hari Arafah (9 Zulhijjah) kerana amalan ini telah sabit daripada Rasulullah SAW. Baginda telah bersabda mengenai kelebihannya, maksudnya;
”Aku mengharapkan Allah menghapuskan kesalahan setahun yang lalu dan setahun yang akan datang.” HR Muslim.
PERINGATAN: Ini hanyalah disunatkan untuk orang yang tidak mengerjakan haji sahaja. Tetapi bagi jemaah haji yang sedang berwukuf di Arafah tidak disunatkan berpuasa kerana Rasulullah SAW tidak berpuasa sewaktu Baginda wukuf di Arafah iaitu pada tahun Baginda mengerjakan haji.
5. Kelebihan Hari Raya Korban (Yaum An-Nahr), 10 Zulhijjah.
Kebanyakan orang Islam telah lupa akan kelebihan hari ini. Kebesaran dan kelebihan perhimpunan umat Islam yang begitu ramai dari seluruh pelosok dunia. Sesetengah ulama berpendapat hari ini ialah hari yang paling afdhal dalam setahun sehingga melebihi hari Arafah.
Kata Ibnu Al-Qayyim: Sebaik-baik hari di sisi Allah ialah hari Nahr, iaitu hari Haji yang besar (Hajj Al-Akbar), seperti yang tersebut di dalam Sunan Abi Daud [No.1765], hadis Rasulullah SAW yang bermaksud: “Sesungguhnya hari yang paling besar di sisi Allah ialah hari Nahr, kemudian hari Qar”. (Hari Qar ialah hari yang para jamaah haji mabit (bermalam) di Mina iaitu hari ke-11 Zulhijjah).
Setengah ulama lain pula berpendapat hari Arafah lebih afdhal kerana berpuasa pada hari itu mengampunkan dua tahun kesalahan, tidak ada hari lain yang Allah merdekakan hamba-Nya lebih ramai daripada hari Arafah dan pada hari itu juga Allah SWT turun menghampiri hamba-Nya dan berbangga kepada malaikat dengan hamba-Nya yang berwukuf pada hari tersebut.
Yang lebih tepatnya ialah pendapat yang pertama (Hari Nahr), kerana hadis telah jelas menyebutkan kelebihannya dan tidak ada yang menyalahinya.
Samada hari Nahr atau hari Arafah yang lebih utama, hendaklah setiap muslim, yang bermukim atau yang mengerjakan haji mengambil peluang ini dengan sepenuhnya untuk mendapatkan kelebihan beribadat pada keduanya.
Cara-cara menyambut musim kebajikan:
1. Setiap muslim hendaklah menyambut kedatangan musim kebajikan umumnya dengan bertaubat yang sebenar-benarnya, meninggalkan segala dosa dan maksiat kerana dosalah yang menyekat manusia daripada kebaikan dan menjauhkannya daripada Tuhannya.
2. Menanam semangat dan azam yang kuat untuk mendapatkan keredhaan Allah SWT. Firman Allah SWT yang bermaksud:
“Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keredhaan) Kami, nescaya Kami tunjukkan kepada mereka jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar bersama mereka yang berbuat baik.” (Al-Ankabut: 69).
Perhatian kepada mereka yang ingin melakukan Ibadat korban.
Sabda Rasulullah SAW, maksudnya: “Apabila masuk 10 terawal bulan Zulhijjah dan seseorang itu telah berniat untuk menunaikan ibadat korban, maka janganlah dia membuang (memotong) bulu dan kukunya.” HR Muslim.
Kata Imam Nawawi rhm: “Para ulama berbeza pendapat tentang hukum hadis ini, Imam Ahmad dan sebahagian ulama Syafei mengatakan haram perbuatan menghilangkan bulu tadi, tetapi Imam Syafie dan ulamanya yang lain mengatakan ia adalah makruh tanzih (iaitu makruh yang sangat besar dan hampir kepada haram).” Syarah Sahih Muslim.
Maka sebaik-baiknya bagi kita adalah mengelakkan perkara tersebut dan melakukan persediaan pada awalnya lagi untuk menghadapi larangan yang besar ini.
Akhirnya, sama-samalah kita berdoa semoga agar kita dipilih oleh Allah untuk termasuk ke dalam golongan mereka yang berlumba-lumba untuk melakukan kebaikan.
http://www.abuanasmadani.com
Sumber HD : 11/10/2012
Berdakwah kepada non-muslim
| Ustaz Hamizul Abdul Hamid, | 16 Okt 2012 |
Teringat saya kala belajar dahulu, saya berkenalan dengan seorang gadis Cina beragama Kristian. Namanya jika tidak salah saya, Jenny. Kami kebetulan melakukan kajian yang sama di UKM. Dalam sela-sela waktu, kerap juga kami berdiskusi tentang agama dan kepercayaan. Dia nampaknya bangga dengan ajaran Kristian; namun pada masa yang sama mahu belajar juga tentang Islam.
Saya cuba menyodorkan kesedaran mengenai Islam. Antara yang saya jelaskan ialah, aspek perhubungan dalam kehidupan. Dia bertanya pelbagai perkara, saya menjawab seadanya. Namun, bukanlah mudah memberikan jawapan, kerana ada kalanya soalan beliau membuatkan saya perlu mencari lebih masa menyediakan jawapan.
Paling susah, apabila orang-orang seperti Jenny ini suka membandingkan dengan apa yang saya ucapkan dan realiti yang berlaku dalam dunia sebenar. Apakah saya sekadar berfalsafah menceritakan Islam yang indah; kerana realitinya dia melihat Islam daripada jendela yang jelas berbeda dan bermasalah.
Antaranya, Jenny mempertikaikan perihal aspek poligami dalam Islam. Tidak perlu saya paparkan jawapan, tetapi apa yang perlu saya nyatakan di sini, biar sebaik mana pernikahan yang dilakukan oleh Nabi Muhammad SAW, ia tetapi menjadi sejarah. Orang-orang seperti Jenny, menilai apa yang di depan mata tersaji, kisah perceraian umat Islam walau hanya seorang isteri. Apatah lagi isu poligami sering disorot di kaca TV daripada perspektif… yang minta ampun, seringnya tidak Islami!
Teman-teman, inilah susahnya apabila Islam hanya cantik dalam buku, tetapi di luarnya kelabu. Umat Islam boleh berbangga dengan nostalgia lama, kononnya Islam pernah memerintah 2/3 dunia, tapi ke mana sudahnya? Umat Islam juga gah dengan tokoh hebat seperti Salahuddin al-Ayubi yang pernah membebaskan Palestin buat kedua kali; namun apa lagi yang tinggal hari ini? Palestin dijajah Yahudi!
Semua ini, ada dalam buku. Buku syariah, buku akhlak, buku sejarah dan apa sahaja nama bukunya. Jika di sekolah, ia dijadikan silibus. Belajarlah anak-anak kecil kita tentang fikah, misalnya kepentingan taharah atau bersuci. Tidak sah solat tanpa bersuci. Namun, sejauh manakah ia menjadi realiti?
Mari lihat, taharah itu jauh lebih tinggi martabatnya daripada kebersihan. Sepatutnya, umat Islam menjadi umat paling suci dan automatis menjadi paling pembersih dalam kehidupan. Sayangnya, dunia umat Islam selalunya kotor dan bersepah. Tidak usah lihat jauh-jauh, lihat sahaja di sekolah agama anak-anak kita. Perhatikan tempat yang sepatutnya paling kemas, bersih dan suci, iaitu musolla atau surau. Boleh anda berikan markah, berapa yang sesuai untuk musolla sekolah anak-anak kita?
Saya pernah ke sebuah masjid di sebuah pesantren, menggeleng kepala kala saya melihat betapa tidak kemasnya susunan al-Quran di dalamnya. Bayangkan, pengguna masjid itu pasti manusia yang mengerti akan agama, mereka belajar tentang akidah, akhlak dan fikah; sayangnya pengajian itu tiada dalam perbuatan mereka. Buktinya, al-Quran bersepah dan buku-buku sebagai lubuk ilmu tidak dijaga dengan penuh maruah.
Maka, bayangkan pula jika musolla itu cantik, kemas dan rapi. Ia digunakan setiap hari; tetapi tetap kemas dan bersih, kerana semua penggunanya menjaga dan menatanya dengan rapi sekali. Sejadah dilipat kembali tidak dibiarkan berselerak, tisu yang diguna dibuang ke dalam bekasnya agar tidak berteraburan bahkan kasut atau selipar disusun cantik di tangga, tanda kekemasan. Bilik airnya tidak berlumut dan hancing, yang bisa membuatkan kepala menjadi pening.
Bayangkan orang lain yang melihatnya, pasti mudah jatuh hati. Tidak perlu bersusah-payah memberitahu mereka tentang kebersihan, tentang kesucian dan tentang keindahan. Semuanya terpamer dalam kehidupan. Inilah kenyataan yang selari dengan pendidikan.
Hari ini juga, umat Islam berkelahi di mana-mana, di dalam dan di luar negara. Atas apa sebabnya saya tidak kisah; tetapi ramai orang lain juga melihat dan mereka ambil kisah. Apatah lagi yang melihat itu orang yang sedang ‘membandingkan’ agama-agama. Yang penting bagi orang ini, khususnya bagi mereka yang non-muslim, kenapa orang Islam suka bergaduh?
Kita boleh sahaja memberikan alasan, orang beragama lain pun suka bergaduh juga. Buktinya, orang Hindu bergaduh, orang Kristian pun bergaduh. Tetapi, jika kita menggunakan alasan itu, apakah bezanya penganut Hindu, Budha, Kristian dan Islam? Lagi susah nak jawab!
Sebab itulah, hari ini menerangkan Islam menjadi makin sukar. Benar, kita boleh berbangga dengan jumlah masjid yang banyak; tetapi kebanggaan itu hanyalah aspek luaran sahaja. Masjid banyak, besar dan indah; tetapi kosong dan hambar pengisiannya. Masjid jadi lesu, meriah hanya kerana menyambut sembelihan korban atau kerana adanya majlis berkhatan!
Terlalu banyak yang umat Islam perlu lakukan hari ini. Namun, semuanya mesti bermula dari diri sendiri. Mulakan dari perkara paling kecil dan mudah, jangan yang besar dan susah. Misalnya, jika sering solat lewat waktu, apa kata mulakan dengan di awal waktu. Istiqamah dahulu, sekurang-kurangnya 40 hari 40 malam, dan selepas itu lihat hasilnya yang berlaku.
Selepas daripada itu, insya-Allah, baharu kita boleh berbicara soal yang lebih besar…
http://www.hamizul.com
Saya cuba menyodorkan kesedaran mengenai Islam. Antara yang saya jelaskan ialah, aspek perhubungan dalam kehidupan. Dia bertanya pelbagai perkara, saya menjawab seadanya. Namun, bukanlah mudah memberikan jawapan, kerana ada kalanya soalan beliau membuatkan saya perlu mencari lebih masa menyediakan jawapan.
Paling susah, apabila orang-orang seperti Jenny ini suka membandingkan dengan apa yang saya ucapkan dan realiti yang berlaku dalam dunia sebenar. Apakah saya sekadar berfalsafah menceritakan Islam yang indah; kerana realitinya dia melihat Islam daripada jendela yang jelas berbeda dan bermasalah.
Antaranya, Jenny mempertikaikan perihal aspek poligami dalam Islam. Tidak perlu saya paparkan jawapan, tetapi apa yang perlu saya nyatakan di sini, biar sebaik mana pernikahan yang dilakukan oleh Nabi Muhammad SAW, ia tetapi menjadi sejarah. Orang-orang seperti Jenny, menilai apa yang di depan mata tersaji, kisah perceraian umat Islam walau hanya seorang isteri. Apatah lagi isu poligami sering disorot di kaca TV daripada perspektif… yang minta ampun, seringnya tidak Islami!
Teman-teman, inilah susahnya apabila Islam hanya cantik dalam buku, tetapi di luarnya kelabu. Umat Islam boleh berbangga dengan nostalgia lama, kononnya Islam pernah memerintah 2/3 dunia, tapi ke mana sudahnya? Umat Islam juga gah dengan tokoh hebat seperti Salahuddin al-Ayubi yang pernah membebaskan Palestin buat kedua kali; namun apa lagi yang tinggal hari ini? Palestin dijajah Yahudi!
Semua ini, ada dalam buku. Buku syariah, buku akhlak, buku sejarah dan apa sahaja nama bukunya. Jika di sekolah, ia dijadikan silibus. Belajarlah anak-anak kecil kita tentang fikah, misalnya kepentingan taharah atau bersuci. Tidak sah solat tanpa bersuci. Namun, sejauh manakah ia menjadi realiti?
Mari lihat, taharah itu jauh lebih tinggi martabatnya daripada kebersihan. Sepatutnya, umat Islam menjadi umat paling suci dan automatis menjadi paling pembersih dalam kehidupan. Sayangnya, dunia umat Islam selalunya kotor dan bersepah. Tidak usah lihat jauh-jauh, lihat sahaja di sekolah agama anak-anak kita. Perhatikan tempat yang sepatutnya paling kemas, bersih dan suci, iaitu musolla atau surau. Boleh anda berikan markah, berapa yang sesuai untuk musolla sekolah anak-anak kita?
Saya pernah ke sebuah masjid di sebuah pesantren, menggeleng kepala kala saya melihat betapa tidak kemasnya susunan al-Quran di dalamnya. Bayangkan, pengguna masjid itu pasti manusia yang mengerti akan agama, mereka belajar tentang akidah, akhlak dan fikah; sayangnya pengajian itu tiada dalam perbuatan mereka. Buktinya, al-Quran bersepah dan buku-buku sebagai lubuk ilmu tidak dijaga dengan penuh maruah.
Maka, bayangkan pula jika musolla itu cantik, kemas dan rapi. Ia digunakan setiap hari; tetapi tetap kemas dan bersih, kerana semua penggunanya menjaga dan menatanya dengan rapi sekali. Sejadah dilipat kembali tidak dibiarkan berselerak, tisu yang diguna dibuang ke dalam bekasnya agar tidak berteraburan bahkan kasut atau selipar disusun cantik di tangga, tanda kekemasan. Bilik airnya tidak berlumut dan hancing, yang bisa membuatkan kepala menjadi pening.
Bayangkan orang lain yang melihatnya, pasti mudah jatuh hati. Tidak perlu bersusah-payah memberitahu mereka tentang kebersihan, tentang kesucian dan tentang keindahan. Semuanya terpamer dalam kehidupan. Inilah kenyataan yang selari dengan pendidikan.
Hari ini juga, umat Islam berkelahi di mana-mana, di dalam dan di luar negara. Atas apa sebabnya saya tidak kisah; tetapi ramai orang lain juga melihat dan mereka ambil kisah. Apatah lagi yang melihat itu orang yang sedang ‘membandingkan’ agama-agama. Yang penting bagi orang ini, khususnya bagi mereka yang non-muslim, kenapa orang Islam suka bergaduh?
Kita boleh sahaja memberikan alasan, orang beragama lain pun suka bergaduh juga. Buktinya, orang Hindu bergaduh, orang Kristian pun bergaduh. Tetapi, jika kita menggunakan alasan itu, apakah bezanya penganut Hindu, Budha, Kristian dan Islam? Lagi susah nak jawab!
Sebab itulah, hari ini menerangkan Islam menjadi makin sukar. Benar, kita boleh berbangga dengan jumlah masjid yang banyak; tetapi kebanggaan itu hanyalah aspek luaran sahaja. Masjid banyak, besar dan indah; tetapi kosong dan hambar pengisiannya. Masjid jadi lesu, meriah hanya kerana menyambut sembelihan korban atau kerana adanya majlis berkhatan!
Terlalu banyak yang umat Islam perlu lakukan hari ini. Namun, semuanya mesti bermula dari diri sendiri. Mulakan dari perkara paling kecil dan mudah, jangan yang besar dan susah. Misalnya, jika sering solat lewat waktu, apa kata mulakan dengan di awal waktu. Istiqamah dahulu, sekurang-kurangnya 40 hari 40 malam, dan selepas itu lihat hasilnya yang berlaku.
Selepas daripada itu, insya-Allah, baharu kita boleh berbicara soal yang lebih besar…
http://www.hamizul.com
Sumber HD : 16/10/2012
12 kaum yang dibinasakan kerana engkar hukum Allah
| DetikIslam, | 24 Okt 2012 |
Dalam al-Quran, banyak sekali diceritakan kisah umat terdahulu yang telah dibinasakan oleh Allah kerana mereka mengingkari utusan-Nya dan melakukan berbagai-bagai penyimpangan yang telah dilarang. Yang berikut ialah kaum-kaum yang dibinasakan.
Kaum Nabi Nuh
Nabi Nuh berdakwah selama 950 tahun, namun yang beriman hanyalah sekitar 80 orang. Kaumnya mendustakan dan memperolok-olok Nabi Nuh. Lalu, Allah mendatangkan banjir yang besar, kemudian menenggelamkan mereka yang engkar, termasuk anak dan isteri Nabi Nuh (al-Ankabut: 14).
Kaum Nabi Hud
Nabi Hud diutus untuk kaum ‘Ad. Mereka mendustakan kenabian Nabi Hud. Lalu Allah mendatangkan angin yang dahsyat disertai dengan bunyi guruh yang menggegar hingga mereka tertimbun pasir dan akhirnya binasa (at-Taubah: 70, al-Qamar: 18, Fushilat: 13, an-Najm: 50, Qaf: 13).
Kaum Nabi Saleh
Nabi Saleh diutuskan Allah kepada kaum Tsamud. Nabi Saleh diberi sebuah mukjizat seekor unta betina yang keluar dari celah batu. Namun, mereka membunuh unta betina tersebut sehingga Allah menimpakan azab kepada mereka (al-Hijr: 80, Hud: 68, Qaf: 12).
Kaum Nabi Luth
Umat Nabi Luth terkenal dengan perbuatan homoseksual dan lesbian, iaitu hanya mahu berkahwin dengan pasangan sesama jenis. Kendati pun sudah diberi peringatan, mereka tak mahu bertaubat. Allah akhirnya memberikan azab kepada mereka berupa gempa bumi yang dahsyat disertai angin kencang dan hujan batu sehingga hancurlah rumah-rumah mereka. Kaum Nabi Luth ini akhirnya tertimbun di bawah runtuhan rumah mereka sendiri (al-Syu’ara: 160, an-Naml: 54, al-Hijr: 67, al-Furqan: 38, Qaf: 12).
Kaum Nabi Syuaib
Nabi Syuaib diutuskan kepada kaum Madyan. Kaum Madyan ini dihancurkan oleh Allah karena mereka suka melakukan penipuan dan kecurangan dalam perdagangan. Apabila membeli, mereka minta dilebihkan dan apabila menjual selalu mengurangi. Allah pun mengazab mereka berupa hawa panas yang teramat sangat. Kendatipun mereka berlindung di tempat yang teduh, hal itu tidak mampu melepaskan rasa panas. Akhirnya, mereka binasa. (at-Taubah: 70, al-Hijr: 78, Thaaha: 40, dan al-Hajj: 44).
Selain kepada kaum Madyan, Nabi Syuaib juga diutus kepada penduduk Aikah. Mereka menyembah sebidang padang tanah yang pepohonannya sangat rimbun. Kaum ini menurut sebagian ahli tafsir disebut pula dengan penyembah hutan lebat (Aikah). (al-Hijr: 78, al-Syu’ara: 176, Shad: 13, Qaf: 14).
Firaun
Kaum Bani Israel sering ditindas oleh Firaun. Allah mengutus Nabi Musa dan Harun untuk memperingatkan Firaun akan azab Allah. Namun, Firaun malah mengaku sebagai tuhan. Firaun akhirnya maut di Laut Merah dan jasadnya tidak reput dan telah ditemui oleh ahli arkeologi moden. Hingga kini masih boleh disaksikan di muzium mumia di Mesir (al-Baqarah: 50 dan Yunus: 92).
Ashab Al-Sabt
Mereka adalah segolongan fasik yang tinggal di Kota Eliah, Elat (Palestin). Mereka melanggar perintah Allah untuk beribadah pada hari Sabtu. Allah menguji mereka dengan memberikan ikan yang banyak pada hari Sabtu dan tidak ada ikan pada hari lainnya. Mereka akhirnya dibinasakan dengan dilaknat Allah menjadi kera yang hina (al-A’raf: 163).
Ashab al-Rass
Rass adalah nama sebuah telaga yang kering airnya. Nama al-Rass ditujukan pada suatu kaum. Sesetengah riwayat mengatakan, nabi yang diutus kepada mereka adalah Nabi Saleh. Namun, ada pula yang menyebutkan Nabi Syuaib. Sementara itu, yang lainnya menyebutkan, utusan itu bernama Handzalah bin Shinwan (ada pula yang menyebut bin Shofwan). Mereka menyembah patung. Ada pula yang menyebutkan, pelanggaran yang mereka lakukan karena mencampakkan utusan yang dikirim kepada mereka ke dalam sumur sehingga mereka dibinasakan Allah (al-Furqan: 38 dan Qaf : 12).
Ashab al-Ukhdudd
Ashab al-Ukhdud adalah sebuah kaum yang menggali parit dan menolak beriman kepada Allah, termasuk rajanya. Sementara itu, sekelompok orang yang beriman dicampakkan ke dalam parit yang telah dibakar, termasuk seorang wanita yang tengah menggendong seorang bayi. Mereka dikutuk oleh Allah SWT (al-Buruj: 4-9).
Ashab al-Qaryah
Menurut sebagian ahli tafsir, Ashab al-Qaryah (suatu negeri) adalah penduduk Antaqiyah. Mereka mendustakan rasul-rasul yang diutus kepada mereka. Allah membinasakan mereka dengan sebuah suara yang sangat keras (Yasin: 13).
Kaum Tubba’
Tubaa’ adalah nama seorang raja bangsa Himyar yang beriman. Namun, kaumnya sangat ingkar kepada Allah hingga melampaui batas. Maka, Allah menimpakan azab kepada mereka hingga binasa. Peradaban mereka sangat maju. Salah satunya adalah empangan air (ad-Dukhan: 37).
Kaum Saba
Mereka diberi berbagai kenikmatan berupa kebun-kebun yang ditumbuhi pepohonan untuk kemakmuran rakyat. Kerana mereka enggan beribadah kepada Allah walau sudah diperingatkan oleh Nabi Sulaiman, akhirnya Allah menghancurkan bendungan Ma’rib dengan banjir besar (Al-Arim). (Saba: 15-19).
http://detikislam.blogspot.com
Sumber HD - 24-10-2012
Kaum Nabi Nuh
Nabi Nuh berdakwah selama 950 tahun, namun yang beriman hanyalah sekitar 80 orang. Kaumnya mendustakan dan memperolok-olok Nabi Nuh. Lalu, Allah mendatangkan banjir yang besar, kemudian menenggelamkan mereka yang engkar, termasuk anak dan isteri Nabi Nuh (al-Ankabut: 14).
Kaum Nabi Hud
Nabi Hud diutus untuk kaum ‘Ad. Mereka mendustakan kenabian Nabi Hud. Lalu Allah mendatangkan angin yang dahsyat disertai dengan bunyi guruh yang menggegar hingga mereka tertimbun pasir dan akhirnya binasa (at-Taubah: 70, al-Qamar: 18, Fushilat: 13, an-Najm: 50, Qaf: 13).
Kaum Nabi Saleh
Nabi Saleh diutuskan Allah kepada kaum Tsamud. Nabi Saleh diberi sebuah mukjizat seekor unta betina yang keluar dari celah batu. Namun, mereka membunuh unta betina tersebut sehingga Allah menimpakan azab kepada mereka (al-Hijr: 80, Hud: 68, Qaf: 12).
Kaum Nabi Luth
Umat Nabi Luth terkenal dengan perbuatan homoseksual dan lesbian, iaitu hanya mahu berkahwin dengan pasangan sesama jenis. Kendati pun sudah diberi peringatan, mereka tak mahu bertaubat. Allah akhirnya memberikan azab kepada mereka berupa gempa bumi yang dahsyat disertai angin kencang dan hujan batu sehingga hancurlah rumah-rumah mereka. Kaum Nabi Luth ini akhirnya tertimbun di bawah runtuhan rumah mereka sendiri (al-Syu’ara: 160, an-Naml: 54, al-Hijr: 67, al-Furqan: 38, Qaf: 12).
Kaum Nabi Syuaib
Nabi Syuaib diutuskan kepada kaum Madyan. Kaum Madyan ini dihancurkan oleh Allah karena mereka suka melakukan penipuan dan kecurangan dalam perdagangan. Apabila membeli, mereka minta dilebihkan dan apabila menjual selalu mengurangi. Allah pun mengazab mereka berupa hawa panas yang teramat sangat. Kendatipun mereka berlindung di tempat yang teduh, hal itu tidak mampu melepaskan rasa panas. Akhirnya, mereka binasa. (at-Taubah: 70, al-Hijr: 78, Thaaha: 40, dan al-Hajj: 44).
Selain kepada kaum Madyan, Nabi Syuaib juga diutus kepada penduduk Aikah. Mereka menyembah sebidang padang tanah yang pepohonannya sangat rimbun. Kaum ini menurut sebagian ahli tafsir disebut pula dengan penyembah hutan lebat (Aikah). (al-Hijr: 78, al-Syu’ara: 176, Shad: 13, Qaf: 14).
Firaun
Kaum Bani Israel sering ditindas oleh Firaun. Allah mengutus Nabi Musa dan Harun untuk memperingatkan Firaun akan azab Allah. Namun, Firaun malah mengaku sebagai tuhan. Firaun akhirnya maut di Laut Merah dan jasadnya tidak reput dan telah ditemui oleh ahli arkeologi moden. Hingga kini masih boleh disaksikan di muzium mumia di Mesir (al-Baqarah: 50 dan Yunus: 92).
Ashab Al-Sabt
Mereka adalah segolongan fasik yang tinggal di Kota Eliah, Elat (Palestin). Mereka melanggar perintah Allah untuk beribadah pada hari Sabtu. Allah menguji mereka dengan memberikan ikan yang banyak pada hari Sabtu dan tidak ada ikan pada hari lainnya. Mereka akhirnya dibinasakan dengan dilaknat Allah menjadi kera yang hina (al-A’raf: 163).
Ashab al-Rass
Rass adalah nama sebuah telaga yang kering airnya. Nama al-Rass ditujukan pada suatu kaum. Sesetengah riwayat mengatakan, nabi yang diutus kepada mereka adalah Nabi Saleh. Namun, ada pula yang menyebutkan Nabi Syuaib. Sementara itu, yang lainnya menyebutkan, utusan itu bernama Handzalah bin Shinwan (ada pula yang menyebut bin Shofwan). Mereka menyembah patung. Ada pula yang menyebutkan, pelanggaran yang mereka lakukan karena mencampakkan utusan yang dikirim kepada mereka ke dalam sumur sehingga mereka dibinasakan Allah (al-Furqan: 38 dan Qaf : 12).
Ashab al-Ukhdudd
Ashab al-Ukhdud adalah sebuah kaum yang menggali parit dan menolak beriman kepada Allah, termasuk rajanya. Sementara itu, sekelompok orang yang beriman dicampakkan ke dalam parit yang telah dibakar, termasuk seorang wanita yang tengah menggendong seorang bayi. Mereka dikutuk oleh Allah SWT (al-Buruj: 4-9).
Ashab al-Qaryah
Menurut sebagian ahli tafsir, Ashab al-Qaryah (suatu negeri) adalah penduduk Antaqiyah. Mereka mendustakan rasul-rasul yang diutus kepada mereka. Allah membinasakan mereka dengan sebuah suara yang sangat keras (Yasin: 13).
Kaum Tubba’
Tubaa’ adalah nama seorang raja bangsa Himyar yang beriman. Namun, kaumnya sangat ingkar kepada Allah hingga melampaui batas. Maka, Allah menimpakan azab kepada mereka hingga binasa. Peradaban mereka sangat maju. Salah satunya adalah empangan air (ad-Dukhan: 37).
Kaum Saba
Mereka diberi berbagai kenikmatan berupa kebun-kebun yang ditumbuhi pepohonan untuk kemakmuran rakyat. Kerana mereka enggan beribadah kepada Allah walau sudah diperingatkan oleh Nabi Sulaiman, akhirnya Allah menghancurkan bendungan Ma’rib dengan banjir besar (Al-Arim). (Saba: 15-19).
http://detikislam.blogspot.com
Sumber HD - 24-10-2012
Fiqh: Akikah dan hal berkaitan
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 31 Okt 2012 |
Pengertian Aqiqah
Al-‘Akikah berasal dari perkataan al-‘Aq (العقّ) yang bermaksud al-Qat’u (القطع) iaitu memotong. Akikah pada asalnya ialah rambut yang berada di kepala bayi ketika dilahirkan dan dinamakan kambing yang disembelih untuk bayi sebagai akikah adalah kerana rambut tersebut dicukur ketika sembelihan itu dilakukan. Kerana itu Rasulullah SAW bersabda dalam hadis yang bermaksud;
“Anak kecil itu dipertaruhkan dengan akikahnya, maka tumpahkanlah darah untuknya (yakni lalukanlah aqiqah untuknya) dan singkirkanlah kotoran darinya”. (Riwayat Imam al-Baihaqi dari Salman bin ‘Amir r.a.)
Yang dimaksudkan dengan kotoran (الأذي) dalam hadis ini ialah rambut yang dicukur daripada anak kecil tersebut.
Dari sudut syarak, akikah bermaksud; binatang yang disembelih untuk bayi yang dilahirkan. Disunatkan memanggilnya dengan nama nasikah (نسيكة) atau zabihah (ذبيحة).
Dalil pensyariatan akikah ialah hadis Buraidah r.a. yang menceritakan;
“Sesungguhnya Rasulullah SAW melakukan akikah untuk Hasan dan Husin”. (Riwayat Imam an-Nasai)
Hukum Akikah
Akikah hukumnya adalah sunat muakkad. Dalil sunatnya akikah ini ialah hadis yang diriwayatkan oleh Salman bin ‘Amir r.a. tadi.
Melakukan akikah tidaklah wajib kerana Abdurrahman bin Abi Sa’id meriwayatkan daripada bapanya yang menceritakan bahawa Nabi SAW ditanya berkenaan dengan akikah? Lalu baginda bersabda, yang bermaksud;
“Aku tidak al-‘Aquq. Sesiapa yang memperoleh anak kecil, lalu ia suka untuk menyembelih (akikah) untuknya, maka lakukanlah”. (Riwayat Imam Abu Daud).
Dalam hadis di atas, Rasulullah mengikat sembelihan akikah tersebut dengan “ia suka”. Maka ini menunjukkan bahawa akikah tidak wajib. Selain itu, akikah adalah darah yang ditumpahkan (yakni sembelihan yang dilakukan) tanpa disebabkan oleh sebarang jenayah dan juga nazar, maka oleh itu tidaklah wajib sebagaimana korban.
Siapa yang dituntut melakukan akikah?
Orang yang disunatkan melakukan akikah bagi seorang bayi ialah orang yang berkewajipan menanggung nafkahnya. Kerana itu, harga akikah dibebankan kepadanya, bukan kepada bayi. Jika ia melakukan akikah dengan mengambil daripada harta/wang bayi, maka wajib diganti. Hal ini kerana, akikah itu tergolong dalam tabarru’ (derma) dan ditegah wali/penjaga melakukan tabarru’ (derma) dengan harta anak di bawah jagaannya.
Disunatkan mengakikahkan anak apabila mampu. Ukuran kemampuan ialah sebelum tamat tempoh nifas yang terpanjang bagi ibu yang melahirkan bayi tersebut. Jadi, jika seorang wali/penjaga yang menanggung nafkah bayi tidak ada kemampuan untuk melakukan akikah semasa anak dilahirkan, namun jika sebelum tamat tempoh nifas terpanjang itu ia mendapat kesenangan dan mampu melakukan akikah, maka sunat akikah itu masih dituntut ke atasnya. Namun jika sepanjang tempoh nifas tersebut masih susah (yakni masih tidak mampu), maka gugurlah tuntutan akikah itu darinya.
Menurut Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari; jika ayah tidak mampu, maka sunat bagi datuknya yang mampu melaksanakan akikah cucunya sebagaimana yang dilaksanakan oleh Rasulullah SAW ke atas cucunya Hasan dan Husin, kerana yang memberikan nafkah kepada keduanya adalah Rasulullah kerana orang tuanya tidak mampu.
Ibu tidak sunat mengakikahkan anaknya kecuali apabila ayah tidak mampu. Anak zina yang wajib memberi nafkahnya adalah ibunya, maka sunat bagi ibu mengakikahkan anaknya. Ini adalah pendapat Ibnu Hajar dan Syeikh Ramli. Adapun Syeikh Khatib Syarbini berpendapat; tidak sunat bagi ibu mengakikahkan anak yang dilahirkan kerana zina, sekalipun ia wajib menanggung nafkahnya kerana melaksanakan akikah akan menambah malu kepada anak itu.
Binatang yang sunat diakikahkan
Terhasil sunat akikah apabila wali menyembelih untuk anaknya seekor kambing sama ada anak itu lelaki atau perempuan. Terdapat riwayat iaitu Saidina Ali menceritakan, yang bermaksud;
“Rasulullah SAW melakukan akikah bagi Hasan dengan seekor kambing dan baginda berkata kepada Fatimah; ‘Cukurlah rambutnya, kemudian sedekahkanlah seberat timbangan rambutnya itu perak’. Ali berkata; Lalu aku menimbangnya, maka beratnya ialah satu dirham atau beberapa dirham.” (Riwayat Imam at-Tirmizi)
Begitu juga, riwayat daripada Ibnu ‘Abbas r.a. yang menceritakan;
“Rasulullah melakukan akikah bagi Hasan dan Husin dengan (menyembelih) seekor kibas (untuk Hasan) dan seekor kibas lagi (untuk Husin)”. (Riwayat Imam Abu Daud)
Namun yang afdhal (yakni yang paling baik) bagi anak lelaki ialah dua ekor kambing. Hal ini berdasarkan riwayat Ummu Kurzin yang menceritakan; “Aku telah mendengar Rasulullah SAW bersabda (berkenaan Akikah);
“Bagi anak lelaki dua ekor kambing yang sekufu dan bagi anak perempuan seekor kambing.” (Riwayat Abu Daud)
Sembelihan akikah disyari’atkan untuk menzahirkan kegembiraan terhadap kelahiran anak dan kegembiraan dengan lahirnya anak lelaki biasanya lebih besar, oleh itu sembelihan juga digalakkan lebih banyak daripada anak perempuan.
Apakah harus berakikah dengan unta dan lembu? Jawapannya adalah harus iaitu 1/7 bahagian unta atau lembu menyamai seekor kambing. Oleh itu, seekor unta atau lembu boleh dijadikan akikah untuk tujuh orang anak. Dan harus seorang yang ingin melakukan akikah berkongsi lembu atau unta dengan orang lain yang tidak berniat melakukan akikah seperti ia mengingini 1/7 atau 2/7 dari bahagian unta/lembu itu untuk akikah dan adapun bahagian selebihnya diingini oleh orang lain untuk dagingnya sahaja.
Seekor kambing atau 1/7 bahagian lembu/unta hanya bagi seorang anak sahaja. Oleh hal yang demikian, jika seorang itu dilahirkan dua orang anak untuknya, kemudian ia hanya menyembelih seekor kambing sahaja untuk mereka berdua, tidak terhasil ibadah akikah untuknya. Termasuklah jika dua anak itu adalah anak kembarnya. Akikah hendaklah dilakukan mengikut bilangan anak. Bagi seorang anak seekor kambing. Jika dua orang, maka dua ekor kambing dan begitulah seterusnya. Hukum ini adalah berdasarkan hadis riwayat Ibnu ‘Abbas tadi yang menceritakan; “Rasulullah melakukan akikah bagi Hasan dan Husin dengan (menyembelih) seekor kibas (untuk Hasan) dan seekor kibas lagi (untuk Husin)”.
Syarat-syarat binatang yang hendak diakikahkan
Hukum akikah sama seperti hukum korban iaitu sunat muakkad. Oleh itu, syarat binatang akikah sama seperti yang disyaratkan untuk ibadah korban dari segi jenisnya, umurnya dan bebasnya daripada kecacatan yang menyebabkan kurang daging. Begitu juga, ia menjadi wajib apabila dinazar atau ditentukan.
Masa akikah
Bermula masa/waktu melakukan akikah ialah apabila bayi telah sempurna lahir daripada rahim ibunya. Maka jika dilakukan sembelihan sebelum bayi lahir dengan sempurna, tidak dikira sebagai akikah. Hanya menjadi sembelihan untuk daging dan tidak akan mendapat sunat akikah.
Waktu akikah itu berterusan hinggalah bayi yang dilahirkan itu sampai umur baligh. Apabila telah baligh, gugurlah tuntutan akikah daripada penjaganya (seperti bapanya atau sebagainya) jika belum melaksanakannya. Namun digalakkan orang yang tidak diakikahkan sebelum balighnya melakukan sendiri akikahnya.
Walaupun harus dilakukan akikah sebaik saja bayi sempurna lahir, namun disunatkan dilakukan pada hari yang ketujuh kelahirannya bersama dengan memberi nama dan mencukur kepala yang juga disunatkan pada hari tersebut. Ini berdasarkan sabda Rasulullah SAW;
“Setiap anak kecil (bayi) dipertaruhkan dengan akikahnya; disembelih untuknya pada hari ke tujuh, dicukur kepalanya dan diberi nama”. (Riwayat Imam Ibnu Majah daripada Samurah r.a.)
Begitu juga, Saidatina Aisyah r.a. menceritakan;
“Rasulullah SAW melakukan akikah untuk Hasan dan Husin pada hari ketujuh, baginda memberi nama kepada mereka berdua dan baginda menyuruh supaya dibuang kekotoran dari kepala mereka berdua”. (Riwayat Imam al-Baihaqi dan al-Hakim dengan sanad yang baik menurut Imam Nawawi).
Adakah hari ketujuh itu dikira daripada hari lahir atau hari berikutnya? Menurut pandangan yang rajih dalam mazhab Syafi’ie; hari lahir adalah terhitung sebagai hari pertama. Hal ini bermakna hari ketujuh dikira bermula dari hari lahir, bukan dari hari selepasnya. Namun, jika bayi dilahirkan pada waktu malam, dihitung hari berikutnya sebagai hari pertama.
Jika tidak dapat disembelih pada hari ketujuh, disunatkan menyembelih pada hari ke-14 (iaitu seminggu selepasnya). Jika tidak dapat pada hari ke-14, disunatkan pada hari ke-21 dan begitulah seterusnya (seminggu demi seminggu) hinggalah kepada umur baligh. Jika selepas baligh belum juga bayi diakikahkan, tidak dituntut lagi sunat akikah itu daripada wali/penjaganya, akan tetapi digalakkan ia sendiri yang melakukan akikah untuk dirinya.
Jika bayi ditakdirkan mati selepas dilahirkan, apakah sunat juga diakikahkan? Ya, sunat dilakukan juga akikah bagi bayi yang mati sama ada mati sebelum hari yang ketujuh atau selepasnya dengan syarat bapa/penjaga telah berpeluang melakukan akikah ketika berlakunya kematian bayinya (yakni ada kemampuan untuk melakukan akikah, namun ditangguhnya hinggalah ke saat bayinya mati).
Menyembelih dan melapah binatang akikah
Disyaratkan orang yang berakikah meniatkan ketika melakukan sembelihan bahawa binatang yang disembelihnya itu adalah akikah. seperti yang disyaratkan dalam korban.
Disunatkan sembelihan akikah dilakukan pada awal hari (yakni waktu pagi). Menurut Syeikh Taqiyyuddin Abu Bakar al-Husni; disunatkan menyembelihnya ketika terbit matahari. Ketika menyembelih disunatkan membaca Bismillah, bertakbir dan melafazkan;
“Ya Allah, untuk-Mu dan kepada-Mu. Inilah akikah untuk... (sebutkan nama bayi yang diakikahkan untuknya)”.
Imam al-Baihaqi meriwayatkan dari Saidatina Aisyah r.a. yang menceritakan, maksudnya;
“Sesungguhnya Nabi SAW melakukan akikah untuk Hasan dan Husin dan baginda bersabda; kamu ucapkanlah (ketika menyembelih akikah kamu);
“Dengan nama Allah. Allah Tuhan Yang Maha Besar. Ya Allah, untuk-Mu dan kepada-Mu. Inilah aqiqah fulan...”. (Riwayat Imam al-Baihaqi dengan sanad yang hasan)
Ketika melapah daging akikah, disunatkan tidak mematah atau memecahkan tulang-tulangnya, akan tetapi memotong atau memisahkan tulang-tulang daripada sendi-sendinya. Ini sebagai bertafaul (yakni menaruh harapan yang baik) bagi keselamatan anggota-anggota bayi yang dilahirkan itu.
Penggunaan/Pengagihan daging akikah
Di sisi ulama mazhab Syafi’ie, sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam Nawawi, hukum akikah dalam masalah bersedekah dengannya, memakannya, memberi hadiah, menyimpannya, kadar yang dimakan dan tegahan menjualnya sama sebagaimana yang disebutkan dalam bab korban, tidak ada perbezaan. Jadi pengagihan daging akikah sunat merangkumi tiga iaitu; dimakan oleh orang yang melakukan akikah dan keluarganya, disedekahkan kepada fakir miskin dan dihadiahkan kepada jiran atau sahabat-handai.
Namun demikian, ada sedikit perbezaan dalam cara pengagihan daging akikah dan daging korban. Daging akikah sunat dimasak iaitu disedekahkan (atau dihadiahkan) dalam keadaan telah dimasak, bukan dalam keadaan mentah sebagaimana dalam korban. Masakan pula disunatkan yang manis sebagai bertafaul (yakni menaruh harapan baik) agar bayi yang dilahirkan itu akan manis/elok akhlaknya. Harus sama ada hendak menghantar daging yang dimasak itu ke rumah fakir miskin atau menjemput mereka memakannya di rumah. Namun menghantar masakan kepada mereka lebih afdhal daripada memanggil/menjemput mereka ke rumah.
Namun, dikecualikan daripada dimasak itu kaki binatang akikah iaitu sunat diberikan kepada bidan yang menyambut bayi (القابلة) dalam keadaan mentah. Diriwayatkan daripada Saidina Ali r.a. yang menceritakan bahawa Rasulullah SAW telah menyuruh Fatimah r.a., baginda bersabda, maksudnya;
“Timbanglah rambut Husin dan bersedekahlah seberat timbangannya akan perak. Dan kamu berilah kepada bidan yang menyambutnya akan kaki binatang akikah”. (Riwayat Imam al-Baihaqi dan al-Hakim/al-Jami’ as-Saghir, hadis no. 4567. Menurut Imam as-Suyuti; hadis ini sahih).
http://koleksi-alqalam.blogspot.com/
Sumber HD - 31-10-2012
Soalan; Saya khilaf tentang satu perkara. Dewasa ini banyak fitnah kerana perbezaan fahaman politik. Ada kawan saya mengatakan ketua A itu peminum arak dan kafir. Apabila saya katakan tidak mahu mendengar kerana takutkan itu fitnah, beliau mengatakan kepada saya, menurut ustaz beliau, politik adalah hak bersama. Semua orang perlu tahu, tidak kisahlah sama ada betul atau tidak. Tapi bukankah menyebarkan berita yang buruk tentang seseorang apatah lagi diragui kesahihannya adalah mendatangkan fitnah? Harap ustaz dapat berikan saya penerangan.
Jawapan;
1. Hukum asal memperkatakan keburukan orang lain adalah haram. Jika keburukan itu benar-benar dilakukannya lalu kita memperkatakannya - tanpa suatu desakan yang diiktiraf oleh Syariat- kita dianggap mengumpat (ghibah). Jika keburukan itu tidak dilakukannya (yakni kita yang mengada-adakannya), kita telah melakukan dosa fitnah dan juga ghibah (umpatan). Sama ada mengumpat (ghibah) atau fitnah, kedua-duanya adalah dosa besar, apatah lagi jika menggabungkan kedua-duanya.
Dalam Soheh Muslim, terdapat hadis daripada Abu Hurairah yang menceritakan; Nabi pernah bertanya para sahabatnya; "Tahukah kamu apa itu ghibah (umpatan)?". Mereka menjawab; "Allah dan Rasul-Nya lah yang paling tahu". Nabi menjawab; "Ghibah (umpatan) ialah kamu menyebut tentang saudara kamu sesuatu yang ia tidak suka". Lalu seorang bertanya Nabi; "Apa pandangan kamu ya Rasulullah jika apa yang aku sebutkan tentang saudaraku benar-benar ada pada pada dirinya". Jawab Nabi; "Jika ia benar-benar ada pada dirinya, lalu kamu menyebutnya, maka kamu mengumpatinya. Namun jika ia tidak ada padanya, lalu kamu menyebutnya (dengan mereka-rekanya), maka kamu telah mengadakan suatu pembohongan terhadapnya" (HR Imam Muslim, Kitab al-Birr wa as-Silah, bab Tahrim al-Ghibah).
2. Bagi masalah ghibah (iaitu menceritakan/mendedah keburukan orang lain atau menyebut orang lain dengan suatu nama yang buruk) dikecualikan bagi enam situasi berikut mengikut yang dijelaskan oleh para ulama (antara Imam an-Nawawi dalam kitabnya Syarah Sahih Muslim dan Riyadhus-Salihin);
a) Apabila diri dizalimi; Harus orang yang dizalimi membuat pengaduan kepada pemerintah, kadi atau pihak berkuasa lainnya dengan menceritakan keburukan atau kezaliman orang yang menzaliminya.
b) Memohon bantuan untuk mengubah suatu kemungkaran dan mengembalikan pelaku maksiat kepada kebenaran. Seperti seorang melaporkan kapada pihak yang berkuasa mengubah kemungkaran; "Si Fulan telah melakukan perbuatan sekian sekian, tegahlah ia".
c) Bertujuan mendapatkan fatwa (pandangan agama); Seperti Hindun yang mengadu kepada Nabi sikap kedekut suaminya. Ia berkata kepada Nabi; "Ya Rasulullah, suamiku Abu Sufyan seorang yang kedekut, bolehkah aku mengambil wangnya tanpa diketahuinya?".
d) Memberi peringatan kepada kaum muslimin agar berjaga-jaga daripada suatu kejahatan; Seperti mendedahkan kepalsuan seorang yang pura-pura alim atau pembawa ajaran sesat supaya orang ramai mengetahui hakikat dirinya yang sebenar. Begitu juga, mendedahkan penyelewengan seorang pemimpin dalam mentadbir rakyat kepada orang yang berkuasa melantiknya agar mereka tidak tertipu untuk terus memberi kuasa kepadanya.
e) Seorang yang berterang-terangan melakukan dosa atau kesesatan seperti berterang-terang minum arak, berterang-terang menganut fahaman sesat atau seumpamanya. Orang sebegini harus disebut tentang dirinya dengan maksiat yang dilakukannya secara terang itu. Adapun maksiat yang dilakukannya secara tersembunyi, tidak harus disebut kecuali ada suatu sebab yang lain.
f) Untuk memperkenalkan seseorang; Harus menyebut seseorang dengan suatu gelaran jika ia masyhur dikenali dengan gelaran itu. Haram menyebut suatu gelaran dengan tujuan merendahkan martabat orang lain.
Dalam enam situasi di atas, dibolehkan kita memperkatakan/mendedahkan keburukan orang lain kerana mempunyai tujuan yang diharuskan syariat untuk maslahah yang lebih besar daripada maslahah individu yang diperkatakan keburukannya.
3. Oleh sebab hukum mengumpat adalah haram pada hukum asalnya dan dosanya adalah besar, maka orang yang terpaksa menggunakan pengecualian di atas ia hendaklah memerhatikan perkara berikut;
a) Memerhati niat dalam hatinya; apakah ia benar-benar terpaksa memperkatakannya atau hanya lahir daripada keinginan nafsunya sahaja. Jika hati benar-benar berkata; "Aku wajib mendedahkannya demi agama dan ummah", maka bertawakkallah kepada Allah dan teruskanlah apa yang diyakini. Namun jika hati berkata; "Ini hanya keinginan nafsu sahaja", batalkanlah niat untuk berkata tentang orang lain itu, kerana padah yang bakal kita terima tidak padan dengan sedikit kepuasan yang kita dapat.
b) Hendaklah mengukur natijah darinya; adakah dengan memperkatakannya akan membawa kesan lebih baik atau dengan senyap sahaja dan mencari pendekatan lain yang lebih baik untuk membetulkan orang terbabit.
c) Setiap yang dilakukan kerana darurat (kerana hukum asalnya adalah haram) tidak harus berlebihan, yakni dilakukan sekadar perlu sahaja.
d) Maksiat yang dilakukan berkait dengan orang lain, yakni pendedahan terpaksa dilakukan untuk mengelak orang lain turut terlibat atau dizalimi jika mereka tidak mengetahuinya. Adapun maksiat yang bersifat peribadi tidak harus didedahkan kerana ia adalah dosa antara pelakunya dengan Allah. Sesuatu yang ditutup Allah, tidak berhak kita membukanya kerana nanti keaiban kita pula akan dibuka Allah.
http://ilmudanulamak.blogspot.com
Sumber HD - 2-11-2012
Al-‘Akikah berasal dari perkataan al-‘Aq (العقّ) yang bermaksud al-Qat’u (القطع) iaitu memotong. Akikah pada asalnya ialah rambut yang berada di kepala bayi ketika dilahirkan dan dinamakan kambing yang disembelih untuk bayi sebagai akikah adalah kerana rambut tersebut dicukur ketika sembelihan itu dilakukan. Kerana itu Rasulullah SAW bersabda dalam hadis yang bermaksud;
“Anak kecil itu dipertaruhkan dengan akikahnya, maka tumpahkanlah darah untuknya (yakni lalukanlah aqiqah untuknya) dan singkirkanlah kotoran darinya”. (Riwayat Imam al-Baihaqi dari Salman bin ‘Amir r.a.)
Yang dimaksudkan dengan kotoran (الأذي) dalam hadis ini ialah rambut yang dicukur daripada anak kecil tersebut.
Dari sudut syarak, akikah bermaksud; binatang yang disembelih untuk bayi yang dilahirkan. Disunatkan memanggilnya dengan nama nasikah (نسيكة) atau zabihah (ذبيحة).
Dalil pensyariatan akikah ialah hadis Buraidah r.a. yang menceritakan;
“Sesungguhnya Rasulullah SAW melakukan akikah untuk Hasan dan Husin”. (Riwayat Imam an-Nasai)
Hukum Akikah
Akikah hukumnya adalah sunat muakkad. Dalil sunatnya akikah ini ialah hadis yang diriwayatkan oleh Salman bin ‘Amir r.a. tadi.
Melakukan akikah tidaklah wajib kerana Abdurrahman bin Abi Sa’id meriwayatkan daripada bapanya yang menceritakan bahawa Nabi SAW ditanya berkenaan dengan akikah? Lalu baginda bersabda, yang bermaksud;
“Aku tidak al-‘Aquq. Sesiapa yang memperoleh anak kecil, lalu ia suka untuk menyembelih (akikah) untuknya, maka lakukanlah”. (Riwayat Imam Abu Daud).
Dalam hadis di atas, Rasulullah mengikat sembelihan akikah tersebut dengan “ia suka”. Maka ini menunjukkan bahawa akikah tidak wajib. Selain itu, akikah adalah darah yang ditumpahkan (yakni sembelihan yang dilakukan) tanpa disebabkan oleh sebarang jenayah dan juga nazar, maka oleh itu tidaklah wajib sebagaimana korban.
Siapa yang dituntut melakukan akikah?
Orang yang disunatkan melakukan akikah bagi seorang bayi ialah orang yang berkewajipan menanggung nafkahnya. Kerana itu, harga akikah dibebankan kepadanya, bukan kepada bayi. Jika ia melakukan akikah dengan mengambil daripada harta/wang bayi, maka wajib diganti. Hal ini kerana, akikah itu tergolong dalam tabarru’ (derma) dan ditegah wali/penjaga melakukan tabarru’ (derma) dengan harta anak di bawah jagaannya.
Disunatkan mengakikahkan anak apabila mampu. Ukuran kemampuan ialah sebelum tamat tempoh nifas yang terpanjang bagi ibu yang melahirkan bayi tersebut. Jadi, jika seorang wali/penjaga yang menanggung nafkah bayi tidak ada kemampuan untuk melakukan akikah semasa anak dilahirkan, namun jika sebelum tamat tempoh nifas terpanjang itu ia mendapat kesenangan dan mampu melakukan akikah, maka sunat akikah itu masih dituntut ke atasnya. Namun jika sepanjang tempoh nifas tersebut masih susah (yakni masih tidak mampu), maka gugurlah tuntutan akikah itu darinya.
Menurut Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari; jika ayah tidak mampu, maka sunat bagi datuknya yang mampu melaksanakan akikah cucunya sebagaimana yang dilaksanakan oleh Rasulullah SAW ke atas cucunya Hasan dan Husin, kerana yang memberikan nafkah kepada keduanya adalah Rasulullah kerana orang tuanya tidak mampu.
Ibu tidak sunat mengakikahkan anaknya kecuali apabila ayah tidak mampu. Anak zina yang wajib memberi nafkahnya adalah ibunya, maka sunat bagi ibu mengakikahkan anaknya. Ini adalah pendapat Ibnu Hajar dan Syeikh Ramli. Adapun Syeikh Khatib Syarbini berpendapat; tidak sunat bagi ibu mengakikahkan anak yang dilahirkan kerana zina, sekalipun ia wajib menanggung nafkahnya kerana melaksanakan akikah akan menambah malu kepada anak itu.
Binatang yang sunat diakikahkan
Terhasil sunat akikah apabila wali menyembelih untuk anaknya seekor kambing sama ada anak itu lelaki atau perempuan. Terdapat riwayat iaitu Saidina Ali menceritakan, yang bermaksud;
“Rasulullah SAW melakukan akikah bagi Hasan dengan seekor kambing dan baginda berkata kepada Fatimah; ‘Cukurlah rambutnya, kemudian sedekahkanlah seberat timbangan rambutnya itu perak’. Ali berkata; Lalu aku menimbangnya, maka beratnya ialah satu dirham atau beberapa dirham.” (Riwayat Imam at-Tirmizi)
Begitu juga, riwayat daripada Ibnu ‘Abbas r.a. yang menceritakan;
“Rasulullah melakukan akikah bagi Hasan dan Husin dengan (menyembelih) seekor kibas (untuk Hasan) dan seekor kibas lagi (untuk Husin)”. (Riwayat Imam Abu Daud)
Namun yang afdhal (yakni yang paling baik) bagi anak lelaki ialah dua ekor kambing. Hal ini berdasarkan riwayat Ummu Kurzin yang menceritakan; “Aku telah mendengar Rasulullah SAW bersabda (berkenaan Akikah);
“Bagi anak lelaki dua ekor kambing yang sekufu dan bagi anak perempuan seekor kambing.” (Riwayat Abu Daud)
Sembelihan akikah disyari’atkan untuk menzahirkan kegembiraan terhadap kelahiran anak dan kegembiraan dengan lahirnya anak lelaki biasanya lebih besar, oleh itu sembelihan juga digalakkan lebih banyak daripada anak perempuan.
Apakah harus berakikah dengan unta dan lembu? Jawapannya adalah harus iaitu 1/7 bahagian unta atau lembu menyamai seekor kambing. Oleh itu, seekor unta atau lembu boleh dijadikan akikah untuk tujuh orang anak. Dan harus seorang yang ingin melakukan akikah berkongsi lembu atau unta dengan orang lain yang tidak berniat melakukan akikah seperti ia mengingini 1/7 atau 2/7 dari bahagian unta/lembu itu untuk akikah dan adapun bahagian selebihnya diingini oleh orang lain untuk dagingnya sahaja.
Seekor kambing atau 1/7 bahagian lembu/unta hanya bagi seorang anak sahaja. Oleh hal yang demikian, jika seorang itu dilahirkan dua orang anak untuknya, kemudian ia hanya menyembelih seekor kambing sahaja untuk mereka berdua, tidak terhasil ibadah akikah untuknya. Termasuklah jika dua anak itu adalah anak kembarnya. Akikah hendaklah dilakukan mengikut bilangan anak. Bagi seorang anak seekor kambing. Jika dua orang, maka dua ekor kambing dan begitulah seterusnya. Hukum ini adalah berdasarkan hadis riwayat Ibnu ‘Abbas tadi yang menceritakan; “Rasulullah melakukan akikah bagi Hasan dan Husin dengan (menyembelih) seekor kibas (untuk Hasan) dan seekor kibas lagi (untuk Husin)”.
Syarat-syarat binatang yang hendak diakikahkan
Hukum akikah sama seperti hukum korban iaitu sunat muakkad. Oleh itu, syarat binatang akikah sama seperti yang disyaratkan untuk ibadah korban dari segi jenisnya, umurnya dan bebasnya daripada kecacatan yang menyebabkan kurang daging. Begitu juga, ia menjadi wajib apabila dinazar atau ditentukan.
Masa akikah
Bermula masa/waktu melakukan akikah ialah apabila bayi telah sempurna lahir daripada rahim ibunya. Maka jika dilakukan sembelihan sebelum bayi lahir dengan sempurna, tidak dikira sebagai akikah. Hanya menjadi sembelihan untuk daging dan tidak akan mendapat sunat akikah.
Waktu akikah itu berterusan hinggalah bayi yang dilahirkan itu sampai umur baligh. Apabila telah baligh, gugurlah tuntutan akikah daripada penjaganya (seperti bapanya atau sebagainya) jika belum melaksanakannya. Namun digalakkan orang yang tidak diakikahkan sebelum balighnya melakukan sendiri akikahnya.
Walaupun harus dilakukan akikah sebaik saja bayi sempurna lahir, namun disunatkan dilakukan pada hari yang ketujuh kelahirannya bersama dengan memberi nama dan mencukur kepala yang juga disunatkan pada hari tersebut. Ini berdasarkan sabda Rasulullah SAW;
“Setiap anak kecil (bayi) dipertaruhkan dengan akikahnya; disembelih untuknya pada hari ke tujuh, dicukur kepalanya dan diberi nama”. (Riwayat Imam Ibnu Majah daripada Samurah r.a.)
Begitu juga, Saidatina Aisyah r.a. menceritakan;
“Rasulullah SAW melakukan akikah untuk Hasan dan Husin pada hari ketujuh, baginda memberi nama kepada mereka berdua dan baginda menyuruh supaya dibuang kekotoran dari kepala mereka berdua”. (Riwayat Imam al-Baihaqi dan al-Hakim dengan sanad yang baik menurut Imam Nawawi).
Adakah hari ketujuh itu dikira daripada hari lahir atau hari berikutnya? Menurut pandangan yang rajih dalam mazhab Syafi’ie; hari lahir adalah terhitung sebagai hari pertama. Hal ini bermakna hari ketujuh dikira bermula dari hari lahir, bukan dari hari selepasnya. Namun, jika bayi dilahirkan pada waktu malam, dihitung hari berikutnya sebagai hari pertama.
Jika tidak dapat disembelih pada hari ketujuh, disunatkan menyembelih pada hari ke-14 (iaitu seminggu selepasnya). Jika tidak dapat pada hari ke-14, disunatkan pada hari ke-21 dan begitulah seterusnya (seminggu demi seminggu) hinggalah kepada umur baligh. Jika selepas baligh belum juga bayi diakikahkan, tidak dituntut lagi sunat akikah itu daripada wali/penjaganya, akan tetapi digalakkan ia sendiri yang melakukan akikah untuk dirinya.
Jika bayi ditakdirkan mati selepas dilahirkan, apakah sunat juga diakikahkan? Ya, sunat dilakukan juga akikah bagi bayi yang mati sama ada mati sebelum hari yang ketujuh atau selepasnya dengan syarat bapa/penjaga telah berpeluang melakukan akikah ketika berlakunya kematian bayinya (yakni ada kemampuan untuk melakukan akikah, namun ditangguhnya hinggalah ke saat bayinya mati).
Menyembelih dan melapah binatang akikah
Disyaratkan orang yang berakikah meniatkan ketika melakukan sembelihan bahawa binatang yang disembelihnya itu adalah akikah. seperti yang disyaratkan dalam korban.
Disunatkan sembelihan akikah dilakukan pada awal hari (yakni waktu pagi). Menurut Syeikh Taqiyyuddin Abu Bakar al-Husni; disunatkan menyembelihnya ketika terbit matahari. Ketika menyembelih disunatkan membaca Bismillah, bertakbir dan melafazkan;
“Ya Allah, untuk-Mu dan kepada-Mu. Inilah akikah untuk... (sebutkan nama bayi yang diakikahkan untuknya)”.
Imam al-Baihaqi meriwayatkan dari Saidatina Aisyah r.a. yang menceritakan, maksudnya;
“Sesungguhnya Nabi SAW melakukan akikah untuk Hasan dan Husin dan baginda bersabda; kamu ucapkanlah (ketika menyembelih akikah kamu);
“Dengan nama Allah. Allah Tuhan Yang Maha Besar. Ya Allah, untuk-Mu dan kepada-Mu. Inilah aqiqah fulan...”. (Riwayat Imam al-Baihaqi dengan sanad yang hasan)
Ketika melapah daging akikah, disunatkan tidak mematah atau memecahkan tulang-tulangnya, akan tetapi memotong atau memisahkan tulang-tulang daripada sendi-sendinya. Ini sebagai bertafaul (yakni menaruh harapan yang baik) bagi keselamatan anggota-anggota bayi yang dilahirkan itu.
Penggunaan/Pengagihan daging akikah
Di sisi ulama mazhab Syafi’ie, sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam Nawawi, hukum akikah dalam masalah bersedekah dengannya, memakannya, memberi hadiah, menyimpannya, kadar yang dimakan dan tegahan menjualnya sama sebagaimana yang disebutkan dalam bab korban, tidak ada perbezaan. Jadi pengagihan daging akikah sunat merangkumi tiga iaitu; dimakan oleh orang yang melakukan akikah dan keluarganya, disedekahkan kepada fakir miskin dan dihadiahkan kepada jiran atau sahabat-handai.
Namun demikian, ada sedikit perbezaan dalam cara pengagihan daging akikah dan daging korban. Daging akikah sunat dimasak iaitu disedekahkan (atau dihadiahkan) dalam keadaan telah dimasak, bukan dalam keadaan mentah sebagaimana dalam korban. Masakan pula disunatkan yang manis sebagai bertafaul (yakni menaruh harapan baik) agar bayi yang dilahirkan itu akan manis/elok akhlaknya. Harus sama ada hendak menghantar daging yang dimasak itu ke rumah fakir miskin atau menjemput mereka memakannya di rumah. Namun menghantar masakan kepada mereka lebih afdhal daripada memanggil/menjemput mereka ke rumah.
Namun, dikecualikan daripada dimasak itu kaki binatang akikah iaitu sunat diberikan kepada bidan yang menyambut bayi (القابلة) dalam keadaan mentah. Diriwayatkan daripada Saidina Ali r.a. yang menceritakan bahawa Rasulullah SAW telah menyuruh Fatimah r.a., baginda bersabda, maksudnya;
“Timbanglah rambut Husin dan bersedekahlah seberat timbangannya akan perak. Dan kamu berilah kepada bidan yang menyambutnya akan kaki binatang akikah”. (Riwayat Imam al-Baihaqi dan al-Hakim/al-Jami’ as-Saghir, hadis no. 4567. Menurut Imam as-Suyuti; hadis ini sahih).
http://koleksi-alqalam.blogspot.com/
Sumber HD - 31-10-2012
Hukum memperkatakan keburukan orang lain
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 02 Nov 2012 |
Soalan; Saya khilaf tentang satu perkara. Dewasa ini banyak fitnah kerana perbezaan fahaman politik. Ada kawan saya mengatakan ketua A itu peminum arak dan kafir. Apabila saya katakan tidak mahu mendengar kerana takutkan itu fitnah, beliau mengatakan kepada saya, menurut ustaz beliau, politik adalah hak bersama. Semua orang perlu tahu, tidak kisahlah sama ada betul atau tidak. Tapi bukankah menyebarkan berita yang buruk tentang seseorang apatah lagi diragui kesahihannya adalah mendatangkan fitnah? Harap ustaz dapat berikan saya penerangan.
Jawapan;
1. Hukum asal memperkatakan keburukan orang lain adalah haram. Jika keburukan itu benar-benar dilakukannya lalu kita memperkatakannya - tanpa suatu desakan yang diiktiraf oleh Syariat- kita dianggap mengumpat (ghibah). Jika keburukan itu tidak dilakukannya (yakni kita yang mengada-adakannya), kita telah melakukan dosa fitnah dan juga ghibah (umpatan). Sama ada mengumpat (ghibah) atau fitnah, kedua-duanya adalah dosa besar, apatah lagi jika menggabungkan kedua-duanya.
Dalam Soheh Muslim, terdapat hadis daripada Abu Hurairah yang menceritakan; Nabi pernah bertanya para sahabatnya; "Tahukah kamu apa itu ghibah (umpatan)?". Mereka menjawab; "Allah dan Rasul-Nya lah yang paling tahu". Nabi menjawab; "Ghibah (umpatan) ialah kamu menyebut tentang saudara kamu sesuatu yang ia tidak suka". Lalu seorang bertanya Nabi; "Apa pandangan kamu ya Rasulullah jika apa yang aku sebutkan tentang saudaraku benar-benar ada pada pada dirinya". Jawab Nabi; "Jika ia benar-benar ada pada dirinya, lalu kamu menyebutnya, maka kamu mengumpatinya. Namun jika ia tidak ada padanya, lalu kamu menyebutnya (dengan mereka-rekanya), maka kamu telah mengadakan suatu pembohongan terhadapnya" (HR Imam Muslim, Kitab al-Birr wa as-Silah, bab Tahrim al-Ghibah).
2. Bagi masalah ghibah (iaitu menceritakan/mendedah keburukan orang lain atau menyebut orang lain dengan suatu nama yang buruk) dikecualikan bagi enam situasi berikut mengikut yang dijelaskan oleh para ulama (antara Imam an-Nawawi dalam kitabnya Syarah Sahih Muslim dan Riyadhus-Salihin);
a) Apabila diri dizalimi; Harus orang yang dizalimi membuat pengaduan kepada pemerintah, kadi atau pihak berkuasa lainnya dengan menceritakan keburukan atau kezaliman orang yang menzaliminya.
b) Memohon bantuan untuk mengubah suatu kemungkaran dan mengembalikan pelaku maksiat kepada kebenaran. Seperti seorang melaporkan kapada pihak yang berkuasa mengubah kemungkaran; "Si Fulan telah melakukan perbuatan sekian sekian, tegahlah ia".
c) Bertujuan mendapatkan fatwa (pandangan agama); Seperti Hindun yang mengadu kepada Nabi sikap kedekut suaminya. Ia berkata kepada Nabi; "Ya Rasulullah, suamiku Abu Sufyan seorang yang kedekut, bolehkah aku mengambil wangnya tanpa diketahuinya?".
d) Memberi peringatan kepada kaum muslimin agar berjaga-jaga daripada suatu kejahatan; Seperti mendedahkan kepalsuan seorang yang pura-pura alim atau pembawa ajaran sesat supaya orang ramai mengetahui hakikat dirinya yang sebenar. Begitu juga, mendedahkan penyelewengan seorang pemimpin dalam mentadbir rakyat kepada orang yang berkuasa melantiknya agar mereka tidak tertipu untuk terus memberi kuasa kepadanya.
e) Seorang yang berterang-terangan melakukan dosa atau kesesatan seperti berterang-terang minum arak, berterang-terang menganut fahaman sesat atau seumpamanya. Orang sebegini harus disebut tentang dirinya dengan maksiat yang dilakukannya secara terang itu. Adapun maksiat yang dilakukannya secara tersembunyi, tidak harus disebut kecuali ada suatu sebab yang lain.
f) Untuk memperkenalkan seseorang; Harus menyebut seseorang dengan suatu gelaran jika ia masyhur dikenali dengan gelaran itu. Haram menyebut suatu gelaran dengan tujuan merendahkan martabat orang lain.
Dalam enam situasi di atas, dibolehkan kita memperkatakan/mendedahkan keburukan orang lain kerana mempunyai tujuan yang diharuskan syariat untuk maslahah yang lebih besar daripada maslahah individu yang diperkatakan keburukannya.
3. Oleh sebab hukum mengumpat adalah haram pada hukum asalnya dan dosanya adalah besar, maka orang yang terpaksa menggunakan pengecualian di atas ia hendaklah memerhatikan perkara berikut;
a) Memerhati niat dalam hatinya; apakah ia benar-benar terpaksa memperkatakannya atau hanya lahir daripada keinginan nafsunya sahaja. Jika hati benar-benar berkata; "Aku wajib mendedahkannya demi agama dan ummah", maka bertawakkallah kepada Allah dan teruskanlah apa yang diyakini. Namun jika hati berkata; "Ini hanya keinginan nafsu sahaja", batalkanlah niat untuk berkata tentang orang lain itu, kerana padah yang bakal kita terima tidak padan dengan sedikit kepuasan yang kita dapat.
b) Hendaklah mengukur natijah darinya; adakah dengan memperkatakannya akan membawa kesan lebih baik atau dengan senyap sahaja dan mencari pendekatan lain yang lebih baik untuk membetulkan orang terbabit.
c) Setiap yang dilakukan kerana darurat (kerana hukum asalnya adalah haram) tidak harus berlebihan, yakni dilakukan sekadar perlu sahaja.
d) Maksiat yang dilakukan berkait dengan orang lain, yakni pendedahan terpaksa dilakukan untuk mengelak orang lain turut terlibat atau dizalimi jika mereka tidak mengetahuinya. Adapun maksiat yang bersifat peribadi tidak harus didedahkan kerana ia adalah dosa antara pelakunya dengan Allah. Sesuatu yang ditutup Allah, tidak berhak kita membukanya kerana nanti keaiban kita pula akan dibuka Allah.
http://ilmudanulamak.blogspot.com
Sumber HD - 2-11-2012
Fiqh: Bolehkah menyebut "si fulan ahli neraka”
| Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, | 21 Nov 2012 |
Soalan; Bolehkah kita menghukum seseorang berdasarkan kepada zahir amalannya, contohnya kita kata si A masuk syurga, si B kafir, si C masuk neraka berdasarkan kepada perbuatan zahir mereka? Bukankah Nabi pernah mengatakan seorang wanita masuk neraka dengan sebab dia menyeksa seekor kucing dan seorang wanita yang lain masuk syurga sebab dia memberi minum seekor anjing?
Jawapan;
1. Tidak boleh kita menyebut secara pasti dengan merujuk kepada individu seperti kita berkata "Si Fulan adalah ahli neraka" atau "Si Fulan ahli syurga". Hal ini kerana sekalipun seorang itu melakukan dosa, pintu taubat dan pemgampunan Allah masih terbuka untuknya. Hari ini dia melakukan maksiat, mungkin esok dia bertaubat dan Allah menerima taubatnya dan dia menjadi ahli syurga.
Begitu juga, boleh terjadi seorang itu hari ini rajin beribadah, namun esok atau hari depan dia menjadi pelaku maksiat dan mati dalam maksiat, lalu ditempatkan Allah dalam neraka. Yang boleh kita ucapkan ialah dengan menyandar kepada perbuatan seperti kita berkata; "Perbuatannya itu boleh menyebabkan dia diazab dalam neraka" atau "Amalannya itu adalah amalan ahli syurga", dengan syarat terdapat nas daripada al-Quran atau as-Sunnah menegaskan tentang amalan tersebut (sebagai amalan yang diredhai Allah atau dimurkai-Nya, atau sebagai amalan syurga atau yang mengundang neraka).
2. Adapun Nabi bercakap berdasarkan wahyu daripada Allah. Jika Nabi berkata "Si Fulan adalah ahli syurga" (sebagaimana yang diucapkan tentang 10 sahabat yang dijamin syurga), itu adalah daripada apa yang Allah khabarkan kepada baginda. Begitu juga, jika baginda berkata "Si Fulan ahli neraka" atau "Si Fulan di azab dalam kuburnya" (sebagaimana ucapan baginda tentang penghuni dua kubur yang diazab kerana mengadu domba dan tidak menjaga kencingnya), itu juga perkhabaran daripada Allah.
Adapun kita hari ini, tidak ada wahyu yang turun memberitahu kita si fulan adalah ahli syurga atau si fulan ahli neraka kerana tiada Nabi lagi selepas Nabi Muhammad. Yang ada pada kita ialah al-Quran dan as-Sunnah yang menyebutkan amalan-amalan yang membawa ke syurga atau ke neraka dan golongan-golongan ahli syurga dan ahli neraka secara umum kecuali individu-individu tertentu yang disebut secara jelas sebagai ahli syurga atau ahli neraka. Maka orang lain selain individu itu masa depan mereka masih tidak pasti bagi kita.
Terdapat riwayat menceritakan bahawa Umar r.a. pernah menegur di dalam khutbahnya; “Kamu sekelian selalu berkata semasa peperangan bahawa “Si Fulan adalah syahid” dan “Si Fulan telah mati sebagai seorang syahid”… Janganlah sekali-kali kamu berkata seperti itu, akan tetapi ucapkanlah sebagaimana yang diucapkan Rasulullah SAW;
“Sesiapa yang gugur di jalan Allah atau terbunuh (di jalan Allah), maka dia adalah syahid”.
(Hadis hasan, riwayat Imam Ahmad. Lihat; Fathul-Bari, juz. 9, bab La Yaqul Fulan Syahid).
http://ilmudanulamak.blogspot.com
Sumber HD - 21-11-2012
Jawapan;
1. Tidak boleh kita menyebut secara pasti dengan merujuk kepada individu seperti kita berkata "Si Fulan adalah ahli neraka" atau "Si Fulan ahli syurga". Hal ini kerana sekalipun seorang itu melakukan dosa, pintu taubat dan pemgampunan Allah masih terbuka untuknya. Hari ini dia melakukan maksiat, mungkin esok dia bertaubat dan Allah menerima taubatnya dan dia menjadi ahli syurga.
Begitu juga, boleh terjadi seorang itu hari ini rajin beribadah, namun esok atau hari depan dia menjadi pelaku maksiat dan mati dalam maksiat, lalu ditempatkan Allah dalam neraka. Yang boleh kita ucapkan ialah dengan menyandar kepada perbuatan seperti kita berkata; "Perbuatannya itu boleh menyebabkan dia diazab dalam neraka" atau "Amalannya itu adalah amalan ahli syurga", dengan syarat terdapat nas daripada al-Quran atau as-Sunnah menegaskan tentang amalan tersebut (sebagai amalan yang diredhai Allah atau dimurkai-Nya, atau sebagai amalan syurga atau yang mengundang neraka).
2. Adapun Nabi bercakap berdasarkan wahyu daripada Allah. Jika Nabi berkata "Si Fulan adalah ahli syurga" (sebagaimana yang diucapkan tentang 10 sahabat yang dijamin syurga), itu adalah daripada apa yang Allah khabarkan kepada baginda. Begitu juga, jika baginda berkata "Si Fulan ahli neraka" atau "Si Fulan di azab dalam kuburnya" (sebagaimana ucapan baginda tentang penghuni dua kubur yang diazab kerana mengadu domba dan tidak menjaga kencingnya), itu juga perkhabaran daripada Allah.
Adapun kita hari ini, tidak ada wahyu yang turun memberitahu kita si fulan adalah ahli syurga atau si fulan ahli neraka kerana tiada Nabi lagi selepas Nabi Muhammad. Yang ada pada kita ialah al-Quran dan as-Sunnah yang menyebutkan amalan-amalan yang membawa ke syurga atau ke neraka dan golongan-golongan ahli syurga dan ahli neraka secara umum kecuali individu-individu tertentu yang disebut secara jelas sebagai ahli syurga atau ahli neraka. Maka orang lain selain individu itu masa depan mereka masih tidak pasti bagi kita.
Terdapat riwayat menceritakan bahawa Umar r.a. pernah menegur di dalam khutbahnya; “Kamu sekelian selalu berkata semasa peperangan bahawa “Si Fulan adalah syahid” dan “Si Fulan telah mati sebagai seorang syahid”… Janganlah sekali-kali kamu berkata seperti itu, akan tetapi ucapkanlah sebagaimana yang diucapkan Rasulullah SAW;
“Sesiapa yang gugur di jalan Allah atau terbunuh (di jalan Allah), maka dia adalah syahid”.
(Hadis hasan, riwayat Imam Ahmad. Lihat; Fathul-Bari, juz. 9, bab La Yaqul Fulan Syahid).
http://ilmudanulamak.blogspot.com
Sumber HD - 21-11-2012
Sikap si kaya dengan si miskin
| Ustaz Hamizul Abdul Hamid, | 12 Dis 2012 |
Segala puji bagi Allah SWT yang telah menjadikan kekayaan dan kemiskinan sebagai satu ujian bagi setiap manusia. Di dalam Islam, kemiskinan bukanlah sesuatu yang wajar dicari; namun jika ditakdirkan menjadi miskin, seseorang itu tidak pula seharusnya membiarkan dirinya terus-menerus berkeadaan miskin. Mereka dianjurkan agar berusaha, dan mencipta kejayaan dalam hidupnya. Namun, jika mereka bersabar dalam tempoh kemiskinan itu, pastilah besar pahalanya di sisi Allah SWT.
Banyak ayat al-Quran dan hadis Nabi Muhammad SAW yang menyeru manusia agar berusaha dan menjadikan diri mereka mampu bersedekah dan berzakat. Sudah pastilah, ia adalah satu isyarat agar kita berusaha untuk keluar daripada kemiskinan.
Namun, jangan kita lupa bahawa manusia boleh menjadi miskin dengan pelbagai sebab. Ada orang menjadi miskin atas faktor keadaan. Misalnya, harta-benda dan kekayaannya musnah akibat gempa bumi, tsunami dan sebagainya. Atau dia menjadi miskin kerana kegawatan ekonomi, perusahaannya bankrap atau dia dibuang kerja. Maka, dia menjadi miskin secara tiba-tiba tanpa diduga.
Ada juga orang menjadi miskin atas faktor latar belakang keluarga yang tidak berpendidikan, atau memang terkekang dengan belenggu yang menghalang perubahan. Misalnya pada zaman dahulu, ada orang menjadi miskin kerana mereka lahir dalam keturunan miskin, pekerja bawahan dan juga keturunan hamba abdi, seperti Bilal bin Rabah. Sukarlah mereka untuk keluar daripada keadaan sedemikian.
Maka, untuk memuliakan manusia hamba itulah, Allah SWT telah mengizinkan agar mereka dibebaskan dengan peruntukan zakat. Bahkan, Nabi Muhammad SAW juga menyeru agar manusia sentiasa berfikir untuk menjadi lebih baik dan keluar daripada status yang lemah.
Nabi Muhammad SAW menyatakan: “Mukmin yang kuat adalah lebih baik dan lebih dicintai oleh Allah daripada mukmin yang lemah, dan pada tiap-tiap (mereka) ada kebaikan. Bersungguh-sungguhlah kamu mendapatkan apa yang mendatangkan manfaat bagi kamu, dan pohonlah pertolongan kepada Allah dan janganlah kamu lemah.” (Hadis Riwayat Muslim)
Maka, sebab itulah Islam menghendaki agar golongan miskin ini dilayan secara sepatutnya. Jika perlu memberi, maka berilah. Jika enggan memberi, maka tolaklah dengan baik. Bahkan, pemberian yang diiringi ucapan yang jahat, dipandang hina oleh Allah SWT.
Firman Allah SWT: “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menghilangkan (pahala) sedekahmu dengan menyebut-nyebutnya dan menyakiti (perasaan si penerima).” (al-Baqarah: 264)
Perkara yang paling dilarang adalah, jika si kaya itu enggan memberikan hartanya maka dia turut mendabik dada bahawa harta itu adalah miliknya; bahkan sebaliknya mengherdik orang-orang miskin itu agar berusaha sendiri mencari hartanya. Allah SWT menyelar golongan ini kerana mereka telah berkelakuan seperti Qarun.
Firman Allah SWT: “(Qarun berkata) Sesungguhnya aku diberi harta itu karena ilmu yang ada padaku. Dan apakah dia (Qarun) tidak mengetahui bahawa, Allah sesungguhnya telah membinasakan umat-umat sebelumnya yang lebih kuat daripadanya dan lebih banyak mengumpulkan harta?” (Al-Qasas: 78)
Yang orang Islam wajar tahu, bahawa semua kekayaan adalah milik Allah SWT. Sebaliknya, kita selaku manusia walau sekaya mana pun di atas dunia, hakikatnya ia adalah milik Allah SWT. Harta kekayaan itu hanyalah pinjaman ataupun amanah sementara menuju ke akhirat sana. Allah SWT berfirman: “Wahai manusia, kamu semua adalah fakir di sisi Allah; dan Allah sesungguhnya, Dialah yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.” (Fatir: 15).
http://www.hamizul.com
Sumber HD - 12-12-2012
“Bagaimana kami hendak menjawab kepada anak-anak yang semakin meningkat remaja, persoalan mengapa mereka perlu bertudung, kenapa kena bataskan pergaulan antara lelaki dan perempuan serta hal-hal lain yang sering menjadi persoalan mereka?” salah seorang sahabat yang hadir di dalam halaqah kami bertanya.
Ia persoalan yang berat.
Menjawabnya secara mudah akan seperti memandang remeh dan enteng persoalan itu.
Kepala saya ligat berfikir.
Hari ini, saya sedang berhalaqah dengan rakan-rakan komuniti Malaysia yang berkampung di Lucan, Dublin. Kami berbicara tentang Ibrah Daripada Surah Luqman. Soalan yang hadir daripada ibu bapa yang membesarkan anak-anak mereka di ‘negeri orang’. Ironinya, soalan yang sama telah beberapa kali saya terima daripada ibu bapa yang membesarkan anak-anak di kampung halaman sendiri.
Di Malaysia.
“Saya tiada jawapan mudah untuk soalan puan. Menjawabnya secara mudah akan seperti memandang persoalan itu remeh sedangkan persoalannya sangat besar” saya berkongsi pandangan.
Satu perkara yang boleh kita analogikan, apabila seorang pesakit sentiasa mengeluh tentang tidurnya yang tidak lena, banyak berdengkur, diabetis yang tidak sembuh, celah peha dijangkiti kulat dan badan sentiasa penat, semua masalah itu serius dan mengganggu saban hari. Namun apakah semua itu masalah sebenar, atau segalanya datang daripada masalah yang lebih mendasar?
Inilah yang membawa perbincangan kami malam tadi kepada kerangka Surah al-Kahf.
Surah al-Kahf memahamkan kepada kita bahawa manusia bertindak tanduk, tidak secara rawak (random). Keputusan-keputusan harian kita, merupakan jelmaan perisian dalaman diri yang menjadi sasaran serangan Dajjal, dan Surah al-Kahf pula melindungi perisian itu daripada serangan tersebut.
Apabila kita memberikan anak-anak pendidikan agama, iceberg ini boleh membantu kita membuat penilaian sejauh manakah anak-anak malah diri kita sendiri telah berjaya ‘beragama’.
Jika ritual yang menjadi penilaian, ritual mungkin berlegar hanya pada tip of the iceberg.
Namun kita perlu bertanya, adakah anak kita mempercayai sesuatu dengan cara percaya Islam?
Apa aqidahnya?
Bagaimanakah cara anak kita berfikir dan melihat? Adakah mereka memandang dengan pandangan Islam? Adakah mereka memandang kehidupan ini dengan pandangan hidup Islam?
Apakah sistem nilai mereka? Adakah mereka menilai baik dan buruk, penting dan tidak penting, berharga dan tidak berharga, berasaskan kepada nilai Islam?
Ini adalah di antara beberapa persoalan dasar yang boleh ibu bapa jadikan ia sebagai asas untuk memantau perkembangan proses beragama anak-anak.
“Anak saya minat benar dengan Lady Gaga!” kata seorang ibu dalam salah sebuah program yang pernah saya kendalikan.
“Minat lagu atau menjadikan Lady Gaga sebagai idola?” saya cuba mendapatkan kepastian.
“Lady Gaga itu menjadi inspirasinya!” kata ibu berkenaan. Gelisah.
Biar pun si ibu dan anaknya sama-sama beraqidah Islam, tetapi ada missing link antara aqidah mereka dengan cara mereka memandang kehidupan. Lady Gaga itu entahlah apa agamanya, tetapi cara pandang hidupnya, ialah pada melihat setiap manusia memiliki dirinya sendiri dan berhak menentukan apa yang baik dan buruk untuk dirinya, dan manusia lain perlu menghormatinya, biar seganjil mana pun ia.
Hakikatnya itu bukan pandangan hidup Islam.
Bagaimana seorang anak Muslim, yang diajar Aqidah Islam, boleh memiliki pandangan hidup yang bertentangan dengan Islam? Lalu seterusnya berpegang dengan sistem nilai yang jauh daripada Islam?
Mungkin Aqidah yang dipelajari, dipelajari secara random dan tidak akhirnya berumusan. Sedangkan dalam semua-semua topik Aqidah kita, sepatutnya ia berakhir dengan kejayaan menjawab tiga soalan utama iaitu:
Jawapan kepada tiga soalan itulah yang membentuk cara pandang dan cara fikir Islam.
Maka pandangan hidup kita akan menjadi pandangan hidup Islam.
Lalu apa yang penting di sisi Islam, pentinglah di sisi kita.
Apa yang utama di dalam Islam, utamalah di sisi kita.
Solat.
Tudung.
Batas-batas pergaulan.
Mungkin masih culas kerana gangguan nafsu, tetapi tidak lagi berbentuk mempersoalkan.
Pokoknya, mendidik anak-anak di era Dajjal ini tidak cukup sekadar melunaskan tuntutan tip of the iceberg.
Kita perlu mendasar.
Ke dalam.
Dan bertuahlah ibu bapa yang ada upaya berbual dengan anak-anak, kerana perbualan ini menyinarkan harapan untuk persoalan ini dikongsi oleh guru pertama dan guru terbaik anak-anak kita.
Ibu dan bapa!
TUJUH BUAH FIKIRAN
HASRIZAL
LUCAN, DUBLIN
Sumber HD - 30-12-2012
Banyak ayat al-Quran dan hadis Nabi Muhammad SAW yang menyeru manusia agar berusaha dan menjadikan diri mereka mampu bersedekah dan berzakat. Sudah pastilah, ia adalah satu isyarat agar kita berusaha untuk keluar daripada kemiskinan.
Namun, jangan kita lupa bahawa manusia boleh menjadi miskin dengan pelbagai sebab. Ada orang menjadi miskin atas faktor keadaan. Misalnya, harta-benda dan kekayaannya musnah akibat gempa bumi, tsunami dan sebagainya. Atau dia menjadi miskin kerana kegawatan ekonomi, perusahaannya bankrap atau dia dibuang kerja. Maka, dia menjadi miskin secara tiba-tiba tanpa diduga.
Ada juga orang menjadi miskin atas faktor latar belakang keluarga yang tidak berpendidikan, atau memang terkekang dengan belenggu yang menghalang perubahan. Misalnya pada zaman dahulu, ada orang menjadi miskin kerana mereka lahir dalam keturunan miskin, pekerja bawahan dan juga keturunan hamba abdi, seperti Bilal bin Rabah. Sukarlah mereka untuk keluar daripada keadaan sedemikian.
Maka, untuk memuliakan manusia hamba itulah, Allah SWT telah mengizinkan agar mereka dibebaskan dengan peruntukan zakat. Bahkan, Nabi Muhammad SAW juga menyeru agar manusia sentiasa berfikir untuk menjadi lebih baik dan keluar daripada status yang lemah.
Nabi Muhammad SAW menyatakan: “Mukmin yang kuat adalah lebih baik dan lebih dicintai oleh Allah daripada mukmin yang lemah, dan pada tiap-tiap (mereka) ada kebaikan. Bersungguh-sungguhlah kamu mendapatkan apa yang mendatangkan manfaat bagi kamu, dan pohonlah pertolongan kepada Allah dan janganlah kamu lemah.” (Hadis Riwayat Muslim)
Maka, sebab itulah Islam menghendaki agar golongan miskin ini dilayan secara sepatutnya. Jika perlu memberi, maka berilah. Jika enggan memberi, maka tolaklah dengan baik. Bahkan, pemberian yang diiringi ucapan yang jahat, dipandang hina oleh Allah SWT.
Firman Allah SWT: “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menghilangkan (pahala) sedekahmu dengan menyebut-nyebutnya dan menyakiti (perasaan si penerima).” (al-Baqarah: 264)
Perkara yang paling dilarang adalah, jika si kaya itu enggan memberikan hartanya maka dia turut mendabik dada bahawa harta itu adalah miliknya; bahkan sebaliknya mengherdik orang-orang miskin itu agar berusaha sendiri mencari hartanya. Allah SWT menyelar golongan ini kerana mereka telah berkelakuan seperti Qarun.
Firman Allah SWT: “(Qarun berkata) Sesungguhnya aku diberi harta itu karena ilmu yang ada padaku. Dan apakah dia (Qarun) tidak mengetahui bahawa, Allah sesungguhnya telah membinasakan umat-umat sebelumnya yang lebih kuat daripadanya dan lebih banyak mengumpulkan harta?” (Al-Qasas: 78)
Yang orang Islam wajar tahu, bahawa semua kekayaan adalah milik Allah SWT. Sebaliknya, kita selaku manusia walau sekaya mana pun di atas dunia, hakikatnya ia adalah milik Allah SWT. Harta kekayaan itu hanyalah pinjaman ataupun amanah sementara menuju ke akhirat sana. Allah SWT berfirman: “Wahai manusia, kamu semua adalah fakir di sisi Allah; dan Allah sesungguhnya, Dialah yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.” (Fatir: 15).
http://www.hamizul.com
Sumber HD - 12-12-2012
“Anak saya minat Lady Gaga, ustaz!”
| http://saifulislam.com, | 30 Dis 2012 |
21/12/2012
Ia persoalan yang berat.
Menjawabnya secara mudah akan seperti memandang remeh dan enteng persoalan itu.
Kepala saya ligat berfikir.
Hari ini, saya sedang berhalaqah dengan rakan-rakan komuniti Malaysia yang berkampung di Lucan, Dublin. Kami berbicara tentang Ibrah Daripada Surah Luqman. Soalan yang hadir daripada ibu bapa yang membesarkan anak-anak mereka di ‘negeri orang’. Ironinya, soalan yang sama telah beberapa kali saya terima daripada ibu bapa yang membesarkan anak-anak di kampung halaman sendiri.
Di Malaysia.
“Saya tiada jawapan mudah untuk soalan puan. Menjawabnya secara mudah akan seperti memandang persoalan itu remeh sedangkan persoalannya sangat besar” saya berkongsi pandangan.
Satu perkara yang boleh kita analogikan, apabila seorang pesakit sentiasa mengeluh tentang tidurnya yang tidak lena, banyak berdengkur, diabetis yang tidak sembuh, celah peha dijangkiti kulat dan badan sentiasa penat, semua masalah itu serius dan mengganggu saban hari. Namun apakah semua itu masalah sebenar, atau segalanya datang daripada masalah yang lebih mendasar?
Inilah yang membawa perbincangan kami malam tadi kepada kerangka Surah al-Kahf.
Surah al-Kahf memahamkan kepada kita bahawa manusia bertindak tanduk, tidak secara rawak (random). Keputusan-keputusan harian kita, merupakan jelmaan perisian dalaman diri yang menjadi sasaran serangan Dajjal, dan Surah al-Kahf pula melindungi perisian itu daripada serangan tersebut.
Jika ritual yang menjadi penilaian, ritual mungkin berlegar hanya pada tip of the iceberg.
Namun kita perlu bertanya, adakah anak kita mempercayai sesuatu dengan cara percaya Islam?
Apa aqidahnya?
Bagaimanakah cara anak kita berfikir dan melihat? Adakah mereka memandang dengan pandangan Islam? Adakah mereka memandang kehidupan ini dengan pandangan hidup Islam?
Apakah sistem nilai mereka? Adakah mereka menilai baik dan buruk, penting dan tidak penting, berharga dan tidak berharga, berasaskan kepada nilai Islam?
Ini adalah di antara beberapa persoalan dasar yang boleh ibu bapa jadikan ia sebagai asas untuk memantau perkembangan proses beragama anak-anak.
“Anak saya minat benar dengan Lady Gaga!” kata seorang ibu dalam salah sebuah program yang pernah saya kendalikan.
“Minat lagu atau menjadikan Lady Gaga sebagai idola?” saya cuba mendapatkan kepastian.
“Lady Gaga itu menjadi inspirasinya!” kata ibu berkenaan. Gelisah.
Biar pun si ibu dan anaknya sama-sama beraqidah Islam, tetapi ada missing link antara aqidah mereka dengan cara mereka memandang kehidupan. Lady Gaga itu entahlah apa agamanya, tetapi cara pandang hidupnya, ialah pada melihat setiap manusia memiliki dirinya sendiri dan berhak menentukan apa yang baik dan buruk untuk dirinya, dan manusia lain perlu menghormatinya, biar seganjil mana pun ia.
Hakikatnya itu bukan pandangan hidup Islam.
Bagaimana seorang anak Muslim, yang diajar Aqidah Islam, boleh memiliki pandangan hidup yang bertentangan dengan Islam? Lalu seterusnya berpegang dengan sistem nilai yang jauh daripada Islam?
Mungkin Aqidah yang dipelajari, dipelajari secara random dan tidak akhirnya berumusan. Sedangkan dalam semua-semua topik Aqidah kita, sepatutnya ia berakhir dengan kejayaan menjawab tiga soalan utama iaitu:
- Siapa aku?
- Siapa Allah?
- Apakah makna kehidupan ini?
Jawapan kepada tiga soalan itulah yang membentuk cara pandang dan cara fikir Islam.
- Aku hamba Allah.
- Allah Tuhan dan Penciptaku.
- Hidup ini adalah kehambaanku kepada Allah.
Maka pandangan hidup kita akan menjadi pandangan hidup Islam.
Lalu apa yang penting di sisi Islam, pentinglah di sisi kita.
Apa yang utama di dalam Islam, utamalah di sisi kita.
Solat.
Tudung.
Batas-batas pergaulan.
Mungkin masih culas kerana gangguan nafsu, tetapi tidak lagi berbentuk mempersoalkan.
Pokoknya, mendidik anak-anak di era Dajjal ini tidak cukup sekadar melunaskan tuntutan tip of the iceberg.
Kita perlu mendasar.
Ke dalam.
Dan bertuahlah ibu bapa yang ada upaya berbual dengan anak-anak, kerana perbualan ini menyinarkan harapan untuk persoalan ini dikongsi oleh guru pertama dan guru terbaik anak-anak kita.
Ibu dan bapa!
TUJUH BUAH FIKIRAN
- Ibu bapa perlu membezakan di antara masalah yang kelihatan dengan masalah yang sebenar. Masalah anak-anak seperti tudung, solat, pergaulan bebas, perlu dinilai apakah ia masalah yang sebenar atau ia merupakan simptom kepada satu masalah lain yang lebih mendasar.
- Manusia tidak bertindak tanduk secara random. Perbuatan manusia mempunyai mekanisme yang jika difahami, boleh membantu kita mengenal pasti mengapa masalah-masalah yang kelihatan itu timbul.
- Surah al-Kahf memberikan kerangka bahawa perbuatan manusia adalah hasil daripada
- Sistem kepercayaan
- Sistem fikir dan lihat (pandangan hidup)
- Sistem nilai
- Pendidikan agama mesti dicerakinkan kepada elemen-elemen yang membentuk kepercayaan, cara pandang dan fikir, serta cara menilai.
- Ibu boleh boleh menilai, semasa anak membuat pilihan (misalnya pakaian), adalah pilihannya merupakan pilihan yang mencerminkan kepercayaan dan pandangan hidup Islam, atau bagaimana?
- Perbualan tentang Islam bersama anak-anak boleh dipecahkan kepada elemen-elemen itu tadi, seperti:
- “jom kita berdoa, Allah pasti membantu” (kepercayaan)
- “kita kena berusaha sebaik mungkin, kemudian baru bertawakkal (kepercayaan)
- “kami ibu bapa kamu, tetapi Allah Tuhan kami dan kami. Kita semua hamba Allah” (kepercayaan)
- “apa tujuan kita ke sekolah?” (pandangan hidup)
- “Kenapa dalam peperiksaan kita mesti yakin dengan usaha sendiri dan tidak meniru?” (pandangan hidup)
- “Mengapa kita sambut Aidiladha dan Aidilfitri, kita tidak sambut Krismas?” (pandangan hidup)
- “Duit kita, elok kita gunakan sebaik mungkin, tetapi 2.5%, kita asingkan untuk sumbangan” (sistem nilai)
- “Jom kita solat dahulu. Cuci kereta yang ayah minta tolong tu kita buat kemudian” (sistem nilai)
- “Kalau kawan suka, Allah tak suka, kita pun tidak bahagia. Utamakan Allah suka. Mama pun suka” (sistem nilai)
- Sekali lagi, upaya komunikasi yang efektif antara ibu bapa dan anak, akan banyak membantu proses pendidikan berlangsung dengan sebaiknya.
HASRIZAL
LUCAN, DUBLIN
Sumber HD - 30-12-2012
40 nasihat Hasan Albanna untuk aktivis Islam
| Detikislam, | 03 Jan 2013 |
1. Hendaklah engkau mempunyai wirid harian dari kitabullah tidak kurang dari satu juz. Usahakan mengkhatamkan al-Quran dalam masa tidak lebih daripada sebulan dan tidak kurang daripada tiga hari.
2. Hendaklah engkau membaca al-Quran dengan baik, memerhatikannya dengan teliti dan memikirkan ertinya.
3. Hendaklah engkau mengkaji Sirah Nabi dan sejarah para generasi salaf. Banyak membaca hadis Rasulullah SAW, sekurang-kurangnya hafal 40 hadis dalam al-Arba'in An-Nawawiyah dan juga mengkaji asas-asas akidah dan fiqh.
4. Hendaklah engkau bersegera melakukan pemeriksaan kesihatan secara berkala atau berubat, begitu penyakit terasa mengenaimu. Di samping itu perhatikan faktor-faktor penyebab kekuatan dan perlindungan tubuh serta hindarilah faktor-faktor penyebab lemahnya kesihatan.
5. Hendaklah engkau menjauhi sikap berlebih-lebihan dalam mengambil kopi, teh, dan minuman perangsang yang lain. Elakkan sama sekali merokok.
6. Hendaklah engkau perhatikan kebersihan dalam segala hal sama ada tempat tinggal, pakaian, makanan, minuman, badan dan tempat kerja kerana agama ini dibina di atas dasar kebersihan.
7.Hendaklah engkau jujur dalam berkata dan jangan sekali-kali berdusta.
8.Hendaklah engkau menepati janji, jangan mengingkarinya bagaimana keadaan pun yang engkau hadapi.
9.Hendaklah engkau menjadi seorang yang berani dan tahan ujian. Keberanian yang paling utama adalah terus terang dalam menyatakan kebenaran, ketahanan dalam menyimpan rahsia, berani mengakui kesalahan, adil terhadap diri sendiri dan dapat menguasainya dalam keadaan marah sekalipun.
10. Hendaklah engkau sentiasa bersikap tenang dan serius. Namun janganlah keseriusan itu menghalangimu daripada bercanda, senyum dan tawa.
11. Hendaklah engkau memiliki rasa malu yang kuat, berperasaan yang sensitif dan peka oleh kebaikan dan keburukan. Hendaklah engkau juga bersikap rendah diri dengan tanpa menghina diri, tidak bersikap taklid dan tidak terlalu berlunak hati.
12. Hendaklah engkau bersikap adil dan benar dalam memutuskan suatu perkara pada setiap situasi. Jangan kemarahan melalaikanmu daripada berbuat kebaikan, jangan permusuhan membuatmu lupa daripada pengakuan jasa baik. Berkata benar meskipun itu merugikan orang yang paling dekat denganmu.
13. Hendaklah engkau menjadi pekerja rajin dan terlatih dalam aktiviti-aktiviti sosial. Bahagia jika dapat mempersembahkan bakti kepada orang lain, gemar melawat orang sakit, membantu yang memerlukan, menanggung orang yang lemah dan meringankan derita orang yang terkena musibah.
14. Hendaklah engkau berhati kasih, dermawan, bertolak ansur, pemaaf, lemah lembut kepada manusia mahupun binatang, berperilaku baik dalam berhubungan dengan semua orang, menjaga etika sosial Islam, menyayangi yang kecil dan menghormati yang besar, memberi tempat kepada yang lain dalam majlis, tidak memata-matai, tidak mengumpat, meminta izin jika masuk mahupun keluar rumah dan lain-lain.
15. Hendaklah engkau pandai membaca dan menulis, serta memperbanyak membaca akhbar, majalah atau tulisan lain. Bangunkan perpustakaan khusus, seberapapun ukurannya, konsentrasilah terhadap spesifikasi keilmuan dan keahlianmu jika engkau seorang pakar, dan kuasailah persoalan Islam secara umum yang dengannya dapat membina persepsi yang baik untuk menjadi rujukan bagi pemahaman terhadap tuntutan fikrah.
16. Hendaklah engkau mempunyai usaha ekonomi yang mandiri, betapapun kecil, dan cukupkanlah dengan apa yang ada pada dirimu betapa tingginya kapasiti keilmuan.
17. Janganlah engkau terlalu berharap untuk menjadi pegawai dan jadikanlah dia sebagai sesempit pintu rezeki namun jangan pula engkau tolak jika diberi peluang untuk itu. Jangan engkau melepaskannya melainkan jika benar-benar bertentangan dengan tugas dakwahmu.
18. Hendaklah engkau perhatikan tugas-tugasmu secara cermat dan berkualiti.
19. Hendaklah engkau penuhi hakmu dengan baik, penuhi hak-hak orang lain dengan sempurnan dan janganlah menunda-nunda pekerjaan.
20. Hendaklah engkau menjauhkan diri daripada judi dengan segala jenis apapun maksud disebaliknya. Jauhi mata pencarian yag haram, betapapun keuntungan besar yang ada di baliknya.
21. Hendaklah engkau menjauhkan diri daripada riba dalam setiap aktiviti mu dan sucikan sama sekali daripada riba.
22. Hendaklah engkau memelihara kekayaan umat Islam secara umum dengan mendorong berkembangnya kilang-kilang dan projek-projek ekonomi Islam. Engkau pun hendaklah menjaga setiap keping mata wang agar tidak jatuh ke tangan orang non-Islam dalam keadaan bagaimanapun. Janganlah makan dan berpakaian kecuali produk negeri Islammu sendiri.
23. Hendaklah engkau mempunyai sumbangan kewangan dalam dakwah, engkau tunaikan kewajipan zakatmu dan jadikan sebahagian daripada hartamu itu bagi orang yang meminta dan yang kekurangan, betapa kecil pun penghasilanmu.
24. Hendaklah engkau menyimpan sebahagian daripada penghasilanmu untuk persediaan masa-masa sukar, betapa sedikit dan jangan sekali-kali menyusahkan dirimu untuk mengejar kesempurnaan.
25. Hendaklah engkau menghidupkan tradisi Islam dan menghapuskan tradisi asing dalam setiap aspek kehidupanmu. Jagalah sunnah dalam setiap aktiviti tersebut.
26. Hendaklah engkau memboikot kehakiman kehakiman yang tidak Islami, demikian juga penerbitan-penerbitan, organisasi-organisasi, sekolah-sekolah dan segenap institusi yang tidak menyokong fikrahmu secara total.
27. Hendaklah engkau sentiasa merasa diawasi oleh Allah, mengingati akhirat dan bersiap-siap untuk menuju redha Allah dengan tekad yang kuat, serta mendekatkan diri kepada Allah dengan banyak ibadah sunah, memperbanyak zikir (hati dan lisan), dan berusaha mengamalkan doa yang diajarkan pada setiap kesepatan.
28. Hendaklah engkau bersuci dengan baik dan usahakan agar sentiasa dalam keadaan berwuduk (suci) pada sebahagian besar waktu anda.
29. Hendaklah engkau melakukan solat dengan baik dan sentiasa tepat waktu dalam menunaikannya. Usahakan untuk sentiasa berjemaah di masjid.
30. Hendaklah engkau berpuasa Ramadhan dan menunaikan haji. Lakukan sekarang juga jika kamu telah mampu.
31. Hendaklah senantiasa menyertai dirimu niat jihad dan cinta mati syahid. Bersiaplah untuk itu pada bila-bila saja peluang untuk itu tiba.
32. Hendaklah engkau sentiasa memperbaharui taubat dan istghfarmu. Berhati-hatilah terhadap dosa kecil, apatah lagi besar. Sediakanlah untuk dirimu beberapa saat untuk mengintropeksi diri terhadap apa-apa yang telah dilakukan, yang baik mahupun yang buruk. Perhatikan masa, kerana masa adalah kehidupan itu sendiri. Janganlah engkau pergunakan ia sedikitpun tanpa guna dan janganlah engkau ceroboh terhadap hal-hal yang syubhat supaya tidak jatuh ke dalam lembah yang haram.
33. Hendaklah engkau berjuang meningkatkan keupayaan dengan bersungguh-sungguh agar engkau dapat menerima tongkat kepemimpinan. Hendaklah engkau menundukkan pandanganmu, menekan emosimu, dan mengawal jiwamu. Gapailah hanya yang halal dan baik serta hijabilah dari yang haram dalam keadaan bagaimanapun.
34. Hendaklah engkau jauhi mabuk dan seluruh makanan atau minuman yang memabukkan sejauh-jauhnya.
35. Hendaklah engkau menjauh daripada pergaulan dengan orang jahat dan persahabatan dengan orang yang rosak serta jauhilah tempat-tempat maksiat.
36. Hendaklah engkau perangi tempat-tempat yang tidak sepatutnya, jangan sekali-kali mendekatinya, serta jauhi gaya hidup mewah dan bersantai-santai.
37. Hendaklah engkau mengetahui teman pergaulanmu satu persatu dengan pengetahuan yang lengkap dan kenalkanlah dirimu kepada mereka dengan selengkap-lengkapnya. Tunaikanlah hak-hak ukhuwah mereka dengan sepenuhnya hak kasih sayang, penghargaan, pertolongan dan itsar. Hendaklah hadir di majlis mereka, tidak hadir kecuali ada keuzuran atau kecemasan dan pegang teguhlah sikap dalam pergaulanmu dengan mereka.
38. Hendaklah engkau elakkan hubungan dengan organisasi atau jamaah sekiranya hubungan itu tidak membawa maslahat bagi fikrahmu.
39. Hendaklah engkau menyebarkan dakwahmu di mana-mana dan memberi maklumat kepada pemimpin tentang segala keadaan yang melingkupimu. Jangan engkau berbuat sesuatu yang memberi kesan penyertaan kecuali dengan izinnya.
40. Hendaklah engkau sentiasa menjalinkan hubungan baik secara rohani mahupun fizikal dengan Jamaah dan menempatkan dirimu sebagai "tentera yang berada diberek yang sedang menanti arahan komander".
http://detikislam.blogspot.com/
Sumber HD - 3-1-2013
2. Hendaklah engkau membaca al-Quran dengan baik, memerhatikannya dengan teliti dan memikirkan ertinya.
3. Hendaklah engkau mengkaji Sirah Nabi dan sejarah para generasi salaf. Banyak membaca hadis Rasulullah SAW, sekurang-kurangnya hafal 40 hadis dalam al-Arba'in An-Nawawiyah dan juga mengkaji asas-asas akidah dan fiqh.
4. Hendaklah engkau bersegera melakukan pemeriksaan kesihatan secara berkala atau berubat, begitu penyakit terasa mengenaimu. Di samping itu perhatikan faktor-faktor penyebab kekuatan dan perlindungan tubuh serta hindarilah faktor-faktor penyebab lemahnya kesihatan.
5. Hendaklah engkau menjauhi sikap berlebih-lebihan dalam mengambil kopi, teh, dan minuman perangsang yang lain. Elakkan sama sekali merokok.
6. Hendaklah engkau perhatikan kebersihan dalam segala hal sama ada tempat tinggal, pakaian, makanan, minuman, badan dan tempat kerja kerana agama ini dibina di atas dasar kebersihan.
7.Hendaklah engkau jujur dalam berkata dan jangan sekali-kali berdusta.
8.Hendaklah engkau menepati janji, jangan mengingkarinya bagaimana keadaan pun yang engkau hadapi.
9.Hendaklah engkau menjadi seorang yang berani dan tahan ujian. Keberanian yang paling utama adalah terus terang dalam menyatakan kebenaran, ketahanan dalam menyimpan rahsia, berani mengakui kesalahan, adil terhadap diri sendiri dan dapat menguasainya dalam keadaan marah sekalipun.
10. Hendaklah engkau sentiasa bersikap tenang dan serius. Namun janganlah keseriusan itu menghalangimu daripada bercanda, senyum dan tawa.
11. Hendaklah engkau memiliki rasa malu yang kuat, berperasaan yang sensitif dan peka oleh kebaikan dan keburukan. Hendaklah engkau juga bersikap rendah diri dengan tanpa menghina diri, tidak bersikap taklid dan tidak terlalu berlunak hati.
12. Hendaklah engkau bersikap adil dan benar dalam memutuskan suatu perkara pada setiap situasi. Jangan kemarahan melalaikanmu daripada berbuat kebaikan, jangan permusuhan membuatmu lupa daripada pengakuan jasa baik. Berkata benar meskipun itu merugikan orang yang paling dekat denganmu.
13. Hendaklah engkau menjadi pekerja rajin dan terlatih dalam aktiviti-aktiviti sosial. Bahagia jika dapat mempersembahkan bakti kepada orang lain, gemar melawat orang sakit, membantu yang memerlukan, menanggung orang yang lemah dan meringankan derita orang yang terkena musibah.
14. Hendaklah engkau berhati kasih, dermawan, bertolak ansur, pemaaf, lemah lembut kepada manusia mahupun binatang, berperilaku baik dalam berhubungan dengan semua orang, menjaga etika sosial Islam, menyayangi yang kecil dan menghormati yang besar, memberi tempat kepada yang lain dalam majlis, tidak memata-matai, tidak mengumpat, meminta izin jika masuk mahupun keluar rumah dan lain-lain.
15. Hendaklah engkau pandai membaca dan menulis, serta memperbanyak membaca akhbar, majalah atau tulisan lain. Bangunkan perpustakaan khusus, seberapapun ukurannya, konsentrasilah terhadap spesifikasi keilmuan dan keahlianmu jika engkau seorang pakar, dan kuasailah persoalan Islam secara umum yang dengannya dapat membina persepsi yang baik untuk menjadi rujukan bagi pemahaman terhadap tuntutan fikrah.
16. Hendaklah engkau mempunyai usaha ekonomi yang mandiri, betapapun kecil, dan cukupkanlah dengan apa yang ada pada dirimu betapa tingginya kapasiti keilmuan.
17. Janganlah engkau terlalu berharap untuk menjadi pegawai dan jadikanlah dia sebagai sesempit pintu rezeki namun jangan pula engkau tolak jika diberi peluang untuk itu. Jangan engkau melepaskannya melainkan jika benar-benar bertentangan dengan tugas dakwahmu.
18. Hendaklah engkau perhatikan tugas-tugasmu secara cermat dan berkualiti.
19. Hendaklah engkau penuhi hakmu dengan baik, penuhi hak-hak orang lain dengan sempurnan dan janganlah menunda-nunda pekerjaan.
20. Hendaklah engkau menjauhkan diri daripada judi dengan segala jenis apapun maksud disebaliknya. Jauhi mata pencarian yag haram, betapapun keuntungan besar yang ada di baliknya.
21. Hendaklah engkau menjauhkan diri daripada riba dalam setiap aktiviti mu dan sucikan sama sekali daripada riba.
22. Hendaklah engkau memelihara kekayaan umat Islam secara umum dengan mendorong berkembangnya kilang-kilang dan projek-projek ekonomi Islam. Engkau pun hendaklah menjaga setiap keping mata wang agar tidak jatuh ke tangan orang non-Islam dalam keadaan bagaimanapun. Janganlah makan dan berpakaian kecuali produk negeri Islammu sendiri.
23. Hendaklah engkau mempunyai sumbangan kewangan dalam dakwah, engkau tunaikan kewajipan zakatmu dan jadikan sebahagian daripada hartamu itu bagi orang yang meminta dan yang kekurangan, betapa kecil pun penghasilanmu.
24. Hendaklah engkau menyimpan sebahagian daripada penghasilanmu untuk persediaan masa-masa sukar, betapa sedikit dan jangan sekali-kali menyusahkan dirimu untuk mengejar kesempurnaan.
25. Hendaklah engkau menghidupkan tradisi Islam dan menghapuskan tradisi asing dalam setiap aspek kehidupanmu. Jagalah sunnah dalam setiap aktiviti tersebut.
26. Hendaklah engkau memboikot kehakiman kehakiman yang tidak Islami, demikian juga penerbitan-penerbitan, organisasi-organisasi, sekolah-sekolah dan segenap institusi yang tidak menyokong fikrahmu secara total.
27. Hendaklah engkau sentiasa merasa diawasi oleh Allah, mengingati akhirat dan bersiap-siap untuk menuju redha Allah dengan tekad yang kuat, serta mendekatkan diri kepada Allah dengan banyak ibadah sunah, memperbanyak zikir (hati dan lisan), dan berusaha mengamalkan doa yang diajarkan pada setiap kesepatan.
28. Hendaklah engkau bersuci dengan baik dan usahakan agar sentiasa dalam keadaan berwuduk (suci) pada sebahagian besar waktu anda.
29. Hendaklah engkau melakukan solat dengan baik dan sentiasa tepat waktu dalam menunaikannya. Usahakan untuk sentiasa berjemaah di masjid.
30. Hendaklah engkau berpuasa Ramadhan dan menunaikan haji. Lakukan sekarang juga jika kamu telah mampu.
31. Hendaklah senantiasa menyertai dirimu niat jihad dan cinta mati syahid. Bersiaplah untuk itu pada bila-bila saja peluang untuk itu tiba.
32. Hendaklah engkau sentiasa memperbaharui taubat dan istghfarmu. Berhati-hatilah terhadap dosa kecil, apatah lagi besar. Sediakanlah untuk dirimu beberapa saat untuk mengintropeksi diri terhadap apa-apa yang telah dilakukan, yang baik mahupun yang buruk. Perhatikan masa, kerana masa adalah kehidupan itu sendiri. Janganlah engkau pergunakan ia sedikitpun tanpa guna dan janganlah engkau ceroboh terhadap hal-hal yang syubhat supaya tidak jatuh ke dalam lembah yang haram.
33. Hendaklah engkau berjuang meningkatkan keupayaan dengan bersungguh-sungguh agar engkau dapat menerima tongkat kepemimpinan. Hendaklah engkau menundukkan pandanganmu, menekan emosimu, dan mengawal jiwamu. Gapailah hanya yang halal dan baik serta hijabilah dari yang haram dalam keadaan bagaimanapun.
34. Hendaklah engkau jauhi mabuk dan seluruh makanan atau minuman yang memabukkan sejauh-jauhnya.
35. Hendaklah engkau menjauh daripada pergaulan dengan orang jahat dan persahabatan dengan orang yang rosak serta jauhilah tempat-tempat maksiat.
36. Hendaklah engkau perangi tempat-tempat yang tidak sepatutnya, jangan sekali-kali mendekatinya, serta jauhi gaya hidup mewah dan bersantai-santai.
37. Hendaklah engkau mengetahui teman pergaulanmu satu persatu dengan pengetahuan yang lengkap dan kenalkanlah dirimu kepada mereka dengan selengkap-lengkapnya. Tunaikanlah hak-hak ukhuwah mereka dengan sepenuhnya hak kasih sayang, penghargaan, pertolongan dan itsar. Hendaklah hadir di majlis mereka, tidak hadir kecuali ada keuzuran atau kecemasan dan pegang teguhlah sikap dalam pergaulanmu dengan mereka.
38. Hendaklah engkau elakkan hubungan dengan organisasi atau jamaah sekiranya hubungan itu tidak membawa maslahat bagi fikrahmu.
39. Hendaklah engkau menyebarkan dakwahmu di mana-mana dan memberi maklumat kepada pemimpin tentang segala keadaan yang melingkupimu. Jangan engkau berbuat sesuatu yang memberi kesan penyertaan kecuali dengan izinnya.
40. Hendaklah engkau sentiasa menjalinkan hubungan baik secara rohani mahupun fizikal dengan Jamaah dan menempatkan dirimu sebagai "tentera yang berada diberek yang sedang menanti arahan komander".
http://detikislam.blogspot.com/
Sumber HD - 3-1-2013
Mahasiswa disaran hayati sirah sempena Maulidurrasul
| Siti Fatimah Azzahra Mohd Nazri, |
Menelusuri sirah nabi Muhammand SAW sepanjang hidupnya, membuatkan kita berbangga kerana diutus nabi akhir zaman seperti baginda. Perjuangan yang nabi lalui tidak pernah mudah jalannya, pelbagai onak duri terpaksa diredahi, demi menegakkan kalimah Allah Maha Pencipta. Tanggal 12 RabiulAwal, Tahun Gajah dilahirkan dengan sambutan yang luar biasa meriahnya, baik di bumi mahu pun di langit, semuanya meraikan kelahiran nabi Muhammad pembimbing umat ini.
“Tidaklah Muhammad itu bapa bagi seseorang dari kalangan kamu akan tetapi dia adalah rasul Allah dan penutup para rasul”. (Surah al-Ahzab: ayat 40)
Tanggal 24 Januari 2013 bersamaan 12 Rabiul Awal 1434H. Syukur pada Ilahi, kita diberi kesempatan untuk menyambut Maulidur Rasul. Meskipun sambutan tidak disambut pada zaman nabi dan para sahabat, tetapi bermulanya sambutan ini ketika zaman tabiin. Sambutan ini diadakan dengan pelbagai tujuan, antaranya adalah untuk mengimbau kembali sirah perjalananan Rasulullah SAW.
Kita sedia maklum bahawa kita perlu mengingati nabi Muhammad sepanjang masa dan tiap ketika, malah beriman kepada Rasul merupakan salah satu daripada Rukun Iman. Namun, sambutan seperti ini bertujuan meningkatkan semula momentum kita sebagai umatnya untuk bersama-sama mengingati Rasulullah SAW dan mempraktikkan sunnahnya dengan lebih bersemangat.
Justeru, adalah penting bagi masyarakat hari ini untuk memanfaatkan platform yang ada untuk mengenali nabi dengan lebih dekat lagi. Bukan hanya sekadar menyambut hari kelahiran baginda tetapi juga menambahkan ilmu mengenai sirah kehidupan nabi bermula dari kelahiran sehinggalah kewafatan baginda. Antaranya melalui program-program yang dianjurkan sempena Maulidur Rasul seperti ceramah, forum, berzanji dan berbagai-bagai lagi.
Jika kita meneliti sirah baginda SAW, kita akan percaya bahawa sirah ini lebih mudah mengisi hati manusia. Pembacaan ini yang akan membuatkan kita mempunyai rasa untuk mencontohi karakter baginda yang kita kagumi, antaranya sikap baginda yang jujur dan amanah membuatkan baginda digelar dengan gelaran Al-Amin dan meraih kepercayaan penduduk Makkah pada zaman itu.
Sehinggakan peristiwa perletakkan hajarul aswad kembali ke tempat asalnya juga diletakkan sepenuh kepercayaan kepada baginda untuk menguruskannya dengan adil. Memahami sirah kehidupan dan perjuangan Rasulullah sebenarnya membuatkan kita lebih tegar dan tabah, serta berusaha lebih kuat untuk menggapai nilai kehidupan yang sebenar, kerana semua ini yang membentuk peribadi seseorang itu.
Tema sambutan Maulidur Rasul peringkat kebangsaan kali ini ialah Wasatiyyah Tonggak Kesatuan Ummah. Secara ringkasnya Baginda berdakwah selama 13 tahun di Makkah dan 10 tahun di Madinah. Rasulullah berdakwah secara berperingkat-peringkat mengikut kesesuaian penerimaan mad’unya. Setelah Rasulullah SAW dilantik menjadi pemimpin umat. Rasulullah sentiasa bersikap wasatiyyah dalam setiap perbuatan dan tutur kata. Rasulullah tidak pernah berlebih-lebih dalam mengangkat diri sebagai pemimpin. Rasulullah tidak pernah merasakan dirinya terlalu ekslusif malah sentiasa memikirkan umatnya terlebih dahulu dalam setiap keputusan yang dilakukannya.
“Janganlah kamu memuji aku berlebih-lebihan seperti kaum Nasrani memuji Nabi Isa Ibn Maryam. Sesungguhnya aku hanya hamba Allah. Maka kamu semua menyebut: Hamba Allah dan Rasul-Nya”. (Riwayat Bukhari,At-Tarmizi,Ahmad & Abu Daud)
Sikap Rasulullah SAW yang tidak angkuh dalam menerima pandangan daripada orang bawahan seperti (dalam peperangan khandak, pandangan seorang yang baru memeluk Islam dan merupakan orang luar dan bukan dalam kalangan arab iaitu Salman Al-Farisi. Salman mencadangkan agar dibina parit yang panjang dan lebar bagi membina benteng pertahanan menghadapi musuh.
Pandangan ini merupakan cara yang tidak pernah dilakukan oleh orang-orang Arab, ia adalah cara orang-orang Parsi berperang namun begitu ia tetap diterima oleh Baginda walau siapa pun yang mengutarakannnya) dan sentiasa mengamalkan syura sebelum sesuatu keputusan diputuskan.
Sikap begini yang harus dicontohi oleh semua individu muslim pada hari ini. Sama ada pemimpin mahupun rakyatnya. Di dalam perjuangan dan kehidupan, baginda sering mengamalkan sifat syumul, wasatiyyah, waqiiyah dan lain lain. Justeru, adalah penting untuk kita menerapkan sifat-sifat ini dalm setiap jiwa individu muslim pada hari ini, supaya kesatuan ummah itu mampu kita capai.
Untuk akhirnya, saya menyeru kepada semua remaja, terutamanya mahasiswa dan mahasiswi hari ini, untuk kita sama-sama menjadikan Rasulullah sebagai qudwah kita. Qudwah yang tidak lapuk dek panas, tak lekang dek hujan, untuk sepanjang zaman. Semoga penghayatan kita pada kelahiran nabi kali ini mampu mengisi hati-hati yang kosong dan mampu mencorak kehidupan yang lebih baik.
“Sesungguhnya adalah bagi kamu pada Rasulullah itu teladan yang baik; Bagi barangsiapa yang mengharapkan Allah dan Hari Kemudian dan yang banyak ingat kepada Allah.” (Surah al-Ahzab: ayat 21)
Insya-Allah, dengan segala qudwah yang baik, pencorak akhlak yang terbaik dan mampu memukau mata serta hati kita semua dan membuatkan hati kita ingin mencontohi baginda demi kesatuan ummah. Moga-moga setiap tindakan kita untuk memuliakan baginda ini mampu menjadi bukti, agar kita menjadi salah seorang yang akan diberi syafaatnya oleh baginda di padang mahsyar nanti.
Siti Fatimah Azzahra Mohd Nazri
Sprituality & Islamization Secretariat,
Students’ Representative Council 2012/2013
International Islamic University Malaysia.
“Tidaklah Muhammad itu bapa bagi seseorang dari kalangan kamu akan tetapi dia adalah rasul Allah dan penutup para rasul”. (Surah al-Ahzab: ayat 40)
Tanggal 24 Januari 2013 bersamaan 12 Rabiul Awal 1434H. Syukur pada Ilahi, kita diberi kesempatan untuk menyambut Maulidur Rasul. Meskipun sambutan tidak disambut pada zaman nabi dan para sahabat, tetapi bermulanya sambutan ini ketika zaman tabiin. Sambutan ini diadakan dengan pelbagai tujuan, antaranya adalah untuk mengimbau kembali sirah perjalananan Rasulullah SAW.
Kita sedia maklum bahawa kita perlu mengingati nabi Muhammad sepanjang masa dan tiap ketika, malah beriman kepada Rasul merupakan salah satu daripada Rukun Iman. Namun, sambutan seperti ini bertujuan meningkatkan semula momentum kita sebagai umatnya untuk bersama-sama mengingati Rasulullah SAW dan mempraktikkan sunnahnya dengan lebih bersemangat.
Justeru, adalah penting bagi masyarakat hari ini untuk memanfaatkan platform yang ada untuk mengenali nabi dengan lebih dekat lagi. Bukan hanya sekadar menyambut hari kelahiran baginda tetapi juga menambahkan ilmu mengenai sirah kehidupan nabi bermula dari kelahiran sehinggalah kewafatan baginda. Antaranya melalui program-program yang dianjurkan sempena Maulidur Rasul seperti ceramah, forum, berzanji dan berbagai-bagai lagi.
Jika kita meneliti sirah baginda SAW, kita akan percaya bahawa sirah ini lebih mudah mengisi hati manusia. Pembacaan ini yang akan membuatkan kita mempunyai rasa untuk mencontohi karakter baginda yang kita kagumi, antaranya sikap baginda yang jujur dan amanah membuatkan baginda digelar dengan gelaran Al-Amin dan meraih kepercayaan penduduk Makkah pada zaman itu.
Sehinggakan peristiwa perletakkan hajarul aswad kembali ke tempat asalnya juga diletakkan sepenuh kepercayaan kepada baginda untuk menguruskannya dengan adil. Memahami sirah kehidupan dan perjuangan Rasulullah sebenarnya membuatkan kita lebih tegar dan tabah, serta berusaha lebih kuat untuk menggapai nilai kehidupan yang sebenar, kerana semua ini yang membentuk peribadi seseorang itu.
Tema sambutan Maulidur Rasul peringkat kebangsaan kali ini ialah Wasatiyyah Tonggak Kesatuan Ummah. Secara ringkasnya Baginda berdakwah selama 13 tahun di Makkah dan 10 tahun di Madinah. Rasulullah berdakwah secara berperingkat-peringkat mengikut kesesuaian penerimaan mad’unya. Setelah Rasulullah SAW dilantik menjadi pemimpin umat. Rasulullah sentiasa bersikap wasatiyyah dalam setiap perbuatan dan tutur kata. Rasulullah tidak pernah berlebih-lebih dalam mengangkat diri sebagai pemimpin. Rasulullah tidak pernah merasakan dirinya terlalu ekslusif malah sentiasa memikirkan umatnya terlebih dahulu dalam setiap keputusan yang dilakukannya.
“Janganlah kamu memuji aku berlebih-lebihan seperti kaum Nasrani memuji Nabi Isa Ibn Maryam. Sesungguhnya aku hanya hamba Allah. Maka kamu semua menyebut: Hamba Allah dan Rasul-Nya”. (Riwayat Bukhari,At-Tarmizi,Ahmad & Abu Daud)
Sikap Rasulullah SAW yang tidak angkuh dalam menerima pandangan daripada orang bawahan seperti (dalam peperangan khandak, pandangan seorang yang baru memeluk Islam dan merupakan orang luar dan bukan dalam kalangan arab iaitu Salman Al-Farisi. Salman mencadangkan agar dibina parit yang panjang dan lebar bagi membina benteng pertahanan menghadapi musuh.
Pandangan ini merupakan cara yang tidak pernah dilakukan oleh orang-orang Arab, ia adalah cara orang-orang Parsi berperang namun begitu ia tetap diterima oleh Baginda walau siapa pun yang mengutarakannnya) dan sentiasa mengamalkan syura sebelum sesuatu keputusan diputuskan.
Sikap begini yang harus dicontohi oleh semua individu muslim pada hari ini. Sama ada pemimpin mahupun rakyatnya. Di dalam perjuangan dan kehidupan, baginda sering mengamalkan sifat syumul, wasatiyyah, waqiiyah dan lain lain. Justeru, adalah penting untuk kita menerapkan sifat-sifat ini dalm setiap jiwa individu muslim pada hari ini, supaya kesatuan ummah itu mampu kita capai.
Untuk akhirnya, saya menyeru kepada semua remaja, terutamanya mahasiswa dan mahasiswi hari ini, untuk kita sama-sama menjadikan Rasulullah sebagai qudwah kita. Qudwah yang tidak lapuk dek panas, tak lekang dek hujan, untuk sepanjang zaman. Semoga penghayatan kita pada kelahiran nabi kali ini mampu mengisi hati-hati yang kosong dan mampu mencorak kehidupan yang lebih baik.
“Sesungguhnya adalah bagi kamu pada Rasulullah itu teladan yang baik; Bagi barangsiapa yang mengharapkan Allah dan Hari Kemudian dan yang banyak ingat kepada Allah.” (Surah al-Ahzab: ayat 21)
Insya-Allah, dengan segala qudwah yang baik, pencorak akhlak yang terbaik dan mampu memukau mata serta hati kita semua dan membuatkan hati kita ingin mencontohi baginda demi kesatuan ummah. Moga-moga setiap tindakan kita untuk memuliakan baginda ini mampu menjadi bukti, agar kita menjadi salah seorang yang akan diberi syafaatnya oleh baginda di padang mahsyar nanti.
Siti Fatimah Azzahra Mohd Nazri
Sprituality & Islamization Secretariat,
Students’ Representative Council 2012/2013
International Islamic University Malaysia.
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 22-1-2013
Kelebihan selawat ke atas Nabi SAW
| Dr Abdul Basit Bin Haji Abdul Rahman, | 22 Jan 2013 |
Makna perkataan: “Selawat”. Perkataan selawat berasal daripada perkataan solat yang bererti doa atau pujian.
Selawat Allah SWT ialah pujian-Nya di sisi para malaikat. Selawat malaikat ialah doa memohon tambahan gandaan pahala. Dan selawat orang mukmin ialah berdoa memohon supaya Allah SWT melimpahkan rahmat, menambahkan kemuliaan, kehormatan dan kepujian kepada penghulu kita Nabi Muhammad SAW.
Makna selawat dari Allah Ta’ala kepada hamba-Nya adalah limpahan rahmat, pengampunan, pujian, kemulian dan keberkatan daripada-Nya. [Lihat kitab “Zadul Masir”, 6/398].
Ada juga yang mengatakan ia bererti taufik daripada Allah Ta’ala untuk mengeluarkan hamba-Nya daripada kegelapan (kesesatan) menuju cahaya (petunjuk-Nya), sebagaimana dalam firman-Nya:
“Dialah yang berselawat kepadamu (wahai manusia) dan malaikat-Nya (dengan memohonkan keampunan untukmu), supaya Dia mengeluarkan kamu daripada kegelapan kepada cahaya (yang terang). Dan adalah Dia Maha Penyayang kepada orang-orang yang beriman”. (Surah al-Ahzab: ayat 43).
Hukum berselawat
Para ulama’ telah sepakat menetapkan hukum berselawat kepada Nabi Muhammad SAW adalah wajib pada keseluruhannya, tetapi mereka tidak sepakat (ijma’) tentang bilakah masa wajib berselawat dan berapakah bilangannya. Antaranya:
1. Wajib berselawat dalam masa mengerjakan solat.
2. Membaca Tasyahud (tahiyyat).
3. Membaca Tasyahud kedua/tahiyyat akhir.
4. Setiap kali menyebut, mendengar atau menulis nama Nabi Muhammad SAW, ganti namanya atau pangkat kerasulan dan kenabian Baginda SAW.
Arahan Membaca Selawat
Dalam semua perintah mengerjakan ibadat, Allah SWT menyuruh hamba-Nya beribadat. Sebagaimana dalam firman-Nya di atas tadi, Allah sendiri memulakan selawat ke atas Nabi, diikuti malaikat kemudian dianjurkan kepada Muslimin mengamalkannya. Hal ini bermakna membaca selawat itu sangat utama.
Kelebihan Selawat
Dari Anas bin Malik radhiallahu ‘anhu, beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda:
“Sesiapa yang mengucapkan selawat kepadaku satu kali, maka Allah akan berselawat baginya sepuluh kali, dan digugurkan sepuluh kesalahan (dosa)nya, serta ditinggikan baginya sepuluh darjat/tingkatan (di syurga kelak).” [HR An-Nasa’i No. 1297, Ahmad, sahih.]
Hadis yang agung ini menunjukkan keutamaan berselawat kepada Nabi SAW dan anjuran memperbanyakkan selawat tersebut.
Banyak berselawat kepada Rasulullah SAW merupakan tanda cinta seorang muslim kepada Baginda SAW, kerana para ulama’ mengatakan: “Sesiapa yang mencintai sesuatu maka dia akan sering menyebutnya”.
Selawat Paling Afdhal
Membaca selawat untuk Nabi SAW adalah ibadat yang agung dan merupakan salah satu tanda kecintaan kepada Nabi SAW sekaligus menjadi faktor utama untuk mencapai syafaat Nabi SAW di hari Kiamat kelak. Perintah kepada umat Islam untuk membaca selawat untuk Nabi SAW datang setelah Allah Ta’ala memberitahu bahawa Dia berselawat kepada Nabi Muhammad SAW sebagaimana firman-Nya:
“Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya berselawat (memuji dan berdoa) ke atas Nabi (Muhammad SAW). Wahai orang-orang yang beriman berselawatlah kamu ke atasnya serta ucapkanlah salam dengan penghormatan.” (Surah al-Ahzab: ayat 56).
Ayat di atas tidak menjelaskan satu bentuk nas selawat tertentu untuk dibaca apabila seorang Muslim hendak membaca selawat kepada Nabi Muhammad SAW.
Namun demikian, terdapat beberapa riwayat yang menukilkan bahawa beberapa orang sahabat Nabi saw telah bertanya Rasulullah SAW cara atau kaifiyat untuk berselawat ke atas Baginda SAW, maka diajarnya kepada mereka.
Antaranya ialah riwayat dalam Sahih al-Bukhari no. 2497 daripada Ka’ab bin ‘Ujrah RA. Sahabat yang mulia ini menceritakan bahawa para sahabat pernah bertanya kepada Nabi SAW tentang bagaimana cara berselawat kepada beliau.
Baginda menjawab dengan mengatakan: “Katakanlah: (*rujuk laman web asal)
Inilah antara kaifiyat berselawat yang diajarkan Nabi SAW kepada para sahabat RA sebagai jawaban kepada pertanyaan mereka mengenai cara berselawat untuk Baginda. Maka adalah logik untuk dikatakan lafaz ini sebagai lafaz paling afdhal dalam berselawat.
Al-Imam Al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah mengatakan:
“Yang disampaikan oleh Nabi SAW kepada para Sahabat RA tentang kaifiyah (dalam membaca selawat) ini setelah mereka menanyakannya, menjadi petunjuk bahawa itu adalah nas selawat yang paling utama kerana Baginda SAW tidaklah memilih bagi dirinya kecuali yang paling mulia dan paling sempurna.” [Fathul Bari: 11/66].
Menurut Kitab Mestika Hadis 1/259: “Dan yang seafdhal-afdhalnya ialah selawat yang biasa dibaca selepas tasyahud akhir setiap solat. Hal ini kerana para ulama telah menetapkan bahawa sesiapa yang bersumpah atau bernazar hendak berselawat kepada Nabi Muhammad SAW dengan seafdhal-afdhal selawat, tidak dihukum terlepas daripada wajib menepati sumpah atau nazarnya itu melainkan dengan membaca selawat itu.”
Maka adalah lebih baik apabila lafaz selawat ini yang diamalkan dalam membaca selawat untuk Nabi SAW, bukan lafaz-lafaz selawat susunan seseorang, meskipun bukan larangan untuk menyusun bentuk teks selawat sendiri. Selawat-selawat selain yang diajarkan oleh Nabi SAW kadang-kadang tidak terlepas daripada kekeliruan, baik dalam pemilihan bahasa, mahupun –dan ini yang paling parah– kesalahan dalam akidah.
Lafaz Selawat yang sahih
Lafaz bacaan selawat yang paling ringkas yang sesuai dengan dalil-dalil yang sahih adalah:
Dari hadis: [An-Nasae’i: 1292, sahih] (*Lihat web asal)
Ya Tuhan kami, selawatkanlah ke atas Nabi Muhammad dan ke atas keluarganya.
Kemudian terdapat riwayat-riwayat yang sahih dalam lapan riwayat, iaitu:
1. Dari Ka’ab bin ‘Ujrah RA:
“Ya Allah berilah selawat kepada Muhammad dan kepada keluarga Muhammad sebagaimana Engkau telah berselawat kepada Ibrahim dan keluarga Ibrahim, Sesungguhnya Engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia. Ya Allah, Berkatilah Muhammad dan keluarga Muhammad sebagaimana Engkau telah memberkati Ibrahim dan keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia.” [HR Bukhari dan Muslim]
2. Dari Abu Humaid As Saa’diy RA:
“Ya Allah,berilah selawat kepada Muhammad dan kepada isteri-isteri beliau dan keturunannya, sebagaimana Engkau telah berselawat kepada keluarga Ibrahim. Ya Allah, berkatilah Muhammad dan isteri-isteri beliau dan keturunannya, sebagaimana Engkau telah memberkati keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia.” [HR Bukhari dan Muslim].
3. Dari Abi Mas’ud Al-Ansori RA:
“Ya Allah berilah selawat kepada Muhammad dan kepada keluarga Muhammad sebagaimana Engkau telah berselawat kepada keluarga Ibrahim, dan berkatilah Muhammad dan keluarga Muhammad sebagaimana Engkau telah memberkati keluarga Ibrahim atas sekalian alam, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia.” [HR Muslim]
4. Dari Abi Mas’ud, ‘Uqbah bin ‘Amr Al-Ansori RA (jalan kedua):
“Ya Allah berilah selawat kepada Muhammad nabi yang ummi dan kepada keluarga Muhammad, sebagaimana Engkau telah memberi selawat kepada Ibrahim dan keluarga Ibrahim. Dan berkatilah Muhammad, nabi yang ummi sebagaimana Engkau telah memberkati Ibrahim dan keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia.” [HR Abu Daud no. 981, sahih]
5. Dari Abi Sa’id Al-Khudri RA:
“Ya Allah berilah selawat kepada Muhammad hamba-Mu dan Rasul-Mu, sebagaimana Engkau telah berselawat kepada keluarga Ibrahim. Dan berkatilah Muhammad dan keluarga Muhammad, sebagaimana Engkau telah memberkati Ibrahim.” [HR Bukhari]
6. Dari seorang lelaki, sahabat Nabi SAW:
“Ya Allah berilah selawat kepada Muhammad dan kepada ahli baitnya (keluarganya) dan isteri-isterinya dan keturunannya, sebagaimana Engkau telah berselawat kepada keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia. Dan berkatilah Muhammad dan kepada ahli baitnya dan isteri-isterinya dan keturunannya, sebagaimana Engkau telah memberkati keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia.” [HR Ahmad, sahih].
7. Dari Abu Hurairah RA:
“Ya Allah berilah selawat kepada Muhammad dan keluarga Muhammad, dan berkatilah Muhammad dan keluarga Muhammad, sebagaimana Engkau telah berselawat dan memberkati Ibrahim dan keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia.” [HR At-Tohawi dalam "Musykil al-Athar" 3/75, An Nasa-i dalam "Amalul Yaum wal Lailah" no 47. Sahih]
8. Dari Tolhah bin ‘Ubaidullah RA:
“Ya Allah berilah selawat kepada Muhammad dan keluarga Muhammad, sebagaimana Engkau telah berselawat kepada Ibrahim sesungguhnya Engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia. Dan berkatilah Muhammad dan keluarga Muhammad, sebagaimana Engkau telah telah memberkati keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia.” [HR Imam Ahmad, sahih].
Waktu Afdhal Berselawat
•Ketika mendengar orang menyebut nama Nabi SAW.
•Sesudah menjawab azan dan sebelum membaca doa azan.
•Selesai berwuduk, sebelum membaca doa.
•Pada permulaan, pertengahan dan penutup doa.
•Di akhir qunut dalam solat.
•Di dalam solat jenazah.
•Ketika masuk dan keluar dari masjid.
•Setiap waktu pagi dan petang.
•Hari Khamis malam Jumaat.
•Sepanjang hari Jumaat.
•Ketika berada di mana-mana tempat perhimpunan orang ramai.
Demikianlah perbincangan ringkas tentang lafaz selawat ke atas Nabi Muhammad SAW yang dapat dikumpulkan, berdasarkan riwayat-riwayat yang sahih. Sebagai panduan untuk beramal dengan Sunnah dan selawat yang mempunyai kekuatan sanad yang benar dan sahih daripada Nabi SAW.
http://www.abuanasmadani.com
Selawat Allah SWT ialah pujian-Nya di sisi para malaikat. Selawat malaikat ialah doa memohon tambahan gandaan pahala. Dan selawat orang mukmin ialah berdoa memohon supaya Allah SWT melimpahkan rahmat, menambahkan kemuliaan, kehormatan dan kepujian kepada penghulu kita Nabi Muhammad SAW.
Makna selawat dari Allah Ta’ala kepada hamba-Nya adalah limpahan rahmat, pengampunan, pujian, kemulian dan keberkatan daripada-Nya. [Lihat kitab “Zadul Masir”, 6/398].
Ada juga yang mengatakan ia bererti taufik daripada Allah Ta’ala untuk mengeluarkan hamba-Nya daripada kegelapan (kesesatan) menuju cahaya (petunjuk-Nya), sebagaimana dalam firman-Nya:
“Dialah yang berselawat kepadamu (wahai manusia) dan malaikat-Nya (dengan memohonkan keampunan untukmu), supaya Dia mengeluarkan kamu daripada kegelapan kepada cahaya (yang terang). Dan adalah Dia Maha Penyayang kepada orang-orang yang beriman”. (Surah al-Ahzab: ayat 43).
Hukum berselawat
Para ulama’ telah sepakat menetapkan hukum berselawat kepada Nabi Muhammad SAW adalah wajib pada keseluruhannya, tetapi mereka tidak sepakat (ijma’) tentang bilakah masa wajib berselawat dan berapakah bilangannya. Antaranya:
1. Wajib berselawat dalam masa mengerjakan solat.
2. Membaca Tasyahud (tahiyyat).
3. Membaca Tasyahud kedua/tahiyyat akhir.
4. Setiap kali menyebut, mendengar atau menulis nama Nabi Muhammad SAW, ganti namanya atau pangkat kerasulan dan kenabian Baginda SAW.
Arahan Membaca Selawat
Dalam semua perintah mengerjakan ibadat, Allah SWT menyuruh hamba-Nya beribadat. Sebagaimana dalam firman-Nya di atas tadi, Allah sendiri memulakan selawat ke atas Nabi, diikuti malaikat kemudian dianjurkan kepada Muslimin mengamalkannya. Hal ini bermakna membaca selawat itu sangat utama.
Kelebihan Selawat
Dari Anas bin Malik radhiallahu ‘anhu, beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda:
“Sesiapa yang mengucapkan selawat kepadaku satu kali, maka Allah akan berselawat baginya sepuluh kali, dan digugurkan sepuluh kesalahan (dosa)nya, serta ditinggikan baginya sepuluh darjat/tingkatan (di syurga kelak).” [HR An-Nasa’i No. 1297, Ahmad, sahih.]
Hadis yang agung ini menunjukkan keutamaan berselawat kepada Nabi SAW dan anjuran memperbanyakkan selawat tersebut.
Banyak berselawat kepada Rasulullah SAW merupakan tanda cinta seorang muslim kepada Baginda SAW, kerana para ulama’ mengatakan: “Sesiapa yang mencintai sesuatu maka dia akan sering menyebutnya”.
Selawat Paling Afdhal
Membaca selawat untuk Nabi SAW adalah ibadat yang agung dan merupakan salah satu tanda kecintaan kepada Nabi SAW sekaligus menjadi faktor utama untuk mencapai syafaat Nabi SAW di hari Kiamat kelak. Perintah kepada umat Islam untuk membaca selawat untuk Nabi SAW datang setelah Allah Ta’ala memberitahu bahawa Dia berselawat kepada Nabi Muhammad SAW sebagaimana firman-Nya:
“Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya berselawat (memuji dan berdoa) ke atas Nabi (Muhammad SAW). Wahai orang-orang yang beriman berselawatlah kamu ke atasnya serta ucapkanlah salam dengan penghormatan.” (Surah al-Ahzab: ayat 56).
Ayat di atas tidak menjelaskan satu bentuk nas selawat tertentu untuk dibaca apabila seorang Muslim hendak membaca selawat kepada Nabi Muhammad SAW.
Namun demikian, terdapat beberapa riwayat yang menukilkan bahawa beberapa orang sahabat Nabi saw telah bertanya Rasulullah SAW cara atau kaifiyat untuk berselawat ke atas Baginda SAW, maka diajarnya kepada mereka.
Antaranya ialah riwayat dalam Sahih al-Bukhari no. 2497 daripada Ka’ab bin ‘Ujrah RA. Sahabat yang mulia ini menceritakan bahawa para sahabat pernah bertanya kepada Nabi SAW tentang bagaimana cara berselawat kepada beliau.
Baginda menjawab dengan mengatakan: “Katakanlah: (*rujuk laman web asal)
Inilah antara kaifiyat berselawat yang diajarkan Nabi SAW kepada para sahabat RA sebagai jawaban kepada pertanyaan mereka mengenai cara berselawat untuk Baginda. Maka adalah logik untuk dikatakan lafaz ini sebagai lafaz paling afdhal dalam berselawat.
Al-Imam Al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah mengatakan:
“Yang disampaikan oleh Nabi SAW kepada para Sahabat RA tentang kaifiyah (dalam membaca selawat) ini setelah mereka menanyakannya, menjadi petunjuk bahawa itu adalah nas selawat yang paling utama kerana Baginda SAW tidaklah memilih bagi dirinya kecuali yang paling mulia dan paling sempurna.” [Fathul Bari: 11/66].
Menurut Kitab Mestika Hadis 1/259: “Dan yang seafdhal-afdhalnya ialah selawat yang biasa dibaca selepas tasyahud akhir setiap solat. Hal ini kerana para ulama telah menetapkan bahawa sesiapa yang bersumpah atau bernazar hendak berselawat kepada Nabi Muhammad SAW dengan seafdhal-afdhal selawat, tidak dihukum terlepas daripada wajib menepati sumpah atau nazarnya itu melainkan dengan membaca selawat itu.”
Maka adalah lebih baik apabila lafaz selawat ini yang diamalkan dalam membaca selawat untuk Nabi SAW, bukan lafaz-lafaz selawat susunan seseorang, meskipun bukan larangan untuk menyusun bentuk teks selawat sendiri. Selawat-selawat selain yang diajarkan oleh Nabi SAW kadang-kadang tidak terlepas daripada kekeliruan, baik dalam pemilihan bahasa, mahupun –dan ini yang paling parah– kesalahan dalam akidah.
Lafaz Selawat yang sahih
Lafaz bacaan selawat yang paling ringkas yang sesuai dengan dalil-dalil yang sahih adalah:
Dari hadis: [An-Nasae’i: 1292, sahih] (*Lihat web asal)
Ya Tuhan kami, selawatkanlah ke atas Nabi Muhammad dan ke atas keluarganya.
Kemudian terdapat riwayat-riwayat yang sahih dalam lapan riwayat, iaitu:
1. Dari Ka’ab bin ‘Ujrah RA:
“Ya Allah berilah selawat kepada Muhammad dan kepada keluarga Muhammad sebagaimana Engkau telah berselawat kepada Ibrahim dan keluarga Ibrahim, Sesungguhnya Engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia. Ya Allah, Berkatilah Muhammad dan keluarga Muhammad sebagaimana Engkau telah memberkati Ibrahim dan keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia.” [HR Bukhari dan Muslim]
2. Dari Abu Humaid As Saa’diy RA:
“Ya Allah,berilah selawat kepada Muhammad dan kepada isteri-isteri beliau dan keturunannya, sebagaimana Engkau telah berselawat kepada keluarga Ibrahim. Ya Allah, berkatilah Muhammad dan isteri-isteri beliau dan keturunannya, sebagaimana Engkau telah memberkati keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia.” [HR Bukhari dan Muslim].
3. Dari Abi Mas’ud Al-Ansori RA:
“Ya Allah berilah selawat kepada Muhammad dan kepada keluarga Muhammad sebagaimana Engkau telah berselawat kepada keluarga Ibrahim, dan berkatilah Muhammad dan keluarga Muhammad sebagaimana Engkau telah memberkati keluarga Ibrahim atas sekalian alam, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia.” [HR Muslim]
4. Dari Abi Mas’ud, ‘Uqbah bin ‘Amr Al-Ansori RA (jalan kedua):
“Ya Allah berilah selawat kepada Muhammad nabi yang ummi dan kepada keluarga Muhammad, sebagaimana Engkau telah memberi selawat kepada Ibrahim dan keluarga Ibrahim. Dan berkatilah Muhammad, nabi yang ummi sebagaimana Engkau telah memberkati Ibrahim dan keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia.” [HR Abu Daud no. 981, sahih]
5. Dari Abi Sa’id Al-Khudri RA:
“Ya Allah berilah selawat kepada Muhammad hamba-Mu dan Rasul-Mu, sebagaimana Engkau telah berselawat kepada keluarga Ibrahim. Dan berkatilah Muhammad dan keluarga Muhammad, sebagaimana Engkau telah memberkati Ibrahim.” [HR Bukhari]
6. Dari seorang lelaki, sahabat Nabi SAW:
“Ya Allah berilah selawat kepada Muhammad dan kepada ahli baitnya (keluarganya) dan isteri-isterinya dan keturunannya, sebagaimana Engkau telah berselawat kepada keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia. Dan berkatilah Muhammad dan kepada ahli baitnya dan isteri-isterinya dan keturunannya, sebagaimana Engkau telah memberkati keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia.” [HR Ahmad, sahih].
7. Dari Abu Hurairah RA:
“Ya Allah berilah selawat kepada Muhammad dan keluarga Muhammad, dan berkatilah Muhammad dan keluarga Muhammad, sebagaimana Engkau telah berselawat dan memberkati Ibrahim dan keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia.” [HR At-Tohawi dalam "Musykil al-Athar" 3/75, An Nasa-i dalam "Amalul Yaum wal Lailah" no 47. Sahih]
8. Dari Tolhah bin ‘Ubaidullah RA:
“Ya Allah berilah selawat kepada Muhammad dan keluarga Muhammad, sebagaimana Engkau telah berselawat kepada Ibrahim sesungguhnya Engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia. Dan berkatilah Muhammad dan keluarga Muhammad, sebagaimana Engkau telah telah memberkati keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji (lagi) Maha Mulia.” [HR Imam Ahmad, sahih].
Waktu Afdhal Berselawat
•Ketika mendengar orang menyebut nama Nabi SAW.
•Sesudah menjawab azan dan sebelum membaca doa azan.
•Selesai berwuduk, sebelum membaca doa.
•Pada permulaan, pertengahan dan penutup doa.
•Di akhir qunut dalam solat.
•Di dalam solat jenazah.
•Ketika masuk dan keluar dari masjid.
•Setiap waktu pagi dan petang.
•Hari Khamis malam Jumaat.
•Sepanjang hari Jumaat.
•Ketika berada di mana-mana tempat perhimpunan orang ramai.
Demikianlah perbincangan ringkas tentang lafaz selawat ke atas Nabi Muhammad SAW yang dapat dikumpulkan, berdasarkan riwayat-riwayat yang sahih. Sebagai panduan untuk beramal dengan Sunnah dan selawat yang mempunyai kekuatan sanad yang benar dan sahih daripada Nabi SAW.
http://www.abuanasmadani.com
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 22-1-2013
Kelebihan sunnah memanah, berkuda, berenang
| Detik Islam, | 13 Feb 2013 |
Islam agama syumul yang mendidik umatnya untuk mencapai kebahagiaan akhirat tanpa meminggirkan persoalan duniawi. Justeru, amalan riadah atau bersukan menjadi sebahagian perkara yang perlu diberi perhatian bagi melahirkan masyarakat cerdas pemikiran dan kuat fizikal.
Umat Islam tanpa mengira usia dan kedudukan wajar memanfaatkan masa terluang dengan melakukan riadah dan bersukan untuk mengekalkan kecergasan tubuh badan seterusnya dapat menunaikan amal ibadah difardukan dengan sempurna dan penuh khusyuk.
Rasulullah SAW sentiasa mengingatkan umatnya menjaga kesihatan, kuat serta terhindar daripada sebarang penyakit memudaratkan. Hal ini penting kerana kekuatan tenaga dan fizikal akan dapat melahirkan rasa gerun dalam kalangan musuh Islam yang sentiasa mengambil kesempatan untuk melakukan ancaman serta provokasi terhadap umat Islam.
Rasulullah SAW bersabda, maksudnya: “Orang beriman yang kuat lebih baik dan lebih disukai oleh Allah berbanding daripada orang beriman yang lemah.” (Hadis riwayat Muslim)
Banyak hadis menyebut mengenai acara sukan yang sangat popular pada zaman Rasulullah SAW seperti memanah, menunggang kuda serta berenang.
Sabda Rasulullah SAW, maksudnya: “Lemparkanlah (lepaskanlah anak panah) dan tunggangilah (kuda).” (Riwayat Muslim)
Sunnah dan Faedah Memanah, Berkuda, Berenang
1. Memanah
Rasulullah SAW juga sentiasa menunjukkan contoh terbaik kepada sahabat dalam soal ibadah mahupun perkara membabitkan kehidupan seharian. Contohnya, Baginda pernah menyertai sahabat yang bermain anak panah sebagai aktiviti riadah.
Bersabda Rasulullah SAW, maksudnya: “Kamu harus belajar memanah kerana memanah itu termasuk sebaik-baik permainanmu.” (Riwayat Bazzar, dan Thabarani)
Diriwayatkan oleh Imam Bukhari mengisahkan: “Nabi SAW melalui satu kawasan ketika sahabat sedang memanah. Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya datuk kamu, Nabi Ismail adalah seorang pemanah. Memanahlah dan aku bersama Bani Fulan (salah satu kumpulan pemanah).” Lalu kumpulan satu lagi berhenti memanah. Rasulullah SAW bertanya: “Kenapa kamu berhenti memanah?” Jawab sahabat: “Bagaimana kami hendak memanah kamu berada bersama kami.” Nabi SAW menjawab: “Memanahlah, aku bersama kamu semua.” (Hadis riwayat Bukhari)
Kebaikan Memanah termasuklah melatih emosi dan fizikal untuk menumpukan pada sasaran. Memanah sangat menitik beratkan keseimbangan badan. Maka, jika pemanah emosinya tertekan, maka panahan amat mudah tersasar. Secara tidak langsung, sukan ini melatih manusia bertenang dan menstabilkan emosi.
Individu yang tidak tenang, gopoh, pemarah, kurang sabar atau kurang sihat mentalnya tidak akan menjadi pemanah yang baik.
Perbuatan melenturkan anak panah di busurnya, kemudian melepaskannya perlu satu kekuatan fizikal, sukan ini juga satu latihan holistik kepada diri seseorang dari segi fizikal dan mental.
2. Berkuda
Sesungguhnya Rasulullah SAW pernah mengadakan pacuan kuda dan memberi hadiah kepada pemenangnya.
“Demi Allah! Sungguh Rasulullah SAW pernah bertaruh terhadap suatu kuda yang disebut sabhah (kuda pacuan), maka dia dapat mengalahkan orang lain, Baginda SAW sangat tangkas dalam hal itu dan menghairankannya.” (Riwayat Ahmad)
Taruhan yang dibenarkan, atau yang dimaksudkan ialah suatu upah (hadiah) yang dikumpulkan bukan dari orang-orang yang menunggang saja atau dari salah satunya saja, tetapi dari orang-orang lain juga.
Adapun hadiah yang dikumpulkan daripada penunggang, kemudian siapa yang unggul itulah yang mengambilnya, maka hadiah seperti itu termasuk judi yang dilarang. Dan Nabi sendiri menamakan tunggangan kuda seperti itu, iaitu yang disediakan untuk berjudi, dinamakan Kuda Syaitan. Harganya adalah haram, makanannya haram dan menungganginya juga haram.
Dan Rasulullah SAW bersabda, kamsudnya: “Kuda itu ada tiga jenis: kuda Allah, kuda manusia dan kuda syaitan. Adapun kuda Allah ialah kuda yang disediakan untuk berperang di jalan Allah, maka makanannya, kotorannya, kencingnya dan apanya saja – mempunyai beberapa kebaikan. Adapun kuda syaitan, iaitu kuda yang digunakan untuk berjudi atau untuk dibuat pertaruhan, dan kuda manusia pula, adalah kuda yang diikat oleh manusia, ia mengharapkan perutnya (hasilnya), sebagai usaha untuk menutupi keperluannya.” (Riwayat Bukhari dan Muslim
Berkuda amat baik untuk kesihatan manusia. Seluruh anggota tubuh badan dari kepala hingga ke kaki, dari fizikal hingga mental akan mendapat manfaatnya.
Bentuk lekuk badan belakang kuda – tempat di tunggang - baik untuk merawat segala masalah tulang belakang manusia.
Semasa pergerakan galloping iaitu cara rentak kuda melompat dan berlari, menyebabkan vetebra tulang belakang manusia bergesel antara satu sama lain dalam keadaan harmoni, dan meransang saraf-saraf tulang belakang, seolah-olah diurut, sedangkan pakar chiropraktik pun tidak mampu berbuat seperti gerakan natural tulang-tulang veterbra semasa orang menunggang kuda.
Seluruh anggota - tulang rangka, otot-otot, organ-organ viseral – termasuklah sistem penghadaman, sistem saraf, sistem voluntary mahupun involuntary, organ perkumuhan, malah geseran kepada organ-organ seksual akan teransang secara optimum untuk menjadi semakin sihat. Penunggang kuda yang hebat selalunya bebas dari mengalami sakit belakang atau tergelumang dengan tabiat-tabiat seks yang di luar tabie. Selain itu menunggang kuda turut mencerahkan mata sebab terdapat ransangan terhadap saraf kranial semasa gerakan ‘galloping’ kuda.
3. Berenang
Rasulullah SAW bersabda, “Ajarilah anak-anak kamu berkuda, berenang dan memanah”. (Riwayat Bukhari dan Muslim)
Rasulullah SAW bersabda, maksudnya: “Tiap-tiap sesuatu yang bukan zikrullah berarti permainan dan kelalaian, kecuali empat perkara: Seorang laki-laki berjalan antara dua sasaran (untuk memanah); Seorang yang mendidik kudanya; Bermain-mainnya seseorang dengan isterinya; Belajar berenang.” (Riwayat Thabarani)
Semasa berenang, mental, fizikal, segala otot dan tulang rangka digerakkan untuk membuat satu gerakan yang berkoordinasi antara dua anggota kaki dan dua anggota tangan, selain meransang stamina ( sistem kardiovaskular).
Berenang juga memberi peluang manusia untuk menguasai air serta menjadi berani.
http://detikislam.blogspot.com
Umat Islam tanpa mengira usia dan kedudukan wajar memanfaatkan masa terluang dengan melakukan riadah dan bersukan untuk mengekalkan kecergasan tubuh badan seterusnya dapat menunaikan amal ibadah difardukan dengan sempurna dan penuh khusyuk.
Rasulullah SAW sentiasa mengingatkan umatnya menjaga kesihatan, kuat serta terhindar daripada sebarang penyakit memudaratkan. Hal ini penting kerana kekuatan tenaga dan fizikal akan dapat melahirkan rasa gerun dalam kalangan musuh Islam yang sentiasa mengambil kesempatan untuk melakukan ancaman serta provokasi terhadap umat Islam.
Rasulullah SAW bersabda, maksudnya: “Orang beriman yang kuat lebih baik dan lebih disukai oleh Allah berbanding daripada orang beriman yang lemah.” (Hadis riwayat Muslim)
Banyak hadis menyebut mengenai acara sukan yang sangat popular pada zaman Rasulullah SAW seperti memanah, menunggang kuda serta berenang.
Sabda Rasulullah SAW, maksudnya: “Lemparkanlah (lepaskanlah anak panah) dan tunggangilah (kuda).” (Riwayat Muslim)
Sunnah dan Faedah Memanah, Berkuda, Berenang
1. Memanah
Rasulullah SAW juga sentiasa menunjukkan contoh terbaik kepada sahabat dalam soal ibadah mahupun perkara membabitkan kehidupan seharian. Contohnya, Baginda pernah menyertai sahabat yang bermain anak panah sebagai aktiviti riadah.
Bersabda Rasulullah SAW, maksudnya: “Kamu harus belajar memanah kerana memanah itu termasuk sebaik-baik permainanmu.” (Riwayat Bazzar, dan Thabarani)
Diriwayatkan oleh Imam Bukhari mengisahkan: “Nabi SAW melalui satu kawasan ketika sahabat sedang memanah. Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya datuk kamu, Nabi Ismail adalah seorang pemanah. Memanahlah dan aku bersama Bani Fulan (salah satu kumpulan pemanah).” Lalu kumpulan satu lagi berhenti memanah. Rasulullah SAW bertanya: “Kenapa kamu berhenti memanah?” Jawab sahabat: “Bagaimana kami hendak memanah kamu berada bersama kami.” Nabi SAW menjawab: “Memanahlah, aku bersama kamu semua.” (Hadis riwayat Bukhari)
Kebaikan Memanah termasuklah melatih emosi dan fizikal untuk menumpukan pada sasaran. Memanah sangat menitik beratkan keseimbangan badan. Maka, jika pemanah emosinya tertekan, maka panahan amat mudah tersasar. Secara tidak langsung, sukan ini melatih manusia bertenang dan menstabilkan emosi.
Individu yang tidak tenang, gopoh, pemarah, kurang sabar atau kurang sihat mentalnya tidak akan menjadi pemanah yang baik.
Perbuatan melenturkan anak panah di busurnya, kemudian melepaskannya perlu satu kekuatan fizikal, sukan ini juga satu latihan holistik kepada diri seseorang dari segi fizikal dan mental.
2. Berkuda
Sesungguhnya Rasulullah SAW pernah mengadakan pacuan kuda dan memberi hadiah kepada pemenangnya.
“Demi Allah! Sungguh Rasulullah SAW pernah bertaruh terhadap suatu kuda yang disebut sabhah (kuda pacuan), maka dia dapat mengalahkan orang lain, Baginda SAW sangat tangkas dalam hal itu dan menghairankannya.” (Riwayat Ahmad)
Taruhan yang dibenarkan, atau yang dimaksudkan ialah suatu upah (hadiah) yang dikumpulkan bukan dari orang-orang yang menunggang saja atau dari salah satunya saja, tetapi dari orang-orang lain juga.
Adapun hadiah yang dikumpulkan daripada penunggang, kemudian siapa yang unggul itulah yang mengambilnya, maka hadiah seperti itu termasuk judi yang dilarang. Dan Nabi sendiri menamakan tunggangan kuda seperti itu, iaitu yang disediakan untuk berjudi, dinamakan Kuda Syaitan. Harganya adalah haram, makanannya haram dan menungganginya juga haram.
Dan Rasulullah SAW bersabda, kamsudnya: “Kuda itu ada tiga jenis: kuda Allah, kuda manusia dan kuda syaitan. Adapun kuda Allah ialah kuda yang disediakan untuk berperang di jalan Allah, maka makanannya, kotorannya, kencingnya dan apanya saja – mempunyai beberapa kebaikan. Adapun kuda syaitan, iaitu kuda yang digunakan untuk berjudi atau untuk dibuat pertaruhan, dan kuda manusia pula, adalah kuda yang diikat oleh manusia, ia mengharapkan perutnya (hasilnya), sebagai usaha untuk menutupi keperluannya.” (Riwayat Bukhari dan Muslim
Berkuda amat baik untuk kesihatan manusia. Seluruh anggota tubuh badan dari kepala hingga ke kaki, dari fizikal hingga mental akan mendapat manfaatnya.
Bentuk lekuk badan belakang kuda – tempat di tunggang - baik untuk merawat segala masalah tulang belakang manusia.
Semasa pergerakan galloping iaitu cara rentak kuda melompat dan berlari, menyebabkan vetebra tulang belakang manusia bergesel antara satu sama lain dalam keadaan harmoni, dan meransang saraf-saraf tulang belakang, seolah-olah diurut, sedangkan pakar chiropraktik pun tidak mampu berbuat seperti gerakan natural tulang-tulang veterbra semasa orang menunggang kuda.
Seluruh anggota - tulang rangka, otot-otot, organ-organ viseral – termasuklah sistem penghadaman, sistem saraf, sistem voluntary mahupun involuntary, organ perkumuhan, malah geseran kepada organ-organ seksual akan teransang secara optimum untuk menjadi semakin sihat. Penunggang kuda yang hebat selalunya bebas dari mengalami sakit belakang atau tergelumang dengan tabiat-tabiat seks yang di luar tabie. Selain itu menunggang kuda turut mencerahkan mata sebab terdapat ransangan terhadap saraf kranial semasa gerakan ‘galloping’ kuda.
3. Berenang
Rasulullah SAW bersabda, “Ajarilah anak-anak kamu berkuda, berenang dan memanah”. (Riwayat Bukhari dan Muslim)
Rasulullah SAW bersabda, maksudnya: “Tiap-tiap sesuatu yang bukan zikrullah berarti permainan dan kelalaian, kecuali empat perkara: Seorang laki-laki berjalan antara dua sasaran (untuk memanah); Seorang yang mendidik kudanya; Bermain-mainnya seseorang dengan isterinya; Belajar berenang.” (Riwayat Thabarani)
Semasa berenang, mental, fizikal, segala otot dan tulang rangka digerakkan untuk membuat satu gerakan yang berkoordinasi antara dua anggota kaki dan dua anggota tangan, selain meransang stamina ( sistem kardiovaskular).
Berenang juga memberi peluang manusia untuk menguasai air serta menjadi berani.
http://detikislam.blogspot.com
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 13-2-2013
Fahami Wasatiyyah sebenar
| Abdul Mu’izz bin Muhammad, | 19 Feb 2013 |
Kita kerap kali mendengar istilah wasatiyyah yang diterjemahkan secara bahasa sebagai sederhana dan moderat tidak melampau. Konsep tersebut amat menarik perhatian ramai betapa indah ajaran yang dibawa oleh Islam. Hal ini kerana konsep sederhana merupakan ajakan yang amat memikat manusia secara fitrah supaya bersama dengan Islam. Cuma, yang berlaku ialah kita hanya pandai memetik istilah tersebut kemudian menghuraikannya dengan akal mentah semata-mata. Akhirnya mesej sederhana acuan wahyu gagal difahami oleh kita semua.
“Dan demikianlah Kami jadikan kamu (umat Islam), sebagai umat pertengahan. Agar kamu menjadi saksi ke atas manusia yang lain dan agar Rasul menjadi saksi atas perbuatan kamu.” (Surah al-Baqarah : ayat 142)
Makna Wasatiyyah
Wasatiyyah dari sudut bahasa diertikan sebagai sederhana, tidak melampau dan moderat. Al-Imam Dr Yusuf al-Qaradhawi telah menyenaraikan beberapa makna sebenar yang terkandung di dalam konsep wasatiyyah.
Umat Yang Adil
Diriwayatkan oleh Abu Said al-Khudri rekod Imam Bukhari dan Imam Ahmad, maksudnya:
“Sesungguhnya Nabi SAW telah mentafsirkan wasatiyyah dengan keadilan.” (Riwayat al-Bukhari)
Fitrah manusia sememangnya tertarik dengan ajakan keadilan kerana ia tuntutan universal. Sama ada non muslim atau atheis, semuanya mengaku ingin menegakkan keadilan. Cuma resipi untuk berlaku adil hanya diajar oleh Islam melalui petikan ayat al-Quran yang bermaksud:
“Sesungguhnya Allah memerintah (kamu agar) berlaku adil dan ihsan...” (Surah al-Nahl : ayat 90)
Manakala Nabi SAW telah menerangkan ehsan, maksudnya:
“Kamu hidup mengabdikan diri kepada Allah seolah-olah kamu melihat Allah. Namun sekiranya kamu tidak mencapai ke tahap itu, kamu perlu yakin bahawa Dia melihat kamu.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)
Ihsan dalam erti kata lain ialah peka dengan dosa pahala serta sensitif dengan pengawasan Allah. Bermakna golongan yang tidak menerapkan konsep dosa dan pahala di dalam segenap urusan mereka pasti akan gagal membawa keadilan. Seterusnya memahamkan kita bahawasanya barangsiapa yang tidak sensitif dengan dosa pahala bukanlah dalam kalangan mereka yang mendukung agenda wasatiyyah.
Rasulullah SAW menegaskan konsep keadilan yang memerangi amalan diskriminasi sebagai tanda betapa serius Islam menaja keadilan untuk semua. Baginda dengan tegas telah bersabda, maksudnya:
“Sesungguhnya rosaknya generasi yang terdahulu, sikap mereka apabila golongan bangsawan mencuri, mereka biarkan. Apabila golongan bawahan mencuri, mereka kenakan hukuman. Demi Allah jika Fatimah binti Muhammad yang mencuri, nescaya aku sendiri yang akan potong tangannya.”
Keadilan hanya dapat dicapai apabila setiap lapisan masyarakat diasuh agar peka dengan dosa pahala. Hasil daripada penerapan tersebut, barulah diskriminasi dapat dihapuskan secara menyeluruh.
Umat Yang Konsisten
Bermakna terpelihara daripada kemungkaran dan penyelewengan. Pemahaman ini diambil dari ayat:
“Tunjukkanlah kami jalan yang lurus. Jalan yang engkau beri nikmat, bukan jalan golongan yang dimurkai dan bukan jalan golongan yang sesat.” (Surah al-Fatihah : ayat 6-7)
Jalan yang lurus ialah jalan yang sederhana tidak melampau. Imam Ahmad telah meriwayatkan bahawa Baginda Nabi SAW telah menafsirkan bahawa golongan yang dimurkai adalah Yahudi dan yang sesat adalah Kristian.
Prinsip wasatiyyatul Islam ialah dengan konsisten tidak mengikuti kegagalan Yahudi dan Kristian. Golongan Yahudi dimurkai kerana ketagihan melakukan mungkar sehingga membunuh nabi mereka. Manakala sesatnya Kristian kerana ketagihan melakukan bidaah sehingga mendewakan nabi mereka ke tahap tuhan.
Maka wasatiyyah acuan Islam yang diperakui syarak bermakna tidak melakukan perkara mungkar dan menjauhi perkara bidaah melampau yang menyesatkan.
Umat Contoh
“...Agar kamu menjadi saksi ke atas manusia...” (maksud petikan daripada surah al-Baqarah : ayat 143)
Umat "Wasatha" bermaksud umat pertengahan. Perkara ini dibuktikan keadaan geografi negara-negara yang didiami oleh umat Islam berada di tengah-tengah peta dunia. Mereka tidak berada di hujung utara dan tidak juga berada di hujung selatan. Umat Islam telah ditakdirkan secara geografi berada di tengah-tengah masyarakat dunia supaya memudahkan ajaran Islam itu berkembang pesat.
Begitu juga umat pertengahan bermaksud umat yang sentiasa diperhatikan untuk dijadikan sebagai contoh. Cuba pembaca bayangkan seseorang yang duduk di tengah-tengah lingkungan manusia. Sudah pasti dia akan diperhatikan di segenap penjuru oleh orang ramai kerana posisinya berada di tengah-tengah. Apabila sedar diperhatikan, sudah tentu dia akan berusaha menunjukkan tingkah laku yang terbaik.
Justeru maksud Umat Pertengahan adalah umat yang wajib menjaga tingkah laku supaya mereka dicontohi.
Umat Yang Kuat
Apabila kita berinteraksi dengan sunnah Allah, pertengahan merupakan satu kedudukan yang terkuat. Al-Imam Dr Yusuf al-Qaradhawi telah mengajak kita berfikir, “Apakah kalian tidak memerhatikan, umur muda merupakan umur yang terkuat. Golongan muda berada di tengah-tengah julat umur manusia. Mereka hidup di pertengahan antara dua kelemahan. Yakni kelemahan kebudak-budakan dan kelemahan si tua bangka. Begitu juga cuba kalian perhatikan kejadian matahari. Pancarannya yang paling kuat adalah ketika tengahari.”
Maka konsep wasatiyyah di dalam Islam bermakna umat yang membina kekuatan dan membiaskan segala yang dimiliki untuk mentuankan Islam di atas muka bumi. Bukanlah makna wasatiyyah umat yang lemah dan mandom, dilihat tiada upaya mempertahankan agama sendiri.
Lawan Bagi Wasatiyyah
Untuk mengenali putih, kita perlu mengenali hitam. Begitu juga untuk mengenali sederhana, kita perlu mengenali makna melampau. Di dalam al-Quran, Allah mengistilahkan ‘taghut’ sebagai melampaui batas.
Saidina Umar menyatakan bahawasanya taghut merupakan syaitan yang menyesatkan manusia. Sama ada dalam kalangan jin mahupun manusia yang dikenali. Manakala Imam Malik mendifinisikan taghut sebagai apa-apa yang disembah melainkan Allah.
Adapun Imam Ibnu Qayyim menerangkan taghut sebagai setiap sesuatu yang melampaui batas. Sehingga diutamakan atau diikuti atau ditaati lebih daripada Allah. Maka mana-mana golongan yang berhukum selain daripada yang digariskan oleh Allah dan Rasul adalah taghut.
Di dalam al-Quran, Allah menyatakan taghut boleh jadi dalam kalangan individu manusia biasa:
“Pergilah kepada Firaun, sesungguhnya dia sudah melampau (taghut).” (Surah Taha : ayat 24:
Begitu juga Allah telah menyatakan taghut sebagai ideologi yang bertentangan daripada taat kepada Allah. Firman Allah Taala, bermaksud:
“Sesungguhnya pasti kami utuskan untuk setiap umat, Rasul (yang akan memastikan) kamu menyembah Allah dan menjauhi taghut...” (surah an-Nahl : ayat 26)
Ada juga di dalam al-Quran Allah menegaskan bahawa undang-undang yang bercanggah dengan ajaran Nabi SAW sebagai taghut:
“Apakah kamu tidak memperhatikan golongan yang mengaku dirinya telah beriman dengan apa yang diturunkan kepadamu dan dengan apa yang diturunkan kepada orang sebelum kamu? (tiba-tiba) Mereka mahu berundang-undangkan taghut, padahal mereka telah diperintahkan supaya kufur ingkar kepada taghut itu. Dan Syaitan pula sentiasa hendak menyesatkan mereka dengan kesesatan yang amat jauh.” (Surah al-Nisa’ ayat 60)
Jelas di sini, lawan bagi sederhana adalah melampau yang diistilahkan oleh Allah sebagai taghut. Maka sebelum mencanangkan konsep wasatiyyah, kita perlu pastikan kita bukanlah daripada kalangan orang yang dicop oleh Allah sebagai taghut.
Wasatiyyah Yang Disalahfahami
Yang berlaku kini, ramai yang gemar memetik istilah-istilah yang telah diperkenalkan oleh al-Quran. Contohnya konsep wasatiyyah. Tetapi mereka amat degil untuk merujuk nas wahyu tentang apa sebenarnya kehendak konsep ideal yang dicanangkan. Akhirnya mereka mentafsirkan konsep yang diperkenalkan oleh al-Quran tanpa merujuk al-Quran. Oleh itu, jika dilihat ramai yang beranggapan Islam adalah agama sederhana diterjemahkan dengan tidak terlalu baik dan tidak terlalu jahat. Dipilih-pilih ajaran Islam. Mana yang dilihat sesuai dengan kehendak nafsu baru timbul selera untuk diikuti.
Dr Yusuf al-Qaradhawi telah menyatakan pemahaman cacat umat Islam terhadap agama mereka dengan, “Ramai umat Islam yang beranggapan bahawa Islam sebagai agama yang sejahtera tetapi tiada jihad. Islam sebagai agama yang ada akidah tetapi tiada undang-undang. Islam sebagai sebuah agama tetapi dinafikaan hak untuk bernegara. Islam sebagai agama yang benar tetapi tiada ruang untuk mempertahankan kebenaran. Islam yang ada al-Quran tetapi tiada pedang.”
Jika dilihat realiti yang berlaku, inilah pemahaman umat Islam terhadap agama mereka. Inilah sederhana bagi mereka. Maka dicanang istilah wasatiyyah, sedangkan yang ditegakkan adalah taghut. Yang disebut-sebut Islam sederhana, sedangkan merekalah petualang yang melampau menolak Islam. Allah Taala telah menegaskan perbuatan cakap tidak serupa bikin dengan ayat:
“Mengapa kamu suruh orang melakukan kebajikan, sedangkan kamu lupa keadaan diri kamu padahal kamu membaca al-Kitab. Apakah kamu tidak berakal?” (Surah al-Baqarah : ayat 44)
Hari ini mereka menyambut Maulid al-Rasul, minggu depan mereka sambut Psy dengan Gangnam Style. Ghairah dilagukan al-Quran, pada masa yang sama turut ghairah menafikan hak al-Quran untuk dilaksanakan. Di stesen televisyen beberapa ketika ada kuliah agama, yang berbaki kempen hedonisme. Dibanggakan Islam agama rasmi, namun dicari sumber lain sebagai solusi.
1001 contoh lagi yang boleh difikirkan oleh pembaca untuk membuktikan betapa cacatnya pemahaman umat Islam terhadap konsep sederhana. Lihat realiti sekeliling, itulah kesan perang pemikiran yang menjajah minda dan pemikiran umat Islam, sehingga mereka tidak mengerti apa yang dianjurkan oleh agama mereka sendiri.
Solusi
Terjemahkan wasatiyyah dengan bahasa wahyu, bukan bahasa nafsu. Kembalikan pemahaman sebenar wasatiyyah acuan syarak. Sederhananya Islam yang kita anuti bermaksud teliti menegakkan keadilan, pada masa yang sama menafikan diskriminasi. Berusaha menunjukkan contoh teladan kepada penganut agama yang lain. Memerangi mungkar, menjauhi penyelewengan terhadap pemahaman agama. Seterusnya konsisten merujuk al-Quran dan al-Hadis, membina kekuatan umat guna untuk mendaulatkan Islam. Itulah sederhana Islam yang dibawa oleh Nabi SAW.
http://blog.tarbawi.my/
“Dan demikianlah Kami jadikan kamu (umat Islam), sebagai umat pertengahan. Agar kamu menjadi saksi ke atas manusia yang lain dan agar Rasul menjadi saksi atas perbuatan kamu.” (Surah al-Baqarah : ayat 142)
Makna Wasatiyyah
Wasatiyyah dari sudut bahasa diertikan sebagai sederhana, tidak melampau dan moderat. Al-Imam Dr Yusuf al-Qaradhawi telah menyenaraikan beberapa makna sebenar yang terkandung di dalam konsep wasatiyyah.
Umat Yang Adil
Diriwayatkan oleh Abu Said al-Khudri rekod Imam Bukhari dan Imam Ahmad, maksudnya:
“Sesungguhnya Nabi SAW telah mentafsirkan wasatiyyah dengan keadilan.” (Riwayat al-Bukhari)
Fitrah manusia sememangnya tertarik dengan ajakan keadilan kerana ia tuntutan universal. Sama ada non muslim atau atheis, semuanya mengaku ingin menegakkan keadilan. Cuma resipi untuk berlaku adil hanya diajar oleh Islam melalui petikan ayat al-Quran yang bermaksud:
“Sesungguhnya Allah memerintah (kamu agar) berlaku adil dan ihsan...” (Surah al-Nahl : ayat 90)
Manakala Nabi SAW telah menerangkan ehsan, maksudnya:
“Kamu hidup mengabdikan diri kepada Allah seolah-olah kamu melihat Allah. Namun sekiranya kamu tidak mencapai ke tahap itu, kamu perlu yakin bahawa Dia melihat kamu.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)
Ihsan dalam erti kata lain ialah peka dengan dosa pahala serta sensitif dengan pengawasan Allah. Bermakna golongan yang tidak menerapkan konsep dosa dan pahala di dalam segenap urusan mereka pasti akan gagal membawa keadilan. Seterusnya memahamkan kita bahawasanya barangsiapa yang tidak sensitif dengan dosa pahala bukanlah dalam kalangan mereka yang mendukung agenda wasatiyyah.
Rasulullah SAW menegaskan konsep keadilan yang memerangi amalan diskriminasi sebagai tanda betapa serius Islam menaja keadilan untuk semua. Baginda dengan tegas telah bersabda, maksudnya:
“Sesungguhnya rosaknya generasi yang terdahulu, sikap mereka apabila golongan bangsawan mencuri, mereka biarkan. Apabila golongan bawahan mencuri, mereka kenakan hukuman. Demi Allah jika Fatimah binti Muhammad yang mencuri, nescaya aku sendiri yang akan potong tangannya.”
Keadilan hanya dapat dicapai apabila setiap lapisan masyarakat diasuh agar peka dengan dosa pahala. Hasil daripada penerapan tersebut, barulah diskriminasi dapat dihapuskan secara menyeluruh.
Umat Yang Konsisten
Bermakna terpelihara daripada kemungkaran dan penyelewengan. Pemahaman ini diambil dari ayat:
“Tunjukkanlah kami jalan yang lurus. Jalan yang engkau beri nikmat, bukan jalan golongan yang dimurkai dan bukan jalan golongan yang sesat.” (Surah al-Fatihah : ayat 6-7)
Jalan yang lurus ialah jalan yang sederhana tidak melampau. Imam Ahmad telah meriwayatkan bahawa Baginda Nabi SAW telah menafsirkan bahawa golongan yang dimurkai adalah Yahudi dan yang sesat adalah Kristian.
Prinsip wasatiyyatul Islam ialah dengan konsisten tidak mengikuti kegagalan Yahudi dan Kristian. Golongan Yahudi dimurkai kerana ketagihan melakukan mungkar sehingga membunuh nabi mereka. Manakala sesatnya Kristian kerana ketagihan melakukan bidaah sehingga mendewakan nabi mereka ke tahap tuhan.
Maka wasatiyyah acuan Islam yang diperakui syarak bermakna tidak melakukan perkara mungkar dan menjauhi perkara bidaah melampau yang menyesatkan.
Umat Contoh
“...Agar kamu menjadi saksi ke atas manusia...” (maksud petikan daripada surah al-Baqarah : ayat 143)
Umat "Wasatha" bermaksud umat pertengahan. Perkara ini dibuktikan keadaan geografi negara-negara yang didiami oleh umat Islam berada di tengah-tengah peta dunia. Mereka tidak berada di hujung utara dan tidak juga berada di hujung selatan. Umat Islam telah ditakdirkan secara geografi berada di tengah-tengah masyarakat dunia supaya memudahkan ajaran Islam itu berkembang pesat.
Begitu juga umat pertengahan bermaksud umat yang sentiasa diperhatikan untuk dijadikan sebagai contoh. Cuba pembaca bayangkan seseorang yang duduk di tengah-tengah lingkungan manusia. Sudah pasti dia akan diperhatikan di segenap penjuru oleh orang ramai kerana posisinya berada di tengah-tengah. Apabila sedar diperhatikan, sudah tentu dia akan berusaha menunjukkan tingkah laku yang terbaik.
Justeru maksud Umat Pertengahan adalah umat yang wajib menjaga tingkah laku supaya mereka dicontohi.
Umat Yang Kuat
Apabila kita berinteraksi dengan sunnah Allah, pertengahan merupakan satu kedudukan yang terkuat. Al-Imam Dr Yusuf al-Qaradhawi telah mengajak kita berfikir, “Apakah kalian tidak memerhatikan, umur muda merupakan umur yang terkuat. Golongan muda berada di tengah-tengah julat umur manusia. Mereka hidup di pertengahan antara dua kelemahan. Yakni kelemahan kebudak-budakan dan kelemahan si tua bangka. Begitu juga cuba kalian perhatikan kejadian matahari. Pancarannya yang paling kuat adalah ketika tengahari.”
Maka konsep wasatiyyah di dalam Islam bermakna umat yang membina kekuatan dan membiaskan segala yang dimiliki untuk mentuankan Islam di atas muka bumi. Bukanlah makna wasatiyyah umat yang lemah dan mandom, dilihat tiada upaya mempertahankan agama sendiri.
Lawan Bagi Wasatiyyah
Untuk mengenali putih, kita perlu mengenali hitam. Begitu juga untuk mengenali sederhana, kita perlu mengenali makna melampau. Di dalam al-Quran, Allah mengistilahkan ‘taghut’ sebagai melampaui batas.
Saidina Umar menyatakan bahawasanya taghut merupakan syaitan yang menyesatkan manusia. Sama ada dalam kalangan jin mahupun manusia yang dikenali. Manakala Imam Malik mendifinisikan taghut sebagai apa-apa yang disembah melainkan Allah.
Adapun Imam Ibnu Qayyim menerangkan taghut sebagai setiap sesuatu yang melampaui batas. Sehingga diutamakan atau diikuti atau ditaati lebih daripada Allah. Maka mana-mana golongan yang berhukum selain daripada yang digariskan oleh Allah dan Rasul adalah taghut.
Di dalam al-Quran, Allah menyatakan taghut boleh jadi dalam kalangan individu manusia biasa:
“Pergilah kepada Firaun, sesungguhnya dia sudah melampau (taghut).” (Surah Taha : ayat 24:
Begitu juga Allah telah menyatakan taghut sebagai ideologi yang bertentangan daripada taat kepada Allah. Firman Allah Taala, bermaksud:
“Sesungguhnya pasti kami utuskan untuk setiap umat, Rasul (yang akan memastikan) kamu menyembah Allah dan menjauhi taghut...” (surah an-Nahl : ayat 26)
Ada juga di dalam al-Quran Allah menegaskan bahawa undang-undang yang bercanggah dengan ajaran Nabi SAW sebagai taghut:
“Apakah kamu tidak memperhatikan golongan yang mengaku dirinya telah beriman dengan apa yang diturunkan kepadamu dan dengan apa yang diturunkan kepada orang sebelum kamu? (tiba-tiba) Mereka mahu berundang-undangkan taghut, padahal mereka telah diperintahkan supaya kufur ingkar kepada taghut itu. Dan Syaitan pula sentiasa hendak menyesatkan mereka dengan kesesatan yang amat jauh.” (Surah al-Nisa’ ayat 60)
Jelas di sini, lawan bagi sederhana adalah melampau yang diistilahkan oleh Allah sebagai taghut. Maka sebelum mencanangkan konsep wasatiyyah, kita perlu pastikan kita bukanlah daripada kalangan orang yang dicop oleh Allah sebagai taghut.
Wasatiyyah Yang Disalahfahami
Yang berlaku kini, ramai yang gemar memetik istilah-istilah yang telah diperkenalkan oleh al-Quran. Contohnya konsep wasatiyyah. Tetapi mereka amat degil untuk merujuk nas wahyu tentang apa sebenarnya kehendak konsep ideal yang dicanangkan. Akhirnya mereka mentafsirkan konsep yang diperkenalkan oleh al-Quran tanpa merujuk al-Quran. Oleh itu, jika dilihat ramai yang beranggapan Islam adalah agama sederhana diterjemahkan dengan tidak terlalu baik dan tidak terlalu jahat. Dipilih-pilih ajaran Islam. Mana yang dilihat sesuai dengan kehendak nafsu baru timbul selera untuk diikuti.
Dr Yusuf al-Qaradhawi telah menyatakan pemahaman cacat umat Islam terhadap agama mereka dengan, “Ramai umat Islam yang beranggapan bahawa Islam sebagai agama yang sejahtera tetapi tiada jihad. Islam sebagai agama yang ada akidah tetapi tiada undang-undang. Islam sebagai sebuah agama tetapi dinafikaan hak untuk bernegara. Islam sebagai agama yang benar tetapi tiada ruang untuk mempertahankan kebenaran. Islam yang ada al-Quran tetapi tiada pedang.”
Jika dilihat realiti yang berlaku, inilah pemahaman umat Islam terhadap agama mereka. Inilah sederhana bagi mereka. Maka dicanang istilah wasatiyyah, sedangkan yang ditegakkan adalah taghut. Yang disebut-sebut Islam sederhana, sedangkan merekalah petualang yang melampau menolak Islam. Allah Taala telah menegaskan perbuatan cakap tidak serupa bikin dengan ayat:
“Mengapa kamu suruh orang melakukan kebajikan, sedangkan kamu lupa keadaan diri kamu padahal kamu membaca al-Kitab. Apakah kamu tidak berakal?” (Surah al-Baqarah : ayat 44)
Hari ini mereka menyambut Maulid al-Rasul, minggu depan mereka sambut Psy dengan Gangnam Style. Ghairah dilagukan al-Quran, pada masa yang sama turut ghairah menafikan hak al-Quran untuk dilaksanakan. Di stesen televisyen beberapa ketika ada kuliah agama, yang berbaki kempen hedonisme. Dibanggakan Islam agama rasmi, namun dicari sumber lain sebagai solusi.
1001 contoh lagi yang boleh difikirkan oleh pembaca untuk membuktikan betapa cacatnya pemahaman umat Islam terhadap konsep sederhana. Lihat realiti sekeliling, itulah kesan perang pemikiran yang menjajah minda dan pemikiran umat Islam, sehingga mereka tidak mengerti apa yang dianjurkan oleh agama mereka sendiri.
Solusi
Terjemahkan wasatiyyah dengan bahasa wahyu, bukan bahasa nafsu. Kembalikan pemahaman sebenar wasatiyyah acuan syarak. Sederhananya Islam yang kita anuti bermaksud teliti menegakkan keadilan, pada masa yang sama menafikan diskriminasi. Berusaha menunjukkan contoh teladan kepada penganut agama yang lain. Memerangi mungkar, menjauhi penyelewengan terhadap pemahaman agama. Seterusnya konsisten merujuk al-Quran dan al-Hadis, membina kekuatan umat guna untuk mendaulatkan Islam. Itulah sederhana Islam yang dibawa oleh Nabi SAW.
http://blog.tarbawi.my/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 19-2-2013
Tiga kategori kedudukan orang beriman di sisi Allah
| Dr Juanda Jaya , | 20 Feb 2013 |
Seandainya kita berada di syurga, di manakah tempat yang layak kita duduki? Untuk menjawab soalan itu elok kita teliti dengan cermat, cukupkah kiranya amal saleh yang kita lakukan sepanjang hidup ini? Pernahkah anda merasa iri hati melihat orang lain lebih banyak beramal ibadat berbanding diri anda? Umpama menikmati cahaya bulan pada malam yang cerah, ia sungguh indah, namun tidak boleh dicapai. Begitulah kiranya kedudukan orang-orang yang berada di syurga tertinggi. Mereka yang berada di bawah tentu menyesal, mengapa di dunia dahulu dia tidak beramal seperti amalan sahabatnya yang berada di atas sana. Dengan iman manusia mencapai puncak ketinggian. Iman itulah yang menentukan status dan gelaran mereka di dalam syurga. Sabda baginda SAW yang bermaksud: “Sesungguhnya penghuni syurga melihat para penghuni yang berada di atas tingkat mereka bagaikan melihat bulan di langit.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Sememangnya kedudukan Mukmin itu bertingkat-tingkat mengikut keadaan amalan masing-masing. Hal ini dinyatakan di dalam surah Faathir ayat: 32 yang bermaksud: “Kemudian kitab itu kami wariskan kepada orang-orang yang kami pilih di antara hamba-hamba kami, lalu di antara mereka ada yang menganiaya diri mereka sendiri dan di antara mereka ada yang pertengahan dan di antara mereka ada yang mendahului dalam berbuat kebaikan dengan izin Allah. Yang demikian itu adalah kurniaan yang amat besar.”
i. Al-Sabiquna bil khairat (mereka yang mendahului dalam berbuat kebaikan). Kedudukan mereka dekat dengan Nabi SAW kerana iman yang mendalam dan amal saleh yang dilakukan. Mereka adalah VVIP di sisi Allah dan Rasul-Nya, yang berjuang bersama-sama Nabi dan yang paling cepat menyahut seruan iman kemudian beramal dengannya. Dr Aid al-Qarniy menyatakan di dalam kitabnya ’Ihfazillah Yahfazukallah’ menyatakan bahawa golongan Assabiqun ini memiliki sifat-sifat melakukan ibadat yang wajib dan merasa tidak cukup dengannya sehingga menambah dengan ibadat yang sunat. Sehingga kedudukan mereka jauh lebih tinggi daripada hamba-hamba Allah yang lain.
ii. Al-Muqtashid (Golongan pertengahan). Dr Aid juga mengulas tentang golongan ini, beliau berkata: “Mereka ini ialah golongan yang merasa cukup melakukan kewajipan-kewajipan sahaja." Hal ini telahpun melayakkan diri mereka mendapat kecintaan Allah SWT. Sepertimana hadis Baginda SAW yang bermaksud: “Tidaklah hamba-Ku mendekatkan dirinya kepada-Ku dengan sesuatu yang paling Aku cintai melainkan dia melakukan sesuatu yang telah Aku wajibkan ke atasnya.” (Hadis riwayat al-Bukhari daripada Abu Hurairah). Namun demikian keadaan mereka di syurga berada di bawah golongan Assabiqun.
iii. Zalimun linafsihi. (Yang menzalimi dirinya sendiri). Saidatina Aisyah RA pernah ditanya oleh seorang sahabat, Masruk RA: ”Wahai bonda, siapakah orang yang masuk dalam kumpulan Assabiqunabil khairat? Aisyah menjawab: ”Iaitu orang-orang yang hidup bersama Rasulullah, sementara al-Muqtashid ialah mereka yang hidup selepas baginda wafat. Dan yang menganiaya diri sendiri (zalimun linafsihi) adalah aku dan kamu.”
Perkataan Ummul Mukminin Aisyah RA yang merendah diri menunjukkan kepentingan meletakkan diri dalam keadaan waspada dan takut kepada Allah. Namun begitu, tidak mustahil kita boleh mendapatkan kedudukan Assabiqun, walaupun amal dan perbuatan kita amat jauh ketinggalan dibandingkan dengan para sahabat RA. Satu syarat mutlak bagi kita mencapai kedudukan ini ialah apabila kita mencintai golongan Assabiqun dengan menyertai mereka dalam setiap amal perbuatan, walaupun kita tidak berada pada zaman mereka. Mencintai bermaksud menjadikan mereka sebagai inspirasi dan teladan di dalam kehidupan. Rasulullah SAW menjanjikan sesiapa yang mencintai suatu kaum maka dia akan bersama-sama dengan mereka di syurga kelak. Sabda baginda SAW yang bermaksud: “Seseorang akan bersama dengan yang dikasihinya." (Riwayat al-Bukhari dan Muslim). Dalam riwayat lain Nabi SAW ditanya: Bagaimanakah jika seseorang kasih kepada satu kaum tetapi tidak berkumpul bersama mereka? Nabi SAW bersabda: Seseorang akan berkumpul dengan kekasihnya (di akhirat).
Mencintai membawa maksud mengikuti amalan mereka dengan mengambil acuan yang telah ditinggalkan oleh Rasulullah SAW kepada mereka. Amalan mereka mengikut sunnah dan tidak tercemar oleh unsur bid’ah. Mereka memastikan amalan yang dibuat adalah berdasarkan ilmu dan dalil yang kukuh. Jauh sekali dari sikap mengikut sesuatu amalan yang tiada asas. Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dan di antara orang-orang mukmin itu ada golongan yang menepati apa yang dijanjikannya kepada Allah, di antara mereka ada yang menemui ajalnya (mati syahid) dan di antara mereka ada yang menanti-nantikannya (untuk memperoleh syahid) dan tiadalah mereka ingin menukar janji itu dengan yang lain. (Surah al-Ahzab : Ayat 23)
Mereka telah mendahului kita dalam perjuangan dan pengorbanannya kepada Allah SWT. Kini kita berada pada kedudukan menunggu panggilan. Allah SWT tidak akan memungkiri janji-Nya. Walaupun kita sering terlupa seketika. Seperti perkataan Ummul Mukminin Aisyah RA : Zalimun linafsihi itu aku dan kamu.
http://drjuanda.com/
Sememangnya kedudukan Mukmin itu bertingkat-tingkat mengikut keadaan amalan masing-masing. Hal ini dinyatakan di dalam surah Faathir ayat: 32 yang bermaksud: “Kemudian kitab itu kami wariskan kepada orang-orang yang kami pilih di antara hamba-hamba kami, lalu di antara mereka ada yang menganiaya diri mereka sendiri dan di antara mereka ada yang pertengahan dan di antara mereka ada yang mendahului dalam berbuat kebaikan dengan izin Allah. Yang demikian itu adalah kurniaan yang amat besar.”
i. Al-Sabiquna bil khairat (mereka yang mendahului dalam berbuat kebaikan). Kedudukan mereka dekat dengan Nabi SAW kerana iman yang mendalam dan amal saleh yang dilakukan. Mereka adalah VVIP di sisi Allah dan Rasul-Nya, yang berjuang bersama-sama Nabi dan yang paling cepat menyahut seruan iman kemudian beramal dengannya. Dr Aid al-Qarniy menyatakan di dalam kitabnya ’Ihfazillah Yahfazukallah’ menyatakan bahawa golongan Assabiqun ini memiliki sifat-sifat melakukan ibadat yang wajib dan merasa tidak cukup dengannya sehingga menambah dengan ibadat yang sunat. Sehingga kedudukan mereka jauh lebih tinggi daripada hamba-hamba Allah yang lain.
ii. Al-Muqtashid (Golongan pertengahan). Dr Aid juga mengulas tentang golongan ini, beliau berkata: “Mereka ini ialah golongan yang merasa cukup melakukan kewajipan-kewajipan sahaja." Hal ini telahpun melayakkan diri mereka mendapat kecintaan Allah SWT. Sepertimana hadis Baginda SAW yang bermaksud: “Tidaklah hamba-Ku mendekatkan dirinya kepada-Ku dengan sesuatu yang paling Aku cintai melainkan dia melakukan sesuatu yang telah Aku wajibkan ke atasnya.” (Hadis riwayat al-Bukhari daripada Abu Hurairah). Namun demikian keadaan mereka di syurga berada di bawah golongan Assabiqun.
iii. Zalimun linafsihi. (Yang menzalimi dirinya sendiri). Saidatina Aisyah RA pernah ditanya oleh seorang sahabat, Masruk RA: ”Wahai bonda, siapakah orang yang masuk dalam kumpulan Assabiqunabil khairat? Aisyah menjawab: ”Iaitu orang-orang yang hidup bersama Rasulullah, sementara al-Muqtashid ialah mereka yang hidup selepas baginda wafat. Dan yang menganiaya diri sendiri (zalimun linafsihi) adalah aku dan kamu.”
Perkataan Ummul Mukminin Aisyah RA yang merendah diri menunjukkan kepentingan meletakkan diri dalam keadaan waspada dan takut kepada Allah. Namun begitu, tidak mustahil kita boleh mendapatkan kedudukan Assabiqun, walaupun amal dan perbuatan kita amat jauh ketinggalan dibandingkan dengan para sahabat RA. Satu syarat mutlak bagi kita mencapai kedudukan ini ialah apabila kita mencintai golongan Assabiqun dengan menyertai mereka dalam setiap amal perbuatan, walaupun kita tidak berada pada zaman mereka. Mencintai bermaksud menjadikan mereka sebagai inspirasi dan teladan di dalam kehidupan. Rasulullah SAW menjanjikan sesiapa yang mencintai suatu kaum maka dia akan bersama-sama dengan mereka di syurga kelak. Sabda baginda SAW yang bermaksud: “Seseorang akan bersama dengan yang dikasihinya." (Riwayat al-Bukhari dan Muslim). Dalam riwayat lain Nabi SAW ditanya: Bagaimanakah jika seseorang kasih kepada satu kaum tetapi tidak berkumpul bersama mereka? Nabi SAW bersabda: Seseorang akan berkumpul dengan kekasihnya (di akhirat).
Mencintai membawa maksud mengikuti amalan mereka dengan mengambil acuan yang telah ditinggalkan oleh Rasulullah SAW kepada mereka. Amalan mereka mengikut sunnah dan tidak tercemar oleh unsur bid’ah. Mereka memastikan amalan yang dibuat adalah berdasarkan ilmu dan dalil yang kukuh. Jauh sekali dari sikap mengikut sesuatu amalan yang tiada asas. Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dan di antara orang-orang mukmin itu ada golongan yang menepati apa yang dijanjikannya kepada Allah, di antara mereka ada yang menemui ajalnya (mati syahid) dan di antara mereka ada yang menanti-nantikannya (untuk memperoleh syahid) dan tiadalah mereka ingin menukar janji itu dengan yang lain. (Surah al-Ahzab : Ayat 23)
Mereka telah mendahului kita dalam perjuangan dan pengorbanannya kepada Allah SWT. Kini kita berada pada kedudukan menunggu panggilan. Allah SWT tidak akan memungkiri janji-Nya. Walaupun kita sering terlupa seketika. Seperti perkataan Ummul Mukminin Aisyah RA : Zalimun linafsihi itu aku dan kamu.
http://drjuanda.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 20-2-2013
Di mana tahap iman anda?
| Dr Juanda Jaya, | 08 Mac 2013 |
Manusia dinilai dengan kualiti imannya yang terbaik di sisi Allah SWT. Tidak kira siapakah dia di mata masyarakat, hal itu tidak bermanfaat sama sekali melainkan siapakah dia pada pandangan Tuhannya. Orang ramai boleh memuji kita sebagai seorang yang dermawan, baik budi, warak dan alim. Tetapi mereka tidak mengetahui sepertimana Allah Yang Maha Mengetahui rahsia keburukan dan kekejian yang kita sorokkan daripada pandangan mereka. Andai setiap perbuatan itu dibukakan untuk pengetahuan umum dan manusia saling melihat secara terang keaiban satu sama lain, rosak binasalah dunia ini. Sesungguhnya perkara ini tidak mungkin terjadi kerana Allah Taala Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Namun jika ada seorang hamba yang sengaja dibukakan aibnya di khalayak ramai, itu semua mengandungi pengajaran dan rahmat baginya supaya tidak menzalimi diri sendiri. Firman Allah SWT yang bermaksud:
“Dan kami uji mereka dengan nikmat yang baik-baik dan bencana yang buruk supaya mereka kembali (bertaubat).” (Surah al-A’raf : ayat 168)
Di kala tahun berganti tahun, azam yang lalu pun tidak sempat lagi dikotakan menjadi bukti. Hanya rahsia-rahsia kekejian dalam peribadi kita tetap dipelihara dengan rapi, Namun kuasa Allah Taala menggariskan setiap nasib anak Adam menurut qadak dan qadar-Nya yang mengandungi hikmah supaya kita sedar dan faham bahawa hidup ini tidaklah indah jika tiada matlamat yang menuju kepada Allah semata-mata. Dari mana kita datang dan hendak ke mana kita menuju? Kita berjalan tertatih-tatih membawa dosa umpama seorang pengemis yang membusuk oleh nanah dan darah di seluruh badannya. Bayangkanlah bagaimana seorang insan menghadap Tuhan dengan aib dan cela pada jasadnya. Kehinaan apakah yang paling dahsyat ditimpakan kepada diri kita selain menghadap Allah SWT sambil membawa dosa-dosa?
Kita hendaklah membawa kualiti kemuliaan dan kesempurnaan ketika hidup dan apabila pulang kepada Allah nanti. Pada hakikatnya manusia seperti sebuah kereta, ada enjin, stering, tayar, lampu, kerusi yang nyaman, penghawa dingin, besi badan yang kuat, warna cat yang cantik dan radio yang menyenangkan telinga. Begitulah kualiti manusia, ada yang berilmu tetapi tidak beramal seperti kereta yang mempunyai enjin tetapi tidak ada tayar. Ada pula yang suka menderma tetapi tidak sembahyang, mungkin dia hanya sebuah kereta yang cantik tanpa brek. Yang beriman dan ahli ibadat tetapi kedekut dan tamak pada harta orang lain seperti kereta yang remuk dan tak sejuk. Yang berjaya dalam hidupnya tetapi melupakan orang tua yang banyak berjasa umpama kereta hilang steringnya. Begitulah keadaan manusia yang tidak sempurna, segala puji hanya milik Allah Taala.
Betapa ramai mereka yang memburu kecemerlangan dunia dan akhirat tetapi sayang ada yang sempurna pada satu bahagian tetapi rosak pada bahagian yang lain. Rasulullah SAW menggambarkan kesempurnaan kualiti iman seseorang melalui sabdanya yang bermaksud:
“Iman mempunyai 60 atau 70 lebih cabang, yang tertinggi ialah kalimah Lailahaillallah dan terendah ialah menyingkirkan sesuatu gangguan dari jalan, dan sifat malu merupakan cabang iman.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Bolehkah kita sampai kepada tahap iman yang 70 lebih cabangnya? Sempurna zahir dan batin, baik dalam hati dan amal perbuatan? Semua kesempurnaan memerlukan proses yang panjang untuk dicapai, jalan-jalan bagi mendapatkan kualiti iman terbaik telah diajarkan oleh baginda SAW kepada umatnya melalui petunjuk al-Quran dan Hadis. Ada yang mengambil petunjuk itu untuk bekalan hidupnya dan ada pula yang meninggalkannya. Firman Allah Taala yang bermaksud:
“Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang kami pilih di antara hamba-hamba Kami, di antara mereka ada yang menganiaya diri sendiri, ada pula yang pertengahan dan ada yang lebih dahulu berbuat kebaikan dengan izin Allah.” (Surah al-Fathir : ayat 32)
Tiga peringkat iman pada diri seseorang telah dijelaskan dalam ayat tersebut, yang menganiaya diri sendiri, yang pertengahan dan yang paling terkedepan dalam berbuat kebaikan. Kita tinggal memilih di mana diri ini harus diletakkan. Jalannya telah pun jelas dan terang, hanya hamba yang mendapat pertolongan Allah SWT saja yang menduduki peringkat teratas dalam carta iman tersebut.
Dahulu, para sahabat amat suka bertanya tentang sesuatu amalan yang paling utama. Hadis-hadis yang menceritakan tentang apa-apa yang utama atau yang paling dikasihi Allah, atau yang paling baik dan dekat kepada Allah Taala menjadi pertanyaan yang paling ditunggu-tunggu oleh para sahabat sebagai tips iman yang boleh mereka ambil setiap kali beramal. Rasulullah SAW melihat keadaan orang yang bertanya dan memberi jawapan yang sesuai dengan keadaan orang tersebut. Jika yang datang bertanya seorang yang tua dan lemah badannya, baginda memberi tips terbaik untuk meningkatkan iman dengan banyak berzikir. Berlainan dengan seorang yang gagah, maka Nabi SAW menyuruhnya untuk berjihad meninggikan kalimah Allah SWT dengan kekuatannya.
Sebenarnya kita juga boleh merasa apakah kekurangan yang belum kita perbaiki dalam amalan kita sehari-hari. Hanya diri sendiri yang boleh menjawab setiap persoalan yang ditanya oleh hati kita. Mengapa orang membenci kita? Mungkin ada aib-aib yang perlu dihapuskan dalam pergaulan dengan orang lain. Atau mengapa hati berasa risau, sedih dan tidak tenang? Kerana hati tidak mendapat suplemen yang diperlukannya untuk hidup dengan sihat. Rupanya telah lama kita tinggalkan zikrullah, tidak seronok ketika solat, al-Quran pun tak tersentuh oleh kedua tangan apatah lagi hati kita. Lupa bersyukur dan banyak komplen dengan ketentuan Allah Taala ke atas diri kita. Malas dan tidak berperancangan dalam menguruskan harta dan kehidupan keluarga. Keras dan menakutkan bagi anak-anak kita yang memerlukan sentuhan kasih sayang. meninggalkan majlis-majlis ilmu dan membiarkan diri bangga dengan amalan yang sedikit dan riak yang banyak. Semua itu perlu diperbaiki dan menjadi azam terpenting dalam kehidupan seorang mukmin.
http://drjuanda.com/
“Dan kami uji mereka dengan nikmat yang baik-baik dan bencana yang buruk supaya mereka kembali (bertaubat).” (Surah al-A’raf : ayat 168)
Di kala tahun berganti tahun, azam yang lalu pun tidak sempat lagi dikotakan menjadi bukti. Hanya rahsia-rahsia kekejian dalam peribadi kita tetap dipelihara dengan rapi, Namun kuasa Allah Taala menggariskan setiap nasib anak Adam menurut qadak dan qadar-Nya yang mengandungi hikmah supaya kita sedar dan faham bahawa hidup ini tidaklah indah jika tiada matlamat yang menuju kepada Allah semata-mata. Dari mana kita datang dan hendak ke mana kita menuju? Kita berjalan tertatih-tatih membawa dosa umpama seorang pengemis yang membusuk oleh nanah dan darah di seluruh badannya. Bayangkanlah bagaimana seorang insan menghadap Tuhan dengan aib dan cela pada jasadnya. Kehinaan apakah yang paling dahsyat ditimpakan kepada diri kita selain menghadap Allah SWT sambil membawa dosa-dosa?
Kita hendaklah membawa kualiti kemuliaan dan kesempurnaan ketika hidup dan apabila pulang kepada Allah nanti. Pada hakikatnya manusia seperti sebuah kereta, ada enjin, stering, tayar, lampu, kerusi yang nyaman, penghawa dingin, besi badan yang kuat, warna cat yang cantik dan radio yang menyenangkan telinga. Begitulah kualiti manusia, ada yang berilmu tetapi tidak beramal seperti kereta yang mempunyai enjin tetapi tidak ada tayar. Ada pula yang suka menderma tetapi tidak sembahyang, mungkin dia hanya sebuah kereta yang cantik tanpa brek. Yang beriman dan ahli ibadat tetapi kedekut dan tamak pada harta orang lain seperti kereta yang remuk dan tak sejuk. Yang berjaya dalam hidupnya tetapi melupakan orang tua yang banyak berjasa umpama kereta hilang steringnya. Begitulah keadaan manusia yang tidak sempurna, segala puji hanya milik Allah Taala.
Betapa ramai mereka yang memburu kecemerlangan dunia dan akhirat tetapi sayang ada yang sempurna pada satu bahagian tetapi rosak pada bahagian yang lain. Rasulullah SAW menggambarkan kesempurnaan kualiti iman seseorang melalui sabdanya yang bermaksud:
“Iman mempunyai 60 atau 70 lebih cabang, yang tertinggi ialah kalimah Lailahaillallah dan terendah ialah menyingkirkan sesuatu gangguan dari jalan, dan sifat malu merupakan cabang iman.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Bolehkah kita sampai kepada tahap iman yang 70 lebih cabangnya? Sempurna zahir dan batin, baik dalam hati dan amal perbuatan? Semua kesempurnaan memerlukan proses yang panjang untuk dicapai, jalan-jalan bagi mendapatkan kualiti iman terbaik telah diajarkan oleh baginda SAW kepada umatnya melalui petunjuk al-Quran dan Hadis. Ada yang mengambil petunjuk itu untuk bekalan hidupnya dan ada pula yang meninggalkannya. Firman Allah Taala yang bermaksud:
“Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang kami pilih di antara hamba-hamba Kami, di antara mereka ada yang menganiaya diri sendiri, ada pula yang pertengahan dan ada yang lebih dahulu berbuat kebaikan dengan izin Allah.” (Surah al-Fathir : ayat 32)
Tiga peringkat iman pada diri seseorang telah dijelaskan dalam ayat tersebut, yang menganiaya diri sendiri, yang pertengahan dan yang paling terkedepan dalam berbuat kebaikan. Kita tinggal memilih di mana diri ini harus diletakkan. Jalannya telah pun jelas dan terang, hanya hamba yang mendapat pertolongan Allah SWT saja yang menduduki peringkat teratas dalam carta iman tersebut.
Dahulu, para sahabat amat suka bertanya tentang sesuatu amalan yang paling utama. Hadis-hadis yang menceritakan tentang apa-apa yang utama atau yang paling dikasihi Allah, atau yang paling baik dan dekat kepada Allah Taala menjadi pertanyaan yang paling ditunggu-tunggu oleh para sahabat sebagai tips iman yang boleh mereka ambil setiap kali beramal. Rasulullah SAW melihat keadaan orang yang bertanya dan memberi jawapan yang sesuai dengan keadaan orang tersebut. Jika yang datang bertanya seorang yang tua dan lemah badannya, baginda memberi tips terbaik untuk meningkatkan iman dengan banyak berzikir. Berlainan dengan seorang yang gagah, maka Nabi SAW menyuruhnya untuk berjihad meninggikan kalimah Allah SWT dengan kekuatannya.
Sebenarnya kita juga boleh merasa apakah kekurangan yang belum kita perbaiki dalam amalan kita sehari-hari. Hanya diri sendiri yang boleh menjawab setiap persoalan yang ditanya oleh hati kita. Mengapa orang membenci kita? Mungkin ada aib-aib yang perlu dihapuskan dalam pergaulan dengan orang lain. Atau mengapa hati berasa risau, sedih dan tidak tenang? Kerana hati tidak mendapat suplemen yang diperlukannya untuk hidup dengan sihat. Rupanya telah lama kita tinggalkan zikrullah, tidak seronok ketika solat, al-Quran pun tak tersentuh oleh kedua tangan apatah lagi hati kita. Lupa bersyukur dan banyak komplen dengan ketentuan Allah Taala ke atas diri kita. Malas dan tidak berperancangan dalam menguruskan harta dan kehidupan keluarga. Keras dan menakutkan bagi anak-anak kita yang memerlukan sentuhan kasih sayang. meninggalkan majlis-majlis ilmu dan membiarkan diri bangga dengan amalan yang sedikit dan riak yang banyak. Semua itu perlu diperbaiki dan menjadi azam terpenting dalam kehidupan seorang mukmin.
http://drjuanda.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 8-3-2013
0
Semakan Arah Kiblat
Bagaimana caranya??:
1. Dirikan kayu secara
S: arah kiblat berubah ker??
J: tidak. Cuma digalakkkan untuk membuat semakan. sekiranya berlaku
J: Anda boleh buat semakan jam tangan atau jam dirumah menggunakan
J: Oppsss.. kalau dah tau mana kiblatnya kenapa perlu menghadap mana-
Jangan lupa hari ini kita semak arah kiblat
| http://ini-kalilah.blogspot.com, | 28 Mei 2013 |
Jangan Lupa!!! Hari Ni Kita Semakan Arah Kiblat...
12:14 PG
admin
berdasarkan Fenomena
Istiwa Azam berlaku setiap
dua kali setahun di mana
ketika itu matahari berada
di atas kaabah (waktu
tengahari di Masjidl Haram).
Oleh itu umat Islam
khususnya di Malaysia boleh
membuat semakan arah
kiblat pada 28 Mei 2013
tepat jam 5:16 petang.
Bagaimana caranya??:
1. Dirikan kayu secara
menegak di tanah lapang
(bagi rumah yang
menghadap matahari
terbenam boleh gunakan
jenang pintu rumah /
tingkap)
2. Tunggu waktu yang ditetapkan.
3. Bayang-bayang yang terhasil daripada objek tersebut adalah menghadap
2. Tunggu waktu yang ditetapkan.
3. Bayang-bayang yang terhasil daripada objek tersebut adalah menghadap
kiblat.
SENANG JE KAN??
Soalan sering yang ditanyakan:
SENANG JE KAN??
Soalan sering yang ditanyakan:
S: arah kiblat berubah ker??
J: tidak. Cuma digalakkkan untuk membuat semakan. sekiranya berlaku
kesilapan bolehlah mengubahkannya berdasarkan bayang-bayang tersebut.
(sila lihat gambar rajah).
S: Macamana nak tau waktu 5:16 tu sama dgn orang lain??
S: Macamana nak tau waktu 5:16 tu sama dgn orang lain??
J: Anda boleh buat semakan jam tangan atau jam dirumah menggunakan
'standard time' yang dikeluarkan oleh pihak SIRIM
(link:http://www.sirim.my/home)
S: Alaa.. Tak payah semak pun tak apa.. Nak solat menghadap je arah barat /
S: Alaa.. Tak payah semak pun tak apa.. Nak solat menghadap je arah barat /
mana-mana kan??
J: Oppsss.. kalau dah tau mana kiblatnya kenapa perlu menghadap mana-
mana..?? Solatkan syarat sahnya adalah menghadap kiblat..kalau
xmenghadap maka....??? :)
Wallahualam..
Wallahualam..
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 28-5-2013
Miskin tetapi kaya jiwa
| Ustaz Hamizul Abdul Hamid, | 04 Jun 2013 |
Soalan: Ada orang fakir miskin yang suka meminta-minta dan ada yang sebaliknya. Kenapakah situasi ini berlaku?
Jawapan: Saya mulai perbincangan ini dengan mengemukakan sebuah peringatan daripada Rasulullah SAW: “Orang fakir miskin bukanlah orang yang (menadah tangan) meminta- minta ke sana ke mari daripada orang ramai, yang apabila ia mendapat sesuap atau dua suap makanan, atau mendapat sebiji atau dua biji buah kurma – ia akan pergi ke tempat lain meminta lagi. Sebenarnya orang fakir miskin (yang sangat-sangat menderita) itu ialah orang yang tidak mempunyai sesuatu yang mencukupi sara hidupnya. Dan ia pula malu hendak meminta bantuan daripada orang ramai, dan orang ramai pula tidak mengetahui keadaan penderitaannya untuk diberi bantuan (orang inilah yang sebenarnya layak diberi zakat),” (Hadis riwayat Imam Ahmad daripada Abu Hurairah r.a)
Hakikatnya, fakir dan miskin sentiasa wujud dalam keadaan apa sekali pun. Satu-satunya catatan sejarah menunjukkan, fakir dan miskin mungkin pernah ‘hilang’ seketika, ialah pada era pemerintahan Umar bin Abdul Aziz pada tahun 717-720 M dalam Dinasti Bani Umayyah.
Walau bagaimanapun, dipercayai fenomena ‘hilang’ sekejap ini, bukan kerana tiada langsung fakir dan miskin. Tetapi, kerana sumbangan beberapa faktor lain. Antaranya, keadilan Umar mengembalikan harta rakyat yang sebelumnya diambil secara zalim dan juga pemerkasaan kefahaman Islam menerusi tarbiyyah, sehingga menjadikan rakyatnya kaya daripada sudut jiwa dan hati.
Dalam Islam, kekayaan itu sendiri dibahagikan kepada dua, iaitu kaya jiwa dan kaya harta. Kekayaan jiwa adalah lebih utama, kerana ia menjamin maruah seseorang, sehingga dia tetap mempertahankan integritinya daripada terjebak ke dalam salah laku seperti rasuah dan zina sekali pun dia miskin harta.
Dalam hal ini, sekali lagi nabi menyatakan: “Sesungguhnya Allah mengasihi hamba-Nya yang bersifat takwa, kaya jiwa serta tidak menonjolkan diri (merendah diri walaupun berpangkat tinggi),” (Hadis riwayat Muslim) di samping hadis yang popular; “Kaya itu bukanlah kerana banyaknya harta, tetapi kaya itu adalah kayanya jiwa,” (Hadis riwayat Bukhari daripada Abu Hurairah)
Dua hadis di atas adalah sejajar dengan hadis yang saya paparkan di awal perbincangan. Si miskin yang kekurangan harta tetapi kaya jiwa dan hatinya; tidak akan sengaja menjaja kemiskinannya. Mereka menahan diri daripada menzahirkan kemelaratan diri; namun mereka masih dapat dikenali sebagai fakir dan miskin berdasarkan keadaan mereka. Mereka inilah yang amat layak untuk dibantu oleh institusi zakat.
Firman Allah: “(Berinfaklah dengan sedekah atau zakat) kepada orang-orang fakir yang terikat (oleh jihad) di jalan Allah; mereka tidak dapat (berusaha) di bumi; orang yang tidak tahu menyangka mereka orang kaya karena (mereka) memelihara diri daripada minta-minta. Kamu kenal mereka dengan melihat sifat-sifatnya, mereka tidak meminta kepada orang secara mendesak. Dan apa sahaja harta yang baik yang kamu nafkahkan (di jalan Allah), maka sesungguhnya Allah Maha Mengetahui,” (al-Baqarah: 267). Wallahua’lam.
Sebarang persoalan zakat boleh diemailkan kepada hamizul@e-zakat.com.my atau sila layari www.e-zakat.com.my
Jawapan: Saya mulai perbincangan ini dengan mengemukakan sebuah peringatan daripada Rasulullah SAW: “Orang fakir miskin bukanlah orang yang (menadah tangan) meminta- minta ke sana ke mari daripada orang ramai, yang apabila ia mendapat sesuap atau dua suap makanan, atau mendapat sebiji atau dua biji buah kurma – ia akan pergi ke tempat lain meminta lagi. Sebenarnya orang fakir miskin (yang sangat-sangat menderita) itu ialah orang yang tidak mempunyai sesuatu yang mencukupi sara hidupnya. Dan ia pula malu hendak meminta bantuan daripada orang ramai, dan orang ramai pula tidak mengetahui keadaan penderitaannya untuk diberi bantuan (orang inilah yang sebenarnya layak diberi zakat),” (Hadis riwayat Imam Ahmad daripada Abu Hurairah r.a)
Hakikatnya, fakir dan miskin sentiasa wujud dalam keadaan apa sekali pun. Satu-satunya catatan sejarah menunjukkan, fakir dan miskin mungkin pernah ‘hilang’ seketika, ialah pada era pemerintahan Umar bin Abdul Aziz pada tahun 717-720 M dalam Dinasti Bani Umayyah.
Walau bagaimanapun, dipercayai fenomena ‘hilang’ sekejap ini, bukan kerana tiada langsung fakir dan miskin. Tetapi, kerana sumbangan beberapa faktor lain. Antaranya, keadilan Umar mengembalikan harta rakyat yang sebelumnya diambil secara zalim dan juga pemerkasaan kefahaman Islam menerusi tarbiyyah, sehingga menjadikan rakyatnya kaya daripada sudut jiwa dan hati.
Dalam Islam, kekayaan itu sendiri dibahagikan kepada dua, iaitu kaya jiwa dan kaya harta. Kekayaan jiwa adalah lebih utama, kerana ia menjamin maruah seseorang, sehingga dia tetap mempertahankan integritinya daripada terjebak ke dalam salah laku seperti rasuah dan zina sekali pun dia miskin harta.
Dalam hal ini, sekali lagi nabi menyatakan: “Sesungguhnya Allah mengasihi hamba-Nya yang bersifat takwa, kaya jiwa serta tidak menonjolkan diri (merendah diri walaupun berpangkat tinggi),” (Hadis riwayat Muslim) di samping hadis yang popular; “Kaya itu bukanlah kerana banyaknya harta, tetapi kaya itu adalah kayanya jiwa,” (Hadis riwayat Bukhari daripada Abu Hurairah)
Dua hadis di atas adalah sejajar dengan hadis yang saya paparkan di awal perbincangan. Si miskin yang kekurangan harta tetapi kaya jiwa dan hatinya; tidak akan sengaja menjaja kemiskinannya. Mereka menahan diri daripada menzahirkan kemelaratan diri; namun mereka masih dapat dikenali sebagai fakir dan miskin berdasarkan keadaan mereka. Mereka inilah yang amat layak untuk dibantu oleh institusi zakat.
Firman Allah: “(Berinfaklah dengan sedekah atau zakat) kepada orang-orang fakir yang terikat (oleh jihad) di jalan Allah; mereka tidak dapat (berusaha) di bumi; orang yang tidak tahu menyangka mereka orang kaya karena (mereka) memelihara diri daripada minta-minta. Kamu kenal mereka dengan melihat sifat-sifatnya, mereka tidak meminta kepada orang secara mendesak. Dan apa sahaja harta yang baik yang kamu nafkahkan (di jalan Allah), maka sesungguhnya Allah Maha Mengetahui,” (al-Baqarah: 267). Wallahua’lam.
Sebarang persoalan zakat boleh diemailkan kepada hamizul@e-zakat.com.my atau sila layari www.e-zakat.com.my
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 4-6-2013
Orang muslim yang dengki
| Buletinonline, | 06 Jun 2013 |
Sebagaimana lumrah diketahui hasad adalah penyakit hati yang amat berbahaya. Hasad boleh mengikis Iman seseorang Mukmin jika ia tidak cepat kembali siuman, bertaubat kepada Tuhan dan tidak dilimpahi ‘Inayah dan Rahmat Subhanahu Wata’ala.
Tepat seperti yang apa disabdakan oleh Rasulullah Sallallahu’alaihi Wasallam yang bermaksud;
“Penyakit umat sebelum kamu telah menular kepada kamu; iaitu hasad dengki dan permusuhan. Permusuhan tersebut ialah pengikis atau pencukur, Saya tidak maksudkan ia mencukur rambut, tetapi (yang saya maksudkan) ialah ia mengikis agama.” (Hadis riwayat Al-Baihaqi)
Para Du’at menyeru manusia ke jalan Allah Subhanahu Wata’ala, khasnya yang mendapat sambutan baik, yang cergas, yang masyhur dan berbakat sentiasa terdedah kepada cacian lidah orang-orang yang hasad serta tipu-daya mereka. Golongan tersebut merasa dengki pada ilmu dan kelebihan-kelebihan yang ada pada para du’at. Mereka sentiasa mengintai dan menunggu-nunggu masa yang baik untuk mencetuskan pertembungan antara mereka dan menjatuhkan imej mereka.
Ibnu Mu’taz pernah berkata:
“Orang yang hasad itu marah kepada orang yang tidak berdosa, kikir terhadap sesuatu yang bukan kepunyaannya dan sentiasa mencari atau meminta sesuatu yang tidak akan diperolehnya"
Rasulullah sendiri melarang sifat hasad dengki dan saling dengki mendengki. Beliau melarang sifat benci dan saling menimbulkan kebencian. Beliau juga melarang sifat saling membesar diri dan jebak-menjebak antara satu sama lain. Beliau bersabda, maksudnya:
“Awas kalian daripada sifat prasangka. Sesungguhnya prasangka itu adalah kata-kata yang paling dusta. Jangan saling olok-mengolok, intai-mengjntai, atas-mengatasi, dengki mendengki, benci-membenci dan jebak menjebak. Jadilah kalian laksana hamba-hamba Allah yang bersaudara seperti yang telah diperintahkan kepada kalian. Seorang Muslim itu adalah saudara bagi seorang Muslim yang lain. Janganlah ia menzalimi saudaranya; janganlah ia membiarkannya (apabila ia dizalimi);
janganlah ia menghina saudaranya. Taqwa itu (letaknya) di sini, seraya baginda menunjuk ke dadanya. Cukuplah bagi seorang Muslim itu kejahatan (dosa) menghina saudaranya yang Mukmin haram bagi seseorang Muslim itu (menceroboh) darah (nyawa) nama baik dan harta seseorang Muslim yang lain.” (Hadis riwayat Malek, Bukhari, Muslim, Abu Daud dan Tarmizi)
Bencana hasad dengki ini apabila telah berkobar boleh mendorong orang yang berkenaan melakukan berbagai-bagai kebodohan, boleh melakukan apa-apa saja keburukan dan hal-hal yang dilarang; persis seperti api apabila ia berkobar marak; ia membakar daun-daun yang kering dan basah tanpa kecuali.
Manusia yang hasad sewaktu-waktu boleh berdusta mencipta kebohongan dan fitnah untuk merugikan manusia lain yang menjadi lawannya. Alangkah baiknya, kalau sebelum ia berbuat demikian ia menginsafi bencananya. Alangkah baiknya, jika ia mendengar Hadis Rasulullah Sallallahu’alaihi Wasallam yang menyelar orang-orang sepertinya.
Rasulullah SAW teah bersabda yang bermaksud;
“Sesiapa yang mengembar-gemburkan (pada orang ramai) sesuatu perkara (perkataan) terhadap seseorang Muslim untuk menjatuhkan maruah orang tersebut di dunia pada hal ia tidak demikian maka wajiblah Allah mencairkan pembawa fitnah tersebut pada hari kiamat dalam api neraka sehinggalah ia dapat membuktikah kebenaran apa yang telah dikatakannya.” (Hadith riwayat Al-Thabarani)
[Petikan dari Kitab Rintangan Perjuangan Dalam Kehidupan Pendakwah; Fathi Yakan]
http://buletinonline.net/
Tepat seperti yang apa disabdakan oleh Rasulullah Sallallahu’alaihi Wasallam yang bermaksud;
“Penyakit umat sebelum kamu telah menular kepada kamu; iaitu hasad dengki dan permusuhan. Permusuhan tersebut ialah pengikis atau pencukur, Saya tidak maksudkan ia mencukur rambut, tetapi (yang saya maksudkan) ialah ia mengikis agama.” (Hadis riwayat Al-Baihaqi)
Para Du’at menyeru manusia ke jalan Allah Subhanahu Wata’ala, khasnya yang mendapat sambutan baik, yang cergas, yang masyhur dan berbakat sentiasa terdedah kepada cacian lidah orang-orang yang hasad serta tipu-daya mereka. Golongan tersebut merasa dengki pada ilmu dan kelebihan-kelebihan yang ada pada para du’at. Mereka sentiasa mengintai dan menunggu-nunggu masa yang baik untuk mencetuskan pertembungan antara mereka dan menjatuhkan imej mereka.
Ibnu Mu’taz pernah berkata:
“Orang yang hasad itu marah kepada orang yang tidak berdosa, kikir terhadap sesuatu yang bukan kepunyaannya dan sentiasa mencari atau meminta sesuatu yang tidak akan diperolehnya"
Rasulullah sendiri melarang sifat hasad dengki dan saling dengki mendengki. Beliau melarang sifat benci dan saling menimbulkan kebencian. Beliau juga melarang sifat saling membesar diri dan jebak-menjebak antara satu sama lain. Beliau bersabda, maksudnya:
“Awas kalian daripada sifat prasangka. Sesungguhnya prasangka itu adalah kata-kata yang paling dusta. Jangan saling olok-mengolok, intai-mengjntai, atas-mengatasi, dengki mendengki, benci-membenci dan jebak menjebak. Jadilah kalian laksana hamba-hamba Allah yang bersaudara seperti yang telah diperintahkan kepada kalian. Seorang Muslim itu adalah saudara bagi seorang Muslim yang lain. Janganlah ia menzalimi saudaranya; janganlah ia membiarkannya (apabila ia dizalimi);
janganlah ia menghina saudaranya. Taqwa itu (letaknya) di sini, seraya baginda menunjuk ke dadanya. Cukuplah bagi seorang Muslim itu kejahatan (dosa) menghina saudaranya yang Mukmin haram bagi seseorang Muslim itu (menceroboh) darah (nyawa) nama baik dan harta seseorang Muslim yang lain.” (Hadis riwayat Malek, Bukhari, Muslim, Abu Daud dan Tarmizi)
Bencana hasad dengki ini apabila telah berkobar boleh mendorong orang yang berkenaan melakukan berbagai-bagai kebodohan, boleh melakukan apa-apa saja keburukan dan hal-hal yang dilarang; persis seperti api apabila ia berkobar marak; ia membakar daun-daun yang kering dan basah tanpa kecuali.
Manusia yang hasad sewaktu-waktu boleh berdusta mencipta kebohongan dan fitnah untuk merugikan manusia lain yang menjadi lawannya. Alangkah baiknya, kalau sebelum ia berbuat demikian ia menginsafi bencananya. Alangkah baiknya, jika ia mendengar Hadis Rasulullah Sallallahu’alaihi Wasallam yang menyelar orang-orang sepertinya.
Rasulullah SAW teah bersabda yang bermaksud;
“Sesiapa yang mengembar-gemburkan (pada orang ramai) sesuatu perkara (perkataan) terhadap seseorang Muslim untuk menjatuhkan maruah orang tersebut di dunia pada hal ia tidak demikian maka wajiblah Allah mencairkan pembawa fitnah tersebut pada hari kiamat dalam api neraka sehinggalah ia dapat membuktikah kebenaran apa yang telah dikatakannya.” (Hadith riwayat Al-Thabarani)
[Petikan dari Kitab Rintangan Perjuangan Dalam Kehidupan Pendakwah; Fathi Yakan]
http://buletinonline.net/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 6-6-2013
Pengajaran daripada peristiwa Israk dan Mikraj
| Abu Basyer, | 07 Jun 2013 |
Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad S.A.W. keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.
Sahabat yang dirahmati Allah,
Setiap tahun apabila sampai tanggal 27 Rejab umat Islam diseluruh dunia akan mengadakan majlis sambutan peristiwa Israk dan Mikraj. Israk dan Mikraj berlaku pada 27 Rejab, setahun sebelum Hijrah Rasulullah SAW dari Makkah ke Madinah.
Apabila berbicara tentang peristiwa Israk dan Mikraj ini, kita secara spontan akan terbayang kisah perjalanan Rasulullah SAW bersama malaikat Jibril dan Mikail yang boleh dibahagikan kepada dua fasa.
1. Israk yakni perjalanan Nabi SAW menaiki binatang Buraq dari Masjidil Haram di Mekah ke Masjidil Aqsa, di Baitulmaqdis, Palestin.
2. Mikraj ialah perjalanan dari Masjidil Aqsa ke Sidratil Muntaha di langit yang ketujuh.
Perjalanan Rasulullah SAW ini telah diabadikan oleh Allah SWT di dalam Al-Quran, Surah Al-Isra' ayat 1 yang bermaksud;
"Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al Masjidilharam ke Al Masjidilaqsa yang telah Kami berkahi sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebahagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat."
Menariknya, keseluruhan perjalanan Rasulullah SAW hanya berlangsung pada satu malam.
Para ulama, hadis, ulama feqah dan ulama tafsir secara umum menegaskan bahawa perisitiwa Israk dan Mikraj di mana kedua-duanya berlaku dalam satu malam dan dalam keadaan baginda SAW sedar. Ia berlaku pada jasad atau tubuh dan roh Nabi SAW bukannya roh sahaja. Sebagaimana difahami daripada firman Allah dalam ayat tadi di mana Allah menegaskan "asra bi 'abdihi lailan" yang bermaksud memperjalankan hamba-Nya pada waktu malam. Perkataan hamba yang dimaksudkan di sini iaitu Nabi Muhammad SAW yang mana meliputi batang tubuh dan rohnya serentak bukannya rohnya sahaja. Jika ia berlaku pada rohnya sahaja maka sudah tentu firman Allah itu berbunyi "asra bi rohi 'abdihi lailan" yang bermaksud memperjalankan roh hamba-Nya pada waktu malam tetapi yang berlaku sebaliknya di mana Allah secara jelas menyatakan bahawa Dia telah memperjalankan hamba-Nya iaitu Nabi SAW dalam keadaan tubuh dan rohnya serentak.
Peristiwa ini pada pandangan orang yang tidak beriman atau mereka yang tipis imannya, mereka menyatakan bahawa peristiwa ini tidak mungkin akan berlaku atau pun mereka berbelah bahagi sama ada mahu mempercayainya atau pun sebaliknya. Tetapi bagi orang yang benar-benar beriman kepada Allah dan rasul-Nya maka mereka tetap percaya dengan penuh keimanan kepada peristiwa ini.
Setelah baginda SAW menceritakan apa yang telah terjadi padanya kepada masyarakat umum maka orang-orang kafir bertambah kuat mengejek dan mendustakan baginda SAW. Fitnah terhadap baginda SAW bertambah kuat malah ada juga di kalangan mereka yang sebelum ini telah memeluk Islam telah pun murtad kembali. Manakala bagi mereka yang begitu membenarkan baginda SAW maka iman mereka tetap utuh sebagaimana kita lihat kepada reaksi Sayyidina Abu Bakar apabila dia mendengar berita daripada orang ramai tentang apa yang telah diberitahu oleh Nabi SAW lalu beliau dengan tegas menyatakan :
"Benar! Aku menyaksikan bahawa engkau merupakan Rasulullah. Jika baginda SAW mengatakan bahawa baginda telah diperjalankan lebih jauh daripada itu maka aku tetap beriman kepadanya". Inilah ketegasan dan keyakinan yang tidak berbelah bahagi Sayyidina Abu Bakar dalam mempercayai Allah dan rasul-Nya sehingga beliau digelar as-Siddiq yang membawa maksud pembenar.
Selain itu, pernah juga diriwayatkan Rasulullah SAW berjumpa dengan pelbagai keadaan manusia ketika di dalam perjalanan tersebut. Meskipun kisah tentang peristiwa bersejarah ini seringkali diulangcerita oleh para penceramah setiap kali sambutan Israk dan Mikraj diadakan, saya melihat roh dan intipati di sebalik peristiwa ini masih tidak meresap ke dalam jiwa masyarakat Islam.
Sahabat yang dimuliakan,
Sebelum berlakunya Israk dan Mikraj Rasulullah SAW mengalami pembedahan dada/perut oleh malaikat. Hati Baginda SAW dicuci dengan air zamzam, dibuang ketul hitam ('alaqah) iaitu tempat syaitan membisikkan waswasnya. Kemudian dituangkan hikmat, ilmu, dan iman ke dalam dada Rasulullah SAW. Setelah itu, dadanya dijahit dan dimeterikan dengan "khatimin nubuwwah". Selesai pembedahan, didatangkan binatang bernama Buraq untuk ditunggangi oleh Rasulullah dalam perjalanan luar biasa yang dinamakan "Israk" itu.
Semasa Israk (Perjalanan dari Masjidil-Haram ke Masjidil-Aqsa):
Sepanjang perjalanan (Israk) itu Rasulullah SAW diiringi (ditemani) oleh malaikat Jibrail dan Israfil. Tiba di tempat-tempat tertentu (tempat-tempat yang mulia dan bersejarah), Rasulullah telah diarah oleh Jibrail supaya berhenti dan bersembahyang sebanyak dua rakaat. Antara tempat-tempat berkenaan ialah:
1. Negeri Thaibah (Madinah), tempat di mana Rasulullah akan melakukan hijrah,
2. Bukit Tursina, iaitu tempat Nabi Musa AS menerima wahyu daripada Allah,
3. Baitul-Laham (tempat Nabi 'Isa AS dilahirkan),
Dalam perjalanan itu juga baginda Rasulullah SAW menghadapi gangguan jin 'Afrit dengan api jamung dan dapat menyasikan peristiwa-peristiwa simbolik yang amat ajaib.
Peristiwa-peristiwa tersebut adalah seperti berikut:
1. Kaum yang sedang bertanam dan terus menuai hasil tanaman mereka. Apabila dituai, hasil (buah) yang baru keluar semula seolah-olah belum lagi dituai. Hal ini berlaku berulang-ulang. Rasulullah SAW diberitahu oleh Jibrail: Itulah kaum yang berjihad "Fisabilillah" yang digandakan pahala kebajikan sebanyak 700 kali ganda bahkan sehingga gandaan yang lebih banyak.
2. Tempat yang berbau harum. Rasulullah SAW diberitahu oleh Jibrail: Itulah bau kubur Masitah (tukang sisir rambut anak Fir'aun) bersama suaminya dan anak-anaknya (termasuk bayi yang dapat bercakap untuk menguatkan iman ibunya) yang dibunuh oleh Fir'aun kerana tetapt teguh beriman kepada Allah (tak mahu mengakui Fir'aun sebagai Tuhan).
3. Sekumpulan orang yang sedang memecahkan kepala mereka. Setiap kali dipecahkan, kepala mereka sembuh kembali, lalu dipecahkan pula. Demikian dilakukan berkali-kali. Jibrail memberitahu Rasulullah: Itulah orang-orang yang berat kepala mereka untuk sujud (sembahyang).
4. Sekumpulan orang yang hanya menutup kemaluan mereka (qubul dan dubur) dengan secebeis kain. Mereka dihalau seperti binatang ternakan. Mereka makan bara api dan batu dari neraka Jahannam. Kata Jibrail : Itulah orang-orang yang tidak mengeluarkan zakat harta mereka.
5. Satu kaum, lelaki dan perempuan, yang memakan daging mentah yang busuk sedangkan daging masak ada di sisi mereka. Kata Jibrail: Itulah lelaki dan perempuan yang melakukan zina sedangkan lelaki dan perempuan itu masing-masing mempunyai isteri/suami.
6. Lelaki yang berenang dalam sungai darah dan dilontarkan batu. Kata Jibrail: Itulah orang yang makan riba.
7. Lelaki yang menghimpun seberkas kayu dan dia tak terdaya memikulnya, tapi ditambah lagi kayu yang lain. Kata Jibrail: Itulah orang tak dapat menunaikan amanah tetapi masih menerima amanah yang lain.
8. Satu kaum yang sedang menggunting lidah dan bibir mereka dengan penggunting besi berkali-kali. Setiap kali digunting, lidah dan bibir mereka kembali seperti biasa. Kata Jibrail: Itulah orang yang membuat fitnah dan mengatakan sesuatu yang dia sendiri tidak melakukannya.
9. Kaum yang mencakar muka dan dada mereka dengan kuku tembaga mereka. Kata Jibrail: Itulah orang yang memakan daging manusia (mengumpat) dan menjatuhkan maruah (mencela, menghinakan) orang.
10. Seekor lembu jantan yang besar keluar dari lubang yang sempit. Tak dapat dimasukinya semula lubang itu. Kata Jibrail: Itulah orang yang bercakap besar (Takabbur). Kemudian menyesal, tapi sudah terlambat.
11. Seorang perempuan dengan dulang yang penuh dengan pelbagai perhiasan. Rasulullah tidak memperdulikannya. Kata Jibrail: Itulah dunia. Jika Rasulullah memberi perhatian kepadanya, nescaya umat Islam akan mengutamakan dunia daripada akhirat.
12. Seorang perempuan tua duduk di tengah jalan dan menyuruh Rasulullah berhenti. Rasulullah SAW tidak menghiraukannya. Kata Jibrail: Itulah orang yang mensia-siakan umurnya sampai ke tua.
13. Seorang perempuan bongkok tiga menahan Rasulullah untuk bertanyakan sesuatu. Kata Jibrail: Itulah gambaran umur dunia yang sangat tua dan menanti saat hari kiamat.
Setibanya di masjid Al-Aqsa, Rasulullah turun daripada Buraq. Kemudian masuk ke dalam masjid dan mengimamkan sembahyang dua rakaat dengan segala anbia dan mursalin menjadi makmum.
Rasulullah SAW terasa dahaga, lalu dibawa Jibrail dua bejana yang berisi arak dan susu. Rasulullah SAW memilih susu lalu diminumnya. Kata Jibrail: Baginda membuat pilhan yang betul. Jika arak itu dipilih, nescaya ramai umat baginda akan menjadi sesat.
Semasa Mikraj (Naik ke Hadhratul-Qudus Menemui Allah SWT);
Didatangkan Mikraj (tangga) yang indah dari syurga. Rasulullah SAW dan Jibrail naik ke atas tangga pertama lalu terangkat ke pintu langit dunia (pintu Hafzhah).
Di Langit Pertama: Rasulullah SAW dan Jibrail masuk ke langit pertama, lalu berjumpa dengan Nabi Adam AS. Kemudian dapat melihat orang-orang yang makan riba dan harta anak yatim dan melihat orang berzina yang rupa dan kelakuan mereka sangat huduh dan buruk. Penzina lelaki bergantung pada susu penzina perempuan.
Di Langit Kedua: Nabi SAW dan Jibrail naik tangga langit yang kedua, lalu masuk dan bertemu dengan Nabi Isa AS dan Nabi Yahya AS.
Di Langit Ketiga: Naik langit ketiga. Bertemu dengan Nabi Yusuf AS.
Di Langit Keempat: Naik tangga langit keempat. Bertemu dengan Nabi Idris AS.
Di Langit Kelima: Naik tangga langit kelima. Bertemu dengan Nabi Harun AS yang dikelilingi oleh kaumnya Bani Israil.
Di Langit Keenam: Naik tangga langit keenam. Bertemu dengan Nabi-Nabi. Seterusnya dengan Nabi Musa AS Rasulullah mengangkat kepala (disuruh oleh Jibrail) lalu dapat melihat umat baginda sendiri yang ramai, termasuk 70,000 orang yang masuk syurga tanpa hisab.
Di Langit Ketujuh: Naik tangga langit ketujuh dan masuk langit ketujuh lalu bertemu dengan Nabi Ibrahim Khalilullah yang sedang bersandar di Baitul-Makmur dihadapi oleh beberapa kaumnya. Kepada Rasulullah SAW, Nabi Ibrahim AS bersabda, "Engkau akan berjumpa dengan Allah pada malam ini. Umatmu adalah akhir umat dan terlalu dhaif, maka berdoalah untuk umatmu.
Suruhlah umatmu menanam tanaman syurga iaitu “La Haula Wala Quwwata Illa Billah” Mengikut riwayat lain, Nabi Ibahim AS bersabda, "Sampaikan nya ialah lima kalimah, iaitu: Subhanallah, Wal-Hamdulillah, Wa La Ilaha Illallah Allahu Akbar Dan Wa La Haula Wa La Quwwata Illa Billahil- 'Aliyyil-'Azhim. Bagi orang yang membaca setiap kalimah ini akan ditanamkan sepohon pokok dalam syurga".
Setelah melihat beberpa peristiwa lain yang ajaib. Rasulullah dan Jibrail masuk ke dalam Baitul-Makmur dan bersembahyang (Baitul-Makmur ini betul-betul di atas Baitullah di Mekah).
Di Tangga Kelapan: Di sinilah disebut "al-Kursi" yang berbetulan dengan dahan pokok Sidratul-Muntaha. Rasulullah SAW menyaksikan pelbagai keajaiban pada pokok itu: Sungai air yang tak berubah, sungai susu, sungai arak dan sungai madu lebah. Buah, daun-daun, batang dan dahannya berubah-ubah warna dan bertukar menjadi permata yang indah. Unggas-unggas emas berterbangan. Semua keindahan itu tak terperi oleh manusia. Baginda Rasulullah SAW dapat menyaksikan pula sungai Al-Kautsar yang terus masuk ke syurga. Seterusnya baginda masuk ke syurga dan melihat neraka berserta dengan Malik penunggunya.
Di Tangga Kesembilan: Di sini berbetulan dengan pucuk pokok Sidratul-Muntaha. Rasulullah SAW masuk di dalam nur dan naik ke Mustawa dan Sharirul-Aqlam. Lalu dapat melihat seorang lelaki yang ghaib di dalam nur 'Arasy, iaitu lelaki di dunia yang lidahnya sering basah berzikir, hatinya tertumpu penuh kepada masjid dan tidak memaki ibu bapanya.
Di Tangga Kesepuluh: Baginda Rasulullah sampai di Hadhratul-Qudus dan Hadhrat Rabbul-Arbab lalu dapat menyaksikan Allah SWT dengan mata kepalanya, lantas sujud. Kemudian berlakulah dialog antara Allah dan Muhammad, Rasul-Nya:
Allah SWT: Ya Muhammad.
Rasulullah: Labbaika.
Allah SWT: Angkatlah kepalamu dan bermohonlah, Kami perkenankan.
Rasulullah: Ya, Rabb. Engkau telah ambil Ibrahim sebagai Khalil dan Engkau berikan dia kerajaan yang besar. Engkau berkata-kata dengan Musa. Engkau berikan Daud kerajaan yang besar dan dapat melembutkan besi. Engkau kurniakan kerajaan kepada Sulaiman yang tidak Engkau kurniakan kepada sesiapa pun dan memudahkan Sulaiman menguasai jin, manusia, syaitan dan angin. Engkau ajarkan Isa Taurat dan Injil. Dengan izin-Mu, dia dapat menyembuhkan orang buta, orang sopak dan menghidupkan orang mati. Engkau lindungi dia dan ibunya daripada syaitan.
Allah SWT: Aku ambilmu sebagai kekasih. Aku perkenankanmu sebagai penyampai berita gembira dan amaran kepada umatmu. Aku buka dadamu dan buangkan dosamu. Aku jadikan umatmu sebaik-baik umat. Aku beri keutamaan dan keistimewaan kepadamu pada hari kiamat. Aku kurniakan tujuh ayat (surah Al-Fatihah) yang tidak aku kurniakan kepada sesiapa sebelummu. Aku berikanmu ayat-ayat di akhir surah al-Baqarah sebagai suatu perbendaharaan di bawah 'Arasy. Aku berikan habuan daripada kelebihan Islam, hijrah, sedekah dan amar makruf dan nahi munkar. Aku kurniakanmu panji-panji Liwa-ul-hamd, maka Adam dan semua yang lainnya di bawah panji-panjimu. Dan Aku fardukan atasmu dan umatmu 50 (waktu) sembahyang.
Selesai munajat, Rasulullah SAW di bawa menemui Nabi Ibrahim AS kemudian Nabi Musa AS yang kemudiannya menyuruh Rasulullah SAW merayu kepada Allah SWT agar diberi keringanan, mengurangkan jumlah waktu sembahyang itu. Selepas sembilan kali merayu, (setiap kali dikurangkan lima waktu), akhirnya Allah perkenan memfardukan sembahyang lima waktu sehari semalam dengan mengekalkan nilainya sebanyak 50 waktu juga.
Selepas Mikraj:
Rasulullah SAW turun ke langit dunia semula. Seterusnya turun ke Baitul-Maqdis. Lalu menunggang Buraq perjalanan pulang ke Makkah pada malam yang sama. Dalam perjalanan ini baginda bertemu dengan beberapa peristiwa yang kemudiannya menjadi saksi (bukti) peristiwa Israk dan Mikraj yang amat ajaib itu (Daripada satu riwayat peristiwa itu berlaku pada malam Isnin, 27 Rejab, kira-kira 18 bulan sebelum hijrah).
(Sumber: Kitab Jam'ul-Fawaa'id)
Sahabat yang dikasihi,
Kesimpulannya, Peristiwa Israk dan Mikraj bukan hanya sekadar sebuah kisah sejarah yang diceritakan kembali setiap kali 27 Rejab menjelang. Adalah lebih penting untuk kita menghayati pengajaran di sebalik peristiwa tersebut bagi meneladani perkara yang baik dan menjauhi perkara yang tidak baik. Peristiwa Israk dan Mikraj yang memperlihatkan pelbagai kejadian aneh yang penuh pengajaran seharusnya memberi keinsafan kepada kita agar sentiasa mengingati Allah SWT dan takut kepada kekuasaan-Nya.
Seandainya peristiwa dalam Israk dan Mikraj ini dipelajari dan dihayati benar-benar kemungkinan manusia mampu mengelakkan dirinya daripada melakukan berbagai-bagai kejahatan. Kejadian Israk dan Mikraj juga adalah untuk menguji umat Islam (apakah percaya atau tidak dengan peristiwa tersebut). Orang-orang kafir di zaman Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam langsung tidak mempercayai, malahan memperolok-olokkan Nabi sebaik-baik Nabi bercerita kepada mereka.
Peristiwa Israk dan Mikraj itu merupakan ujian dan mukjizat yang membuktikan kudrat atau kekuasaan Allah Subhanahu Wataala. Allah Subhanahu Wataala telah menunjukkan bukti-bukti kekuasaan dan kebesaran-Nya kepada Baginda Sallallahu Alaihi Wasallam.
Dengan kita mendengar dan menghayati kisah dan cerita yang berlaku di dalam peristiwa Israk dan Mikraj kita perlu ambil ikhtibar dan yakin bahawa bumi Baitulmaqdis Palestin yang menjadi tempat bermulanya Mikraj Nabi SAW adalah bumi penuh berkah dan terdapat Masjidil Aqsa (kiblat pertama umat Islam)
Baitulmaqdis dan Masjidil Aqsa adalah harta umat Islam yang telah dirampas oleh Zionis Yahudi laknatullah. Umat Islam perlu berusaha, berkorban dan berdoa semoga tempat suci umat Islam ini dapat dipulangkan kembali kepada pangkuan umat Islam. Peristiwa Israk dan Mikraj akan lebih bermakna apabila umat Islam seluruhnya dapat membantu saudara-saudara kita di Palestin dan dapat memulihkan dan menguasai Baitulmaqdis dan menghalau Yahudi laknatullah daripada menguasai dan membunuh saudara-saudara kita di Palestin.
- Artikel iluvislam.com
Sahabat yang dirahmati Allah,
Setiap tahun apabila sampai tanggal 27 Rejab umat Islam diseluruh dunia akan mengadakan majlis sambutan peristiwa Israk dan Mikraj. Israk dan Mikraj berlaku pada 27 Rejab, setahun sebelum Hijrah Rasulullah SAW dari Makkah ke Madinah.
Apabila berbicara tentang peristiwa Israk dan Mikraj ini, kita secara spontan akan terbayang kisah perjalanan Rasulullah SAW bersama malaikat Jibril dan Mikail yang boleh dibahagikan kepada dua fasa.
1. Israk yakni perjalanan Nabi SAW menaiki binatang Buraq dari Masjidil Haram di Mekah ke Masjidil Aqsa, di Baitulmaqdis, Palestin.
2. Mikraj ialah perjalanan dari Masjidil Aqsa ke Sidratil Muntaha di langit yang ketujuh.
Perjalanan Rasulullah SAW ini telah diabadikan oleh Allah SWT di dalam Al-Quran, Surah Al-Isra' ayat 1 yang bermaksud;
"Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al Masjidilharam ke Al Masjidilaqsa yang telah Kami berkahi sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebahagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat."
Menariknya, keseluruhan perjalanan Rasulullah SAW hanya berlangsung pada satu malam.
Para ulama, hadis, ulama feqah dan ulama tafsir secara umum menegaskan bahawa perisitiwa Israk dan Mikraj di mana kedua-duanya berlaku dalam satu malam dan dalam keadaan baginda SAW sedar. Ia berlaku pada jasad atau tubuh dan roh Nabi SAW bukannya roh sahaja. Sebagaimana difahami daripada firman Allah dalam ayat tadi di mana Allah menegaskan "asra bi 'abdihi lailan" yang bermaksud memperjalankan hamba-Nya pada waktu malam. Perkataan hamba yang dimaksudkan di sini iaitu Nabi Muhammad SAW yang mana meliputi batang tubuh dan rohnya serentak bukannya rohnya sahaja. Jika ia berlaku pada rohnya sahaja maka sudah tentu firman Allah itu berbunyi "asra bi rohi 'abdihi lailan" yang bermaksud memperjalankan roh hamba-Nya pada waktu malam tetapi yang berlaku sebaliknya di mana Allah secara jelas menyatakan bahawa Dia telah memperjalankan hamba-Nya iaitu Nabi SAW dalam keadaan tubuh dan rohnya serentak.
Peristiwa ini pada pandangan orang yang tidak beriman atau mereka yang tipis imannya, mereka menyatakan bahawa peristiwa ini tidak mungkin akan berlaku atau pun mereka berbelah bahagi sama ada mahu mempercayainya atau pun sebaliknya. Tetapi bagi orang yang benar-benar beriman kepada Allah dan rasul-Nya maka mereka tetap percaya dengan penuh keimanan kepada peristiwa ini.
Setelah baginda SAW menceritakan apa yang telah terjadi padanya kepada masyarakat umum maka orang-orang kafir bertambah kuat mengejek dan mendustakan baginda SAW. Fitnah terhadap baginda SAW bertambah kuat malah ada juga di kalangan mereka yang sebelum ini telah memeluk Islam telah pun murtad kembali. Manakala bagi mereka yang begitu membenarkan baginda SAW maka iman mereka tetap utuh sebagaimana kita lihat kepada reaksi Sayyidina Abu Bakar apabila dia mendengar berita daripada orang ramai tentang apa yang telah diberitahu oleh Nabi SAW lalu beliau dengan tegas menyatakan :
"Benar! Aku menyaksikan bahawa engkau merupakan Rasulullah. Jika baginda SAW mengatakan bahawa baginda telah diperjalankan lebih jauh daripada itu maka aku tetap beriman kepadanya". Inilah ketegasan dan keyakinan yang tidak berbelah bahagi Sayyidina Abu Bakar dalam mempercayai Allah dan rasul-Nya sehingga beliau digelar as-Siddiq yang membawa maksud pembenar.
Selain itu, pernah juga diriwayatkan Rasulullah SAW berjumpa dengan pelbagai keadaan manusia ketika di dalam perjalanan tersebut. Meskipun kisah tentang peristiwa bersejarah ini seringkali diulangcerita oleh para penceramah setiap kali sambutan Israk dan Mikraj diadakan, saya melihat roh dan intipati di sebalik peristiwa ini masih tidak meresap ke dalam jiwa masyarakat Islam.
Sahabat yang dimuliakan,
Sebelum berlakunya Israk dan Mikraj Rasulullah SAW mengalami pembedahan dada/perut oleh malaikat. Hati Baginda SAW dicuci dengan air zamzam, dibuang ketul hitam ('alaqah) iaitu tempat syaitan membisikkan waswasnya. Kemudian dituangkan hikmat, ilmu, dan iman ke dalam dada Rasulullah SAW. Setelah itu, dadanya dijahit dan dimeterikan dengan "khatimin nubuwwah". Selesai pembedahan, didatangkan binatang bernama Buraq untuk ditunggangi oleh Rasulullah dalam perjalanan luar biasa yang dinamakan "Israk" itu.
Semasa Israk (Perjalanan dari Masjidil-Haram ke Masjidil-Aqsa):
Sepanjang perjalanan (Israk) itu Rasulullah SAW diiringi (ditemani) oleh malaikat Jibrail dan Israfil. Tiba di tempat-tempat tertentu (tempat-tempat yang mulia dan bersejarah), Rasulullah telah diarah oleh Jibrail supaya berhenti dan bersembahyang sebanyak dua rakaat. Antara tempat-tempat berkenaan ialah:
1. Negeri Thaibah (Madinah), tempat di mana Rasulullah akan melakukan hijrah,
2. Bukit Tursina, iaitu tempat Nabi Musa AS menerima wahyu daripada Allah,
3. Baitul-Laham (tempat Nabi 'Isa AS dilahirkan),
Dalam perjalanan itu juga baginda Rasulullah SAW menghadapi gangguan jin 'Afrit dengan api jamung dan dapat menyasikan peristiwa-peristiwa simbolik yang amat ajaib.
Peristiwa-peristiwa tersebut adalah seperti berikut:
1. Kaum yang sedang bertanam dan terus menuai hasil tanaman mereka. Apabila dituai, hasil (buah) yang baru keluar semula seolah-olah belum lagi dituai. Hal ini berlaku berulang-ulang. Rasulullah SAW diberitahu oleh Jibrail: Itulah kaum yang berjihad "Fisabilillah" yang digandakan pahala kebajikan sebanyak 700 kali ganda bahkan sehingga gandaan yang lebih banyak.
2. Tempat yang berbau harum. Rasulullah SAW diberitahu oleh Jibrail: Itulah bau kubur Masitah (tukang sisir rambut anak Fir'aun) bersama suaminya dan anak-anaknya (termasuk bayi yang dapat bercakap untuk menguatkan iman ibunya) yang dibunuh oleh Fir'aun kerana tetapt teguh beriman kepada Allah (tak mahu mengakui Fir'aun sebagai Tuhan).
3. Sekumpulan orang yang sedang memecahkan kepala mereka. Setiap kali dipecahkan, kepala mereka sembuh kembali, lalu dipecahkan pula. Demikian dilakukan berkali-kali. Jibrail memberitahu Rasulullah: Itulah orang-orang yang berat kepala mereka untuk sujud (sembahyang).
4. Sekumpulan orang yang hanya menutup kemaluan mereka (qubul dan dubur) dengan secebeis kain. Mereka dihalau seperti binatang ternakan. Mereka makan bara api dan batu dari neraka Jahannam. Kata Jibrail : Itulah orang-orang yang tidak mengeluarkan zakat harta mereka.
5. Satu kaum, lelaki dan perempuan, yang memakan daging mentah yang busuk sedangkan daging masak ada di sisi mereka. Kata Jibrail: Itulah lelaki dan perempuan yang melakukan zina sedangkan lelaki dan perempuan itu masing-masing mempunyai isteri/suami.
6. Lelaki yang berenang dalam sungai darah dan dilontarkan batu. Kata Jibrail: Itulah orang yang makan riba.
7. Lelaki yang menghimpun seberkas kayu dan dia tak terdaya memikulnya, tapi ditambah lagi kayu yang lain. Kata Jibrail: Itulah orang tak dapat menunaikan amanah tetapi masih menerima amanah yang lain.
8. Satu kaum yang sedang menggunting lidah dan bibir mereka dengan penggunting besi berkali-kali. Setiap kali digunting, lidah dan bibir mereka kembali seperti biasa. Kata Jibrail: Itulah orang yang membuat fitnah dan mengatakan sesuatu yang dia sendiri tidak melakukannya.
9. Kaum yang mencakar muka dan dada mereka dengan kuku tembaga mereka. Kata Jibrail: Itulah orang yang memakan daging manusia (mengumpat) dan menjatuhkan maruah (mencela, menghinakan) orang.
10. Seekor lembu jantan yang besar keluar dari lubang yang sempit. Tak dapat dimasukinya semula lubang itu. Kata Jibrail: Itulah orang yang bercakap besar (Takabbur). Kemudian menyesal, tapi sudah terlambat.
11. Seorang perempuan dengan dulang yang penuh dengan pelbagai perhiasan. Rasulullah tidak memperdulikannya. Kata Jibrail: Itulah dunia. Jika Rasulullah memberi perhatian kepadanya, nescaya umat Islam akan mengutamakan dunia daripada akhirat.
12. Seorang perempuan tua duduk di tengah jalan dan menyuruh Rasulullah berhenti. Rasulullah SAW tidak menghiraukannya. Kata Jibrail: Itulah orang yang mensia-siakan umurnya sampai ke tua.
13. Seorang perempuan bongkok tiga menahan Rasulullah untuk bertanyakan sesuatu. Kata Jibrail: Itulah gambaran umur dunia yang sangat tua dan menanti saat hari kiamat.
Setibanya di masjid Al-Aqsa, Rasulullah turun daripada Buraq. Kemudian masuk ke dalam masjid dan mengimamkan sembahyang dua rakaat dengan segala anbia dan mursalin menjadi makmum.
Rasulullah SAW terasa dahaga, lalu dibawa Jibrail dua bejana yang berisi arak dan susu. Rasulullah SAW memilih susu lalu diminumnya. Kata Jibrail: Baginda membuat pilhan yang betul. Jika arak itu dipilih, nescaya ramai umat baginda akan menjadi sesat.
Semasa Mikraj (Naik ke Hadhratul-Qudus Menemui Allah SWT);
Didatangkan Mikraj (tangga) yang indah dari syurga. Rasulullah SAW dan Jibrail naik ke atas tangga pertama lalu terangkat ke pintu langit dunia (pintu Hafzhah).
Di Langit Pertama: Rasulullah SAW dan Jibrail masuk ke langit pertama, lalu berjumpa dengan Nabi Adam AS. Kemudian dapat melihat orang-orang yang makan riba dan harta anak yatim dan melihat orang berzina yang rupa dan kelakuan mereka sangat huduh dan buruk. Penzina lelaki bergantung pada susu penzina perempuan.
Di Langit Kedua: Nabi SAW dan Jibrail naik tangga langit yang kedua, lalu masuk dan bertemu dengan Nabi Isa AS dan Nabi Yahya AS.
Di Langit Ketiga: Naik langit ketiga. Bertemu dengan Nabi Yusuf AS.
Di Langit Keempat: Naik tangga langit keempat. Bertemu dengan Nabi Idris AS.
Di Langit Kelima: Naik tangga langit kelima. Bertemu dengan Nabi Harun AS yang dikelilingi oleh kaumnya Bani Israil.
Di Langit Keenam: Naik tangga langit keenam. Bertemu dengan Nabi-Nabi. Seterusnya dengan Nabi Musa AS Rasulullah mengangkat kepala (disuruh oleh Jibrail) lalu dapat melihat umat baginda sendiri yang ramai, termasuk 70,000 orang yang masuk syurga tanpa hisab.
Di Langit Ketujuh: Naik tangga langit ketujuh dan masuk langit ketujuh lalu bertemu dengan Nabi Ibrahim Khalilullah yang sedang bersandar di Baitul-Makmur dihadapi oleh beberapa kaumnya. Kepada Rasulullah SAW, Nabi Ibrahim AS bersabda, "Engkau akan berjumpa dengan Allah pada malam ini. Umatmu adalah akhir umat dan terlalu dhaif, maka berdoalah untuk umatmu.
Suruhlah umatmu menanam tanaman syurga iaitu “La Haula Wala Quwwata Illa Billah” Mengikut riwayat lain, Nabi Ibahim AS bersabda, "Sampaikan nya ialah lima kalimah, iaitu: Subhanallah, Wal-Hamdulillah, Wa La Ilaha Illallah Allahu Akbar Dan Wa La Haula Wa La Quwwata Illa Billahil- 'Aliyyil-'Azhim. Bagi orang yang membaca setiap kalimah ini akan ditanamkan sepohon pokok dalam syurga".
Setelah melihat beberpa peristiwa lain yang ajaib. Rasulullah dan Jibrail masuk ke dalam Baitul-Makmur dan bersembahyang (Baitul-Makmur ini betul-betul di atas Baitullah di Mekah).
Di Tangga Kelapan: Di sinilah disebut "al-Kursi" yang berbetulan dengan dahan pokok Sidratul-Muntaha. Rasulullah SAW menyaksikan pelbagai keajaiban pada pokok itu: Sungai air yang tak berubah, sungai susu, sungai arak dan sungai madu lebah. Buah, daun-daun, batang dan dahannya berubah-ubah warna dan bertukar menjadi permata yang indah. Unggas-unggas emas berterbangan. Semua keindahan itu tak terperi oleh manusia. Baginda Rasulullah SAW dapat menyaksikan pula sungai Al-Kautsar yang terus masuk ke syurga. Seterusnya baginda masuk ke syurga dan melihat neraka berserta dengan Malik penunggunya.
Di Tangga Kesembilan: Di sini berbetulan dengan pucuk pokok Sidratul-Muntaha. Rasulullah SAW masuk di dalam nur dan naik ke Mustawa dan Sharirul-Aqlam. Lalu dapat melihat seorang lelaki yang ghaib di dalam nur 'Arasy, iaitu lelaki di dunia yang lidahnya sering basah berzikir, hatinya tertumpu penuh kepada masjid dan tidak memaki ibu bapanya.
Di Tangga Kesepuluh: Baginda Rasulullah sampai di Hadhratul-Qudus dan Hadhrat Rabbul-Arbab lalu dapat menyaksikan Allah SWT dengan mata kepalanya, lantas sujud. Kemudian berlakulah dialog antara Allah dan Muhammad, Rasul-Nya:
Allah SWT: Ya Muhammad.
Rasulullah: Labbaika.
Allah SWT: Angkatlah kepalamu dan bermohonlah, Kami perkenankan.
Rasulullah: Ya, Rabb. Engkau telah ambil Ibrahim sebagai Khalil dan Engkau berikan dia kerajaan yang besar. Engkau berkata-kata dengan Musa. Engkau berikan Daud kerajaan yang besar dan dapat melembutkan besi. Engkau kurniakan kerajaan kepada Sulaiman yang tidak Engkau kurniakan kepada sesiapa pun dan memudahkan Sulaiman menguasai jin, manusia, syaitan dan angin. Engkau ajarkan Isa Taurat dan Injil. Dengan izin-Mu, dia dapat menyembuhkan orang buta, orang sopak dan menghidupkan orang mati. Engkau lindungi dia dan ibunya daripada syaitan.
Allah SWT: Aku ambilmu sebagai kekasih. Aku perkenankanmu sebagai penyampai berita gembira dan amaran kepada umatmu. Aku buka dadamu dan buangkan dosamu. Aku jadikan umatmu sebaik-baik umat. Aku beri keutamaan dan keistimewaan kepadamu pada hari kiamat. Aku kurniakan tujuh ayat (surah Al-Fatihah) yang tidak aku kurniakan kepada sesiapa sebelummu. Aku berikanmu ayat-ayat di akhir surah al-Baqarah sebagai suatu perbendaharaan di bawah 'Arasy. Aku berikan habuan daripada kelebihan Islam, hijrah, sedekah dan amar makruf dan nahi munkar. Aku kurniakanmu panji-panji Liwa-ul-hamd, maka Adam dan semua yang lainnya di bawah panji-panjimu. Dan Aku fardukan atasmu dan umatmu 50 (waktu) sembahyang.
Selesai munajat, Rasulullah SAW di bawa menemui Nabi Ibrahim AS kemudian Nabi Musa AS yang kemudiannya menyuruh Rasulullah SAW merayu kepada Allah SWT agar diberi keringanan, mengurangkan jumlah waktu sembahyang itu. Selepas sembilan kali merayu, (setiap kali dikurangkan lima waktu), akhirnya Allah perkenan memfardukan sembahyang lima waktu sehari semalam dengan mengekalkan nilainya sebanyak 50 waktu juga.
Selepas Mikraj:
Rasulullah SAW turun ke langit dunia semula. Seterusnya turun ke Baitul-Maqdis. Lalu menunggang Buraq perjalanan pulang ke Makkah pada malam yang sama. Dalam perjalanan ini baginda bertemu dengan beberapa peristiwa yang kemudiannya menjadi saksi (bukti) peristiwa Israk dan Mikraj yang amat ajaib itu (Daripada satu riwayat peristiwa itu berlaku pada malam Isnin, 27 Rejab, kira-kira 18 bulan sebelum hijrah).
(Sumber: Kitab Jam'ul-Fawaa'id)
Sahabat yang dikasihi,
Kesimpulannya, Peristiwa Israk dan Mikraj bukan hanya sekadar sebuah kisah sejarah yang diceritakan kembali setiap kali 27 Rejab menjelang. Adalah lebih penting untuk kita menghayati pengajaran di sebalik peristiwa tersebut bagi meneladani perkara yang baik dan menjauhi perkara yang tidak baik. Peristiwa Israk dan Mikraj yang memperlihatkan pelbagai kejadian aneh yang penuh pengajaran seharusnya memberi keinsafan kepada kita agar sentiasa mengingati Allah SWT dan takut kepada kekuasaan-Nya.
Seandainya peristiwa dalam Israk dan Mikraj ini dipelajari dan dihayati benar-benar kemungkinan manusia mampu mengelakkan dirinya daripada melakukan berbagai-bagai kejahatan. Kejadian Israk dan Mikraj juga adalah untuk menguji umat Islam (apakah percaya atau tidak dengan peristiwa tersebut). Orang-orang kafir di zaman Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam langsung tidak mempercayai, malahan memperolok-olokkan Nabi sebaik-baik Nabi bercerita kepada mereka.
Peristiwa Israk dan Mikraj itu merupakan ujian dan mukjizat yang membuktikan kudrat atau kekuasaan Allah Subhanahu Wataala. Allah Subhanahu Wataala telah menunjukkan bukti-bukti kekuasaan dan kebesaran-Nya kepada Baginda Sallallahu Alaihi Wasallam.
Dengan kita mendengar dan menghayati kisah dan cerita yang berlaku di dalam peristiwa Israk dan Mikraj kita perlu ambil ikhtibar dan yakin bahawa bumi Baitulmaqdis Palestin yang menjadi tempat bermulanya Mikraj Nabi SAW adalah bumi penuh berkah dan terdapat Masjidil Aqsa (kiblat pertama umat Islam)
Baitulmaqdis dan Masjidil Aqsa adalah harta umat Islam yang telah dirampas oleh Zionis Yahudi laknatullah. Umat Islam perlu berusaha, berkorban dan berdoa semoga tempat suci umat Islam ini dapat dipulangkan kembali kepada pangkuan umat Islam. Peristiwa Israk dan Mikraj akan lebih bermakna apabila umat Islam seluruhnya dapat membantu saudara-saudara kita di Palestin dan dapat memulihkan dan menguasai Baitulmaqdis dan menghalau Yahudi laknatullah daripada menguasai dan membunuh saudara-saudara kita di Palestin.
- Artikel iluvislam.com
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 7-6-2013
No comments:
Post a Comment