PAS adalah gerakan Islam, bukan hanya parti politik
| Nasrudin bin Hasan, | 13 Mac 2013 |
Parti Islam SeMalaysia (PAS) adalah sebuah Gerakan Islam yang melaksanakan aktiviti Amal Islami ke arah mencapai cita-cita perjuangan Islam iaitu meninggikan kalimah Allah Taala sehingga ia mampu mengatasi ideologi ciptaan manusia. Penyertaan PAS dalam medan siasah (politik) adalah sebahagian daripada tanggungjawab perjuangannya untuk mendaulatkan syariat Allah Taala di atas muka bumi ini.
Manakala siasah PAS adalah siasah Islamiyyah yang mesti dikayakan dengan adab, akhlak dan prinsip Islami yang dipandu oleh wahyu dan sunnah Rasulillah SAW. Semua pemimpin dan anggotanya terikat dengan tata cara yang telah dimaktubkan, maka pelanggaran terhadap prinsip-prinsip tersebut dianggap satu kesalahan yang tidak wajar dilakukan oleh pemimpin dan anggota PAS.
Tugas dan tanggungjawab PAS jauh lebih besar daripada hanya sekadar berpolitik. Tanpa mengabaikan tanggungjawab politik yang dilunas mengikut prinsip amal Islami, PAS juga mempunyai tanggungjawab besar untuk turun berdakwah dan memimpin fikrah (pemikiran), syakhsiah (peribadi) dan ruhiyyah (spiritual) masyarakat.
Justeru, kurangkanlah permainan politik sesama sendiri yang hanya mengheret kita bersengketa dan membuang masa dalam perkara yang tidak mendatangkan keuntungan kepada perjuangan sebaliknya menjadikan kita retak dan pecah. Berikan tumpuan kepada usaha pengukuhan gerak kerja dan mempelbagaikan aktiviti ke arah memahamkan masyarakat terhadap Islam yang kita perjuangkan. Tidak hanya menumpukan isu-isu politik sehingga memperlahankan tempo dalam gerak kerja dan aktiviti amal Islami yang lain seperti pemantapan akidah dan fikrah.
Jangan biarkan sebarang kemelut melintasi ruang jamaah kita sehingga ia merosakkan penumpuan dan keikhlasan kita terhadap amanah perjuangan. Keasyikan berpolitik dan keghairahan bersaing di dunia politik kini kelihatan banyak melahirkan pemimpin dan anggota parti yang tidak lagi menumpukan tanggungjawab asas sebagai seorang pejuang Islam. Telah ramai pemimpin dan anggota jamaah yang mengabaikan solat berjamaah, menjauhkan diri dari majlis-majlis ilmu, tidak lagi melazimi usrah. Ucapannya pula tiada lagi hikmah, sebaliknya kasar dan keras. Tindakannya gelojoh, egonya tinggi dan hanya merasa diri sahaja yang bijak dan pandai. Gemar bertelingkah dan suka memfitnah. Melakukan dosa tanpa sedar, ia berdepan murka dan kutukan Allah Taala.
Sebagai contoh mudah, apabila jemaah dan anggotanya dilanda badai dan kemelut, tiada lagi usaha untuk bermunajat dan solat hajat agar keadaan tenang dan terkawal. Sebaliknya berlumba-lumba menyalakan lagi isu yang sedia membara di dalam sidang media dan sebagainya.
Saban waktu dan ketika, fikiran aktivis-aktivis gerakan hanya disibukkan merancang "Bagaimana nak jatuhkan si anu dan si anu (saingan politiknya)", kerana ia tidak sama pendapat. Atau ada juga yang memurnikan sedikit alasannya yang berbunyi, "Demi kebaikan jemaah...", "Demi masa depan jemaah..." sebagai melindungi perkataan sebenar, "Demi kebaikan aku..." atau "Demi masa depan politik aku...". Segalanya kerana pengaruh politik tanpa agama dan akhlak.
Hitungan seharian dalam dunia politik ialah bagaimana mahu menang! Bagaimana mahu dapat undi Melayu dan bukan Melayu! Tetapi malang, sebahagiannya tidak memasukkan dalam hitungan mereka, bagaimana hendak mempertahankan Islam dan memenangkan Islam. Malah ada yang berani mengatakan jangan bercakap deras tentang Islam, kerana nanti kita kurang popular dan bukan Islam menjauhi kita.
Sebagai anggota gerakan Islam, kita tidak seharusnya prejudis terhadap Islam. Perjuangkan Islam nescaya Islam akan menambat hati nurani seluruh umat tanpa mengira bangsa, justeru Islam adalah agama wahyu untuk seluruh manusia. Keadilan Islam dan akhlaknya akan meruntun hati manusia walau pada mulanya mereka membenci Islam. Pentingnya kita mesti tegas bersama Islam.
Jangan hanya kita berbangga dengan ilmu dan akhlak pemimpin kita seperti Tuan Guru Haji Abdul Hadi dan Tuan Guru Nik Abdul Aziz, sedang kita tidak berusaha untuk menjadi seperti mereka atau lebih baik dari mereka. Bangga meriwayatkan kesederhanaan dua orang tokoh pemimpin kita, tetapi kita hidup tenggelam dalam kemewahan yang keterlaluan. Bangga dengan tawaduk dan waraknya mereka tetapi kita gopoh, liar dan tidak cermat. Bangga dengan karisma dan kewibawaan dua orang tokoh tok guru ini, sementara kita sendiri sering culas dan "nakal".
Binalah jamaah ini sebagaimana kedua Tok Guru kita membinanya. Pagarilah jamaah ini sebagaimana kedua Tok Guru kita memagarinya. Kalau kita tidak mampu menjadi seperti mereka berdua, ambillah contoh dan ikutlah qudwah mereka bukan menjatuh dan melemahkan mereka serta melaga-lagakan mereka! Berjuang biarlah dapat pahala, jangan berjuang untuk menambah dosa. Berjuang biarlah ramai sahabat, jangan berjuang meramaikan musuh. Berjuang biarlah tenang, jangan berjuang menambah serabut. Berjuang biarlah damai, jangan berjuang untuk bergaduh. Berjuanglah, jangan tidak berjuang.
Perkasakan amal tarbawi agar menjadi tunjang kekuatan dan keutuhannya mendepani cabaran dan menyerap tekanan. Tanpa amal tarbawi atau perlaksanaan amal tarbawi yang lemah serta tidak konsisten, ia nanti bakal mengundang 1001 masalah dalaman yang mencetus konflik atau krisis. Besar kemungkinan segala konflik dan krisis dalaman itu berlarutan dan sukar pula diatasi ekoran daripada lemahnya perlaksanaan amal tarbawi. Fahamilah, kita berjemaah untuk Islam bahkan kita menyertai PAS adalah untuk mendaulatkan Islam. Bukan membina empayar individu, jauh sekali memburu kekayaan material. Lantaran itu, tidak sukar untuk kita memahami apa yang saya bangkitkan di sini. Jangan tukar PAS dari sebuah "gerakan Islam" kepada PAS hanya sebuah "parti politik".
http://www.tarbawi.my
Manakala siasah PAS adalah siasah Islamiyyah yang mesti dikayakan dengan adab, akhlak dan prinsip Islami yang dipandu oleh wahyu dan sunnah Rasulillah SAW. Semua pemimpin dan anggotanya terikat dengan tata cara yang telah dimaktubkan, maka pelanggaran terhadap prinsip-prinsip tersebut dianggap satu kesalahan yang tidak wajar dilakukan oleh pemimpin dan anggota PAS.
Tugas dan tanggungjawab PAS jauh lebih besar daripada hanya sekadar berpolitik. Tanpa mengabaikan tanggungjawab politik yang dilunas mengikut prinsip amal Islami, PAS juga mempunyai tanggungjawab besar untuk turun berdakwah dan memimpin fikrah (pemikiran), syakhsiah (peribadi) dan ruhiyyah (spiritual) masyarakat.
Justeru, kurangkanlah permainan politik sesama sendiri yang hanya mengheret kita bersengketa dan membuang masa dalam perkara yang tidak mendatangkan keuntungan kepada perjuangan sebaliknya menjadikan kita retak dan pecah. Berikan tumpuan kepada usaha pengukuhan gerak kerja dan mempelbagaikan aktiviti ke arah memahamkan masyarakat terhadap Islam yang kita perjuangkan. Tidak hanya menumpukan isu-isu politik sehingga memperlahankan tempo dalam gerak kerja dan aktiviti amal Islami yang lain seperti pemantapan akidah dan fikrah.
Jangan biarkan sebarang kemelut melintasi ruang jamaah kita sehingga ia merosakkan penumpuan dan keikhlasan kita terhadap amanah perjuangan. Keasyikan berpolitik dan keghairahan bersaing di dunia politik kini kelihatan banyak melahirkan pemimpin dan anggota parti yang tidak lagi menumpukan tanggungjawab asas sebagai seorang pejuang Islam. Telah ramai pemimpin dan anggota jamaah yang mengabaikan solat berjamaah, menjauhkan diri dari majlis-majlis ilmu, tidak lagi melazimi usrah. Ucapannya pula tiada lagi hikmah, sebaliknya kasar dan keras. Tindakannya gelojoh, egonya tinggi dan hanya merasa diri sahaja yang bijak dan pandai. Gemar bertelingkah dan suka memfitnah. Melakukan dosa tanpa sedar, ia berdepan murka dan kutukan Allah Taala.
Sebagai contoh mudah, apabila jemaah dan anggotanya dilanda badai dan kemelut, tiada lagi usaha untuk bermunajat dan solat hajat agar keadaan tenang dan terkawal. Sebaliknya berlumba-lumba menyalakan lagi isu yang sedia membara di dalam sidang media dan sebagainya.
Saban waktu dan ketika, fikiran aktivis-aktivis gerakan hanya disibukkan merancang "Bagaimana nak jatuhkan si anu dan si anu (saingan politiknya)", kerana ia tidak sama pendapat. Atau ada juga yang memurnikan sedikit alasannya yang berbunyi, "Demi kebaikan jemaah...", "Demi masa depan jemaah..." sebagai melindungi perkataan sebenar, "Demi kebaikan aku..." atau "Demi masa depan politik aku...". Segalanya kerana pengaruh politik tanpa agama dan akhlak.
Hitungan seharian dalam dunia politik ialah bagaimana mahu menang! Bagaimana mahu dapat undi Melayu dan bukan Melayu! Tetapi malang, sebahagiannya tidak memasukkan dalam hitungan mereka, bagaimana hendak mempertahankan Islam dan memenangkan Islam. Malah ada yang berani mengatakan jangan bercakap deras tentang Islam, kerana nanti kita kurang popular dan bukan Islam menjauhi kita.
Sebagai anggota gerakan Islam, kita tidak seharusnya prejudis terhadap Islam. Perjuangkan Islam nescaya Islam akan menambat hati nurani seluruh umat tanpa mengira bangsa, justeru Islam adalah agama wahyu untuk seluruh manusia. Keadilan Islam dan akhlaknya akan meruntun hati manusia walau pada mulanya mereka membenci Islam. Pentingnya kita mesti tegas bersama Islam.
Jangan hanya kita berbangga dengan ilmu dan akhlak pemimpin kita seperti Tuan Guru Haji Abdul Hadi dan Tuan Guru Nik Abdul Aziz, sedang kita tidak berusaha untuk menjadi seperti mereka atau lebih baik dari mereka. Bangga meriwayatkan kesederhanaan dua orang tokoh pemimpin kita, tetapi kita hidup tenggelam dalam kemewahan yang keterlaluan. Bangga dengan tawaduk dan waraknya mereka tetapi kita gopoh, liar dan tidak cermat. Bangga dengan karisma dan kewibawaan dua orang tokoh tok guru ini, sementara kita sendiri sering culas dan "nakal".
Binalah jamaah ini sebagaimana kedua Tok Guru kita membinanya. Pagarilah jamaah ini sebagaimana kedua Tok Guru kita memagarinya. Kalau kita tidak mampu menjadi seperti mereka berdua, ambillah contoh dan ikutlah qudwah mereka bukan menjatuh dan melemahkan mereka serta melaga-lagakan mereka! Berjuang biarlah dapat pahala, jangan berjuang untuk menambah dosa. Berjuang biarlah ramai sahabat, jangan berjuang meramaikan musuh. Berjuang biarlah tenang, jangan berjuang menambah serabut. Berjuang biarlah damai, jangan berjuang untuk bergaduh. Berjuanglah, jangan tidak berjuang.
Perkasakan amal tarbawi agar menjadi tunjang kekuatan dan keutuhannya mendepani cabaran dan menyerap tekanan. Tanpa amal tarbawi atau perlaksanaan amal tarbawi yang lemah serta tidak konsisten, ia nanti bakal mengundang 1001 masalah dalaman yang mencetus konflik atau krisis. Besar kemungkinan segala konflik dan krisis dalaman itu berlarutan dan sukar pula diatasi ekoran daripada lemahnya perlaksanaan amal tarbawi. Fahamilah, kita berjemaah untuk Islam bahkan kita menyertai PAS adalah untuk mendaulatkan Islam. Bukan membina empayar individu, jauh sekali memburu kekayaan material. Lantaran itu, tidak sukar untuk kita memahami apa yang saya bangkitkan di sini. Jangan tukar PAS dari sebuah "gerakan Islam" kepada PAS hanya sebuah "parti politik".
http://www.tarbawi.my
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 13-3-2013
Tulisan Jawi, khazanah yang semakin pupus
| Mohd Azmir bin Maideen, | 13 Mac 2013 |
Sejak zaman kesultanan Melayu Melaka, tulisan Arab yang diadaptasikan pengejaannya ke bahasa Melayu dinamakan sebagai tulisan Jawi. Tulisan Jawi memiliki signifikan yang sangat besar dalam sejarah bangsa dan negara. Hal ini kerana tulisan jawi merupakan alat interaksi yang digunakan secara meluas oleh intelek Melayu dengan masyarakat awam ketika itu.
Pernah satu berita yang bertarikh 5 Julai 2007, sumber Harakahdaily melaporkan bahawa Kementerian Pelajaran Malaysia (KPM) mengisytiharkan tulisan Jawi bukan satu mata pelajaran wajib kepada pelajar sekolah menengah. Realiti yang berlaku kepada kenyataan ini merupakan ancaman terhadap khazanah warisan Islam kepada masa depan bangsa Melayu Islam.
Jika pemerkasaan terhadap tulisan Jawi tidak lakukan, barangkali tulisan Jawi menerima nasib yang sama sebagaimana mata pelajaran Tajwid yang menjadi subjek agama yang hanya diajar sewaktu peringkat Sekolah Rendah Agama (SRA), kemudian diabaikan ketika di peringkat menengah. Natijahnya ilmu Tajwid hanya dikuasai oleh generasi-generasi qurani yang tergolong daripada lapisan hafiz dan hafizah sahaja, sedangkan mengamalkan ilmu Tajwid ketika membaca al-Quran merupakan tuntutan Islam bertaraf fardhu ain buat seluruh umat Islam.
Kenyataan pahit yang harus ditelan saat ini, tulisan Jawi telah tenggelam di arus kemodenan dan kehilangan khalayak. Tulisan Jawi sudah tidak lagi relevan kerana tidak mempunyai nilai komersial dalam kalangan pembaca. Melayu umumnya tidak mengenal apa itu Jawi kecuali ia difahami sebagai akronim kepada Jabatan Agama Islam Wilayah.
Lanjutan dari hal itu, tulisan Jawi sekadar dikenali dalam lipatan sejarah sebagaimana pada catatan rahsia batu “Rosetta” di Mesir yang hanya mampu diungkap oleh arkeologi Perancis, Jean Francois Champollion. Jika masyarakat Melayu kehilangan kudrat untuk membaca tulisan Jawi saat ini, adakah kita mahu meminta Champollion ke-II membaca tulisan Jawi pada masa akan datang?
Penulis tidak bersikap idealis dalam mengutarakan tulisan ini, tetapi terkilan dengan segelintir hieraki masyarakat Melayu sendiri yang tidak meyakinkan bangsanya untuk berbangga dengan warisan ini. Menginsafi tulisan Jawi mempunyai jalur jasa yang besar terhadap kemerdekaan bangsa Melayu ketika dahulu, ia membangkitkan rasa tanggungjawab agar terus dipelihara dan terakam dalam pendidikan negara.
Mentaliti masyrakat Melayu yang beranggapan bahawa tulisan Jawi adalah semata-mata tulisan berunsur keagamaan perlu dijauhkan, kerana dahulunya ia turut diaplikasikan secara meluas oleh semua kaum di tanah Melayu. Hal ini dibuktikan melalui pengalaman ilmu yang dimiliki oleh V. Kamala Devi, bangsa India yang mahir membaca dan menulis Jawi (Rujuk "Kamala Devi Masters Jawi Despite Dropping Out Of School", Bernama.com. June 16, 2007).
Tulisan Jawi perlu dipertahankan walaupun peredaran masa amat pantas sebagai tanda penghargaan terhadap pahlawan-pahlawan yang berjuang menerusi mata pena pada zaman pra-kemerdekaan. Sebelum pengetahuan moden dipenuhi perbendaharaan yang sofistikated, tulisan Jawi terlebih dahulu digunakan di dalam bidang persuratan, perjanjian, media maklumat dan undang-undang.
Tulisan Jawi adalah tulisan bagi sebuah tamadun dunia yang tinggi dan pernah diakui di peringkat antarabangsa. Jika orang Iraq Kufah dengan khat Kufinya, Iran dengan khat Farsinya, tidak diragui bahawa umat Melayu merupakan pelopor kepada seni khat Jawi.
Jika diamati, sejarah kepintaran dan pemikiran akademik bangsa Melayu ia mula digagahi apabila wujudnya tulisan Jawi dan bukannya tulisan sanskrit. Oleh sebab itu, istilah 'Kitab Jawi' pernah berkembang menjadi subjek pengajian dan pembelajaran masyarakat Melayu agar ia ditekuni di sekolah-sekolah.
Tokoh ulama’ seperti Mohamad Idris bin Abdul Rauf al-Marbawi, bukanlah tokoh yang asing dalam dunia penulisan Jawi. Penulisan Jawinya yang menghasilkan kitab "Bahrul Mazi", "Tafsir Quran al-Marbawi", "Tafsir Surah Yassin" masih kekal diulang cetak di luar negara. Sebenarnya, kebanyakan kitab berbahasa Arab yang dihasilkan oleh Sheikh al-Marbawi telah diterjemahkan olehnya sendiri ke dalam bahasa Melayu. Sekalipun terjemahan tokoh ulama ini menggunakan versi bahasa Melayu lama di dalam tulisan Jawi, namun ia telah melahirkan ramai ilmuwan Islam yang silih berganti di Malaysia.
Tidak dinafikan lagi, Islam adalah ajaran yang mudah dan boleh dipelajari melalui pelbagai aksara, dan huruf bukannya ukuran tahap keimanan seseorang. Namun, oleh sebab kedatangan tulisan Jawi bersama dengan dakwah Islam, ia lebih berkesan dan mudah terutamanya di dalam mempelajari al-Quran. Sistem ejaan Jawi sangat terpengaruh dengan sistem ejaan bahasa Arab yang menggunakan sistem pengejaan suku kata. Oleh sebab itu, sistem Jawi menjadi pendorong kepada bangsa Melayu mengenali huruf Arab dan seterusnya secara tidak langsung berkemahiran menyebut ayat-ayat al-Quran.
Ibn Khaldun di dalam Muqaddimah ada menyebutkan, "Ketahuilah bahawa pengajaran al-Quran terhadap kanak-kanak termasuk daripada syiar agama yang dipegang oleh para pendokong agama kerana dalam pengajaran al-Quran terdapat beberapa perkara yang cepat meresap ke dalam hati seperti keteguhan iman dan akidah iman daripada ayat-ayat al-Quran."
Dalam bahasa Melayu sendiri, terdapat perkataan yang dipinjam daripada bahasa Arab, sudah pasti sebutan tersebut tidak tepat jika ditulis dengan huruf rumi. Demikian juga halnya jika bahasa Cina dan Tamil ditulis dengan ejaan rumi, sudah pasti berlaku kesilapan pada pertuturan mereka yang sebenar. Konteks ini jelas memperlihatkan bahawa tulisan Jawi memainkan peranan penting dalam pendidikan Islam, yakni dijadikan sebagai suatu alat memudahkan sebutan Arab yang sahih dalam bahasa Melayu.
Dalam keresahan meninjau hayat Jawi di Tanah Melayu saat ini, ada juga berita yang boleh dianggap positif antaranya pengangkatan seni khat di persada dunia. Namun, memartabatkan seni khat tidak memadai untuk mengangkat semula penulisan Jawi sebagai satu elemen menjadikan ia subur dalam jiwa masyarakat dan dipergunakan secara meluas.
Benar, seni khat berjaya memperlihatkan kalimah-kalimah unik al-Quran yang tersusun atau mengikut kaedah dan seni. Tetapi kita perlu memikirkan bahawa majoriti umat Melayu tidak lagi mampu memahami maksud tulisan tersebut sekalipun diukir indah. Inilah akibatnya apabila tulisan Jawi dipinggirkan oleh bangsa Melayu sendiri.
http://www.tarbawi.my
Pernah satu berita yang bertarikh 5 Julai 2007, sumber Harakahdaily melaporkan bahawa Kementerian Pelajaran Malaysia (KPM) mengisytiharkan tulisan Jawi bukan satu mata pelajaran wajib kepada pelajar sekolah menengah. Realiti yang berlaku kepada kenyataan ini merupakan ancaman terhadap khazanah warisan Islam kepada masa depan bangsa Melayu Islam.
Jika pemerkasaan terhadap tulisan Jawi tidak lakukan, barangkali tulisan Jawi menerima nasib yang sama sebagaimana mata pelajaran Tajwid yang menjadi subjek agama yang hanya diajar sewaktu peringkat Sekolah Rendah Agama (SRA), kemudian diabaikan ketika di peringkat menengah. Natijahnya ilmu Tajwid hanya dikuasai oleh generasi-generasi qurani yang tergolong daripada lapisan hafiz dan hafizah sahaja, sedangkan mengamalkan ilmu Tajwid ketika membaca al-Quran merupakan tuntutan Islam bertaraf fardhu ain buat seluruh umat Islam.
Kenyataan pahit yang harus ditelan saat ini, tulisan Jawi telah tenggelam di arus kemodenan dan kehilangan khalayak. Tulisan Jawi sudah tidak lagi relevan kerana tidak mempunyai nilai komersial dalam kalangan pembaca. Melayu umumnya tidak mengenal apa itu Jawi kecuali ia difahami sebagai akronim kepada Jabatan Agama Islam Wilayah.
Lanjutan dari hal itu, tulisan Jawi sekadar dikenali dalam lipatan sejarah sebagaimana pada catatan rahsia batu “Rosetta” di Mesir yang hanya mampu diungkap oleh arkeologi Perancis, Jean Francois Champollion. Jika masyarakat Melayu kehilangan kudrat untuk membaca tulisan Jawi saat ini, adakah kita mahu meminta Champollion ke-II membaca tulisan Jawi pada masa akan datang?
Penulis tidak bersikap idealis dalam mengutarakan tulisan ini, tetapi terkilan dengan segelintir hieraki masyarakat Melayu sendiri yang tidak meyakinkan bangsanya untuk berbangga dengan warisan ini. Menginsafi tulisan Jawi mempunyai jalur jasa yang besar terhadap kemerdekaan bangsa Melayu ketika dahulu, ia membangkitkan rasa tanggungjawab agar terus dipelihara dan terakam dalam pendidikan negara.
Mentaliti masyrakat Melayu yang beranggapan bahawa tulisan Jawi adalah semata-mata tulisan berunsur keagamaan perlu dijauhkan, kerana dahulunya ia turut diaplikasikan secara meluas oleh semua kaum di tanah Melayu. Hal ini dibuktikan melalui pengalaman ilmu yang dimiliki oleh V. Kamala Devi, bangsa India yang mahir membaca dan menulis Jawi (Rujuk "Kamala Devi Masters Jawi Despite Dropping Out Of School", Bernama.com. June 16, 2007).
Tulisan Jawi perlu dipertahankan walaupun peredaran masa amat pantas sebagai tanda penghargaan terhadap pahlawan-pahlawan yang berjuang menerusi mata pena pada zaman pra-kemerdekaan. Sebelum pengetahuan moden dipenuhi perbendaharaan yang sofistikated, tulisan Jawi terlebih dahulu digunakan di dalam bidang persuratan, perjanjian, media maklumat dan undang-undang.
Tulisan Jawi adalah tulisan bagi sebuah tamadun dunia yang tinggi dan pernah diakui di peringkat antarabangsa. Jika orang Iraq Kufah dengan khat Kufinya, Iran dengan khat Farsinya, tidak diragui bahawa umat Melayu merupakan pelopor kepada seni khat Jawi.
Jika diamati, sejarah kepintaran dan pemikiran akademik bangsa Melayu ia mula digagahi apabila wujudnya tulisan Jawi dan bukannya tulisan sanskrit. Oleh sebab itu, istilah 'Kitab Jawi' pernah berkembang menjadi subjek pengajian dan pembelajaran masyarakat Melayu agar ia ditekuni di sekolah-sekolah.
Tokoh ulama’ seperti Mohamad Idris bin Abdul Rauf al-Marbawi, bukanlah tokoh yang asing dalam dunia penulisan Jawi. Penulisan Jawinya yang menghasilkan kitab "Bahrul Mazi", "Tafsir Quran al-Marbawi", "Tafsir Surah Yassin" masih kekal diulang cetak di luar negara. Sebenarnya, kebanyakan kitab berbahasa Arab yang dihasilkan oleh Sheikh al-Marbawi telah diterjemahkan olehnya sendiri ke dalam bahasa Melayu. Sekalipun terjemahan tokoh ulama ini menggunakan versi bahasa Melayu lama di dalam tulisan Jawi, namun ia telah melahirkan ramai ilmuwan Islam yang silih berganti di Malaysia.
Tidak dinafikan lagi, Islam adalah ajaran yang mudah dan boleh dipelajari melalui pelbagai aksara, dan huruf bukannya ukuran tahap keimanan seseorang. Namun, oleh sebab kedatangan tulisan Jawi bersama dengan dakwah Islam, ia lebih berkesan dan mudah terutamanya di dalam mempelajari al-Quran. Sistem ejaan Jawi sangat terpengaruh dengan sistem ejaan bahasa Arab yang menggunakan sistem pengejaan suku kata. Oleh sebab itu, sistem Jawi menjadi pendorong kepada bangsa Melayu mengenali huruf Arab dan seterusnya secara tidak langsung berkemahiran menyebut ayat-ayat al-Quran.
Ibn Khaldun di dalam Muqaddimah ada menyebutkan, "Ketahuilah bahawa pengajaran al-Quran terhadap kanak-kanak termasuk daripada syiar agama yang dipegang oleh para pendokong agama kerana dalam pengajaran al-Quran terdapat beberapa perkara yang cepat meresap ke dalam hati seperti keteguhan iman dan akidah iman daripada ayat-ayat al-Quran."
Dalam bahasa Melayu sendiri, terdapat perkataan yang dipinjam daripada bahasa Arab, sudah pasti sebutan tersebut tidak tepat jika ditulis dengan huruf rumi. Demikian juga halnya jika bahasa Cina dan Tamil ditulis dengan ejaan rumi, sudah pasti berlaku kesilapan pada pertuturan mereka yang sebenar. Konteks ini jelas memperlihatkan bahawa tulisan Jawi memainkan peranan penting dalam pendidikan Islam, yakni dijadikan sebagai suatu alat memudahkan sebutan Arab yang sahih dalam bahasa Melayu.
Dalam keresahan meninjau hayat Jawi di Tanah Melayu saat ini, ada juga berita yang boleh dianggap positif antaranya pengangkatan seni khat di persada dunia. Namun, memartabatkan seni khat tidak memadai untuk mengangkat semula penulisan Jawi sebagai satu elemen menjadikan ia subur dalam jiwa masyarakat dan dipergunakan secara meluas.
Benar, seni khat berjaya memperlihatkan kalimah-kalimah unik al-Quran yang tersusun atau mengikut kaedah dan seni. Tetapi kita perlu memikirkan bahawa majoriti umat Melayu tidak lagi mampu memahami maksud tulisan tersebut sekalipun diukir indah. Inilah akibatnya apabila tulisan Jawi dipinggirkan oleh bangsa Melayu sendiri.
http://www.tarbawi.my
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 13-3-2013
Memelihara aurat - lambang peribadi muslimah
| Abu Anas Madani, | 15 Mac 2013 |
Antara syiar terpenting yang dapat membezakan seorang wanita Islam dengan wanita bukan Islam ialah dari segi disiplin pakaian yang menepati kehendak dan piawaian syariat. Disiplin berpakaian ini lebih kerap disebut sebagai kewajipan menutup aurat kerana secara asasnya Islam tidak menetapkan jenis pakaian yang perlu dipakai, tetapi menetapkan bahagian mana yang wajib ditutup bersama beberapa kriteria asas. Hal ini bersesuaian dengan ciri-ciri syariat Islam itu sendiri yang bersifat thabat dan murunah, tetap dalam menjaga prinsip-prinsip asas dan anjal jika melibatkan permasalahan cabang dan kaedah pendekatan. Ia tegas dari segi prinsip wajib memakai tudung kepala dan menutup aurat mengikut batas yang telah ditentukan. Namun dari segi jenis pakaiannya masih fleksibel dan boleh disesuaikan selama mana ia memenuhi garis panduan atau ciri-ciri menutup aurat.
Justeru, kita melihat agama Islam boleh tersebar ke segenap pelosok dunia dan para wanita Islam daripada pelbagai bangsa dapat menyesuaikan pakaian mereka yang sedia ada dengan identiti seorang wanita Islam yang bertudung dan menutup aurat.
Sebagaimana yang sedia maklum, perintah agar menutup aurat dan menyembunyikan perhiasan tubuh badan wanita daripada pandangan lelaki yang bukan mahram merupakan satu perintah Allah yang disebutkan secara jelas dalam al-Quran al-Karim, yang bermaksud:
“.. Dan janganlah mereka (golongan mukminah) memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya, dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali kepada suami mereka, atau bapa mereka, atau bapa mentua mereka, atau putera-putera mereka, atau putera-putera suami mereka, atau saudara-saudara lelaki mereka, atau putera-putera saudara lelaki mereka, atau putera-putera saudara perempuan mereka, atau wanita-wanita Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang-orang gaji lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka...” (Surah al-Nur : Ayat 31)
Perbahasan tentang perhiasan yang disebutkan di dalam ayat ini begitu panjang dibincangkan oleh para ulama. Dr Yusof al-Qardhawi menyebut bahawa para muslimah dilarang keras membuka atau menampakkan perhiasannya yang seharusnya disembunyikan seperti perhiasan telinga (anting-anting), perhiasan kepala (rambut dan sanggul), perhiasan leher (rantai), perhiasan dada (belahan dadanya) dan perhiasan kaki (betis dan gelang kaki). Semuanya ini tidak boleh diperlihatkan kepada lelaki melainkan suami dan mahram sahaja. Golongan muslimah hanya boleh membuka muka dan kedua telapak tangan yang memang diberikan kelonggaran oleh syarak untuk didedahkan.
Pemahaman ini telah diperkuatkan lagi oleh hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Aisyah RA bahawa kakaknya Asma’ binti Abu Bakar RA pernah masuk ke rumah Nabi SAW dengan berpakaian jarang sehingga nampak kulitnya, lalu Rasulullah SAW memalingkan wajahnya lalu menyebut, “Wahai Asma’, sesungguhnya seorang perempuan apabila sudah didatangi haid (mencapai usia baligh), tidak patut diperlihatkan tubuhnya itu melainkan ini dan ini” – sambil menunjukkan muka dan dua tapak tangannya. (H.R. Abu Daud)
Justeru itu, para ulama telah menetapkan beberapa garis panduan untuk memastikan bahawa ciri-ciri pakaian muslimah itu bukan sahaja menutup kulit di bahagian badan yang menjadi auratnya, tetapi juga menepati konsep menutup aurat bagi mencapai objektif yang dikehendaki oleh syariat.
Tujuh Garis Panduan Pakaian Muslimah di Hadapan Bukan Mahram
Pertama: Pakaian yang menutupi keseluruhan tubuh badan melainkan muka dan tapak tangan. Ini adalah berdasarkan kepada dalil-dalil yang telah disebutkan.
Kedua: Pakaian tersebut bukanlah perhiasan yang melampau, atau bertabarruj sehingga menarik perhatian. Bertabarruj boleh difahami secara umum sebagai memperlihatkan kecantikan wanita sama ada di bahagian muka atau lain-lain perhiasan pada pakaian dan bahagian tubuh badan. Ini termasuk solekan yang tebal selain bedak, celak dan inai yang biasa dipakai oleh wanita.
Ketiga: Pakaian tersebut tidak terlalu nipis atau jarang sehingga menampakkan warna kulit atau membayangkan anggota tubuh.
Keempat: Pakaian tersebut hendaklah longgar, tidak ketat sehingga menggambarkan bentuk tubuh dan tidak menampakkan tempat-tempat fitnah yang mengundang syahwat. Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda:
“Ada dua golongan daripada ahli neraka yang belum pernah saya lihat keduanya, (salah satunya ialah) perempuan yang berpakaian tetapi telanjang, yang cenderung kepada perbuatan maksiat dan mencederungkan orang lain kepada perbuatan maksiat, rambutnya sebesar bonggol unta. Mereka ini tidak akan boleh masuk syurga, serta tidak akan dapat mencium bau syurga, padahal bau syurga itu tercium sejauh perjalanan demikian dan demikian.” (H.R Muslim)
Kelima: Tidak memakai wangian yang harumnya boleh dihidu oleh lelaki ajnabi. Nabi SAW telah mengingatkan kaum wanita dalam sebuah hadis yang bermaksud:
“Mana-mana wanita yang berwangi-wangian dan kemudiannya lalu di khalayak lelaki yang menghidu harumannya, maka ia adalah seperti wanita penzina, dan setiap mata (lelaki) yang tertarik lalu memandangnya adalah mata yang berzina.” (H.R Abu Daud, At-Tirmizi: Hasan Sahih)
Keenam- Tidak menyerupai pakaian lelaki. Allah SWT melaknat lelaki yang menyerupai wanita dan juga wanita yang menyerupai lelaki. Rasulullah SAW telah bersabda:
“Bukan dari golongan kami siapa saja wanita yang menyerupai lelaki dan siapa saja lelaki yang menyerupai wanita.” (Musnad Ahmad, no: 6875).
Ketujuh: Tidak dipakai untuk tujuan kemasyhuran, glamor atau menunjuk-nunjuk. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang memakai pakaian demi kemasyhuran, maka Allah akan memakaikannya pada hari Qiamat yang sepertinya, kemudian membakarnya dengan api neraka.” (H.R Abu Daud: 4029)
Pakaian kemasyhuran tidak hanya tertumpu kepada pakaian yang cantik bergemerlapan sahaja, tetapi juga pakaian yang sengaja diburuk-burukkan dengan tujuan supaya orang ramai mengatakannya seorang yang zuhud.
Tujuan Wanita Diperintah Memelihara Aurat
Sudah tentu tujuan utama menunaikan perintah menutup aurat adalah sebagai satu manifestasi pengabdian kita kepada Allah yang mesti ditaati perintah-Nya. Seandainya di tempat-tempat kerja mempunyai etika pakaian yang tersendiri yang mesti dipatuhi oleh pekerja, maka di dunia ini yang merupakan tempat kita beramal juga mempunyai etika pemakaiannya yang tersendiri. Sekiranya perbuatan melanggar etika berpakaian di tempat kerja atau tempat belajar dianggap sebagai satu kesalahan yang boleh dikenakan tindakan tata tertib, maka begitulah juga perbuatan melanggar etika berpakaian sebagai seorang muslim atau muslimah di dunia ini adalah berdosa dan akan dikenakan tindakan dan hukuman di akhirat nanti.
Allah SWT menyebut di dalam al-Quran, yang bermaksud:
“Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan – apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara – (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata.” (Surah al-Ahzab : ayat 36)
Namun, kerapkali kedengaran suara wanita Islam yang tidak berpuas hati dengan kewajipan menutup aurat yang kelihatan jauh lebih berat berbanding lelaki. Harus difahami bahawa keadilan Islam dalam meletakkan batasan aurat yang berbeza antara lelaki dan perempuan sudah tentu ada hikmah tersendiri yang diatur oleh Allah, Pencipta Yang Maha Bijaksana. Ada kalangan masyarakat Islam yang turut menganggap batasan ini sebagai satu pantang larang yang menyekat kebebasan wanita. Mereka terpengaruh dengan agenda musuh Islam yang sentiasa menganjurkan wanita mendedahkan aurat kononnya untuk memberi kebebasan kepada wanita, namun sebenarnya ia adalah untuk memberi kebebasan kepada mereka untuk mudah mendekati lantas merosakkan wanita.
Sesungguhnya bagi kaum muslimah, tujuan penutupan aurat yang agak ketat adalah untuk menjaga kehormatan diri wanita yang tinggi nilainya di sisi Islam. Bagaimana mungkin sesuatu yang berharga dan tinggi nilainya dibiarkan terdedah sehingga boleh dilihat dan dicapai oleh golongan yang tidak berhak?
Wanita juga diwajibkan memenuhi kriteria menutup aurat untuk menjaga ketenteraman awam agar tidak terganggu secara emosi dengan aurat yang terdedah sehingga menjadi punca berlakunya kerosakan dan maksiat. Bahagian tubuh yang didedahkan dan menggoda kerap kali mengganggu ketenteraman jiwa lelaki dan mungkin juga wanita yang melihat sehingga turut mengganggu kerukunan rumahtangga dan masyarakat.
Justeru, dengan menutup aurat secara sempurna akan menyelamatkan wanita, lelaki dan seluruh masyarakat daripada begitu banyak kerosakan yang mungkin berlaku. Di dalam al-Quran Allah SWT berfirman yang bermaksud:
“Wahai Nabi! Katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan wanita-wanita mukmin, hendaklah mereka menghulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka. Yang demikian itu lebih baik, supaya mereka lebih mudah untuk dikenali, kerana itu mereka tidak diganggu.” (Surah al-Ahzab : ayat 59)
Seorang muslimah yang solehah akan berusaha untuk menutup aurat dengan sempurna, melabuhkan tudungnya agar mereka tidak diganggu kerana dikenali sebagai perempuan yang baik. Lebih penting daripada itu ialah seorang muslimah juga hendaklah sentiasa menjaga maruah diri, memelihara sifat malu, tidak sewenang-wenangnya menonjolkan diri untuk tatapan ramai, menjaga pergaulan, tutur bicara dan pandangan mata daripada apa yang diharamkan oleh Allah. Sudah tentu tanpa keperibadian muslimah dan akhlak yang baik secara menyeluruh, pakaian yang dilihat menutup aurat sahaja belum mampu menjamin tercapainya tujuan di sebalik penutupan aurat kaum muslimah.
Adakah Berbeza Aurat Wanita di Dalam dan di Luar Solat?
Menjadi fenomena yang biasa berlaku dalam kalangan wanita Islam ialah walaupun ada kalangan mereka yang tidak sempurna penutupan auratnya dalam kehidupan seharian, namun mereka masih lagi menitik beratkan kewajipan menutup aurat dalam mengerjakan solat. Masing-masing faham betapa besarnya implikasi jika mengerjakan solat tanpa menutup aurat dengan sempurna kerana menutup aurat itu termasuk di dalam syarat sah solat. Lantaran itulah kebanyakan masyarakat Islam, lebih-lebih lagi masyarakat Melayu menyediakan telekung solat yang khusus bagi wanita bukan hanya untuk memastikan kebersihan pakaiannya ketika mengerjakan solat, tetapi juga untuk memastikan auratnya terjaga dengan lebih sempurna dan sah solatnya.
Timbul persoalan, adakah aurat wanita ketika berada di luar solat dan ketika mengerjakan solat mempunyai sempadan dan hukum yang berbeza? Secara ringkas, ketika berada di luar solat, aurat wanita yang wajib ditutup daripada pandangan sesama wanita dan sesama mahram terdekatnya adalah di antara pusat dengan lutut. Seandainya menimbulkan fitnah, maka wajib ditutup apa yang dikhuatiri menimbulkan fitnah tersebut walaupun di antara sesama mahram.
Manakala aurat wanita di hadapan lelaki ajnabi pula mengikut pandangan yang muktamad ialah seluruh tubuh badannya melainkan muka dan dua tapak tangan sebagaimana yang telah dibincangkan di atas.
Dalam hal mengerjakan solat pula, sempadan aurat wanita yang wajib ditutup sebagai syarat sah solat ialah yang sama seperti sempadan aurat wanita di hadapan lelaki ajnabi. Imam al-Syafi’e di dalam kitab al-Umm (Jilid 1, hlm. 109) menyebut bahawa seorang perempuan wajib menutup seluruh badannya di dalam solat melainkan muka dan kedua tapak tangannya.
Pakaian Wanita Ketika Mengerjakan Solat
Imam al-Tirmizi (No. hadith 277) meriwayatkan daripada Aisyah RA katanya: Rasulullah SAW bersabda, maksudnya:
“Tidak diterima solat perempuan yang telah baligh melainkan dengan memakai kain yang menutup kepalanya.”
Di dalam sebuah hadis yang lain pula, Ummul Mu’minin Ummu Salamah RA telah meriwayatkan bahawa beliau telah bertanya kepada Nabi SAW:
“Adakah seseorang perempuan itu boleh bersolat dalam keadaan memakai baju dan tudung kepala sahaja, tetapi tidak memakai kain sarung? Rasulullah s.a.w menjawab: Boleh, jika bajunya itu labuh sehingga menutup zahir (bahagian atas) kedua kakinya.” (H.R Abu Daud, no. 640 dan al-Baihaqi, jilid 2, no. 232)
Terdapat tiga istilah yang telah disebutkan di dalam hadis di atas berkenaan dengan pakaian wanita di dalam solat iaitu dir’ (baju yang menutupi bahagian tengah tubuh), khimar (tudung yang menutupi kepala) dan juga izar (kain sarung yang menutupi bahagian bawah badan).
Berdasarkan hadis berkenaan dengan khimar di atas, maka tidak ada khilaf dalam kalangan fuqaha bahawa hukum menutup kepala iaitu seluruh rambut, telinga dan juga leher adalah wajib bagi wanita yang telah baligh di dalam solatnya.
Adapun pakaian yang boleh digunakan untuk mengerjakan solat pula ialah apa jua pakaian yang menutup keseluruhan tubuh badan wanita sehingga ke kakinya, kecuali bahagian muka dan dua tapak tangan sama ada dengan sehelai pakaian atau lebih. Hal ini jelas disebut oleh Ibn al-Munzir berdasarkan kepada hadis Ummu Salamah yang telah disebutkan tadi, di mana baju labuh yang sudah menutupi zahir kedua kaki boleh dipakai untuk bersolat, dan tidak perlu lagi memakai kain sarung yang khusus. (Al-Mufassal fi Ahkam a-Mar’ah wa al-Bait al-Muslim, jilid 1, hlm 193)
Imam Ahmad pula berkata, “Disepakati oleh para ulama bahawa yang wajib dipakai ialah baju yang labuh (dir’ atau jubah) dan tudung kepala (khimar). Namun jika ditambah (kainnya) adalah lebih afdhal jika ia lebih menutupi aurat. Adalah dikira memadai dengan dua helai pakaian itu kerana ia sudah menutup apa yang wajib ke atasnya untuk ditutup.” (Al-Mughni, jilid 2, hlm. 330-331)
Adapun pakaian solat wanita yang lebih digalakkan menurut para ulama ialah sebanyak tiga helai pakaian iaitu dir’ (baju yang longgar menutupi badan hingga ke kaki), khimar (yang menutup kepala dan leher) dan jilbab iaitu telekung yang besar diletakkan di atas khimar yang melitupi sebahagian besar tubuh supaya tidak menampakkan bentuk tubuh wanita. (Al-Mufassal fi Ahkam al-Mar’ah wa al-Bait al-Muslim, jilid 1, hlm. 193)
Beberapa Isu Berkenaan Pakaian Solat Wanita
Pertama: Jika dilihat sekilas pandang, maka asas sempadan aurat wanita di dalam solat adalah sama dengan sempadan auratnya di luar solat apabila terdedah kepada pandangan lelaki ajnabi. Namun bagi para ulama yang berpandangan bahawa terdapat perbezaan bagi sempadan aurat di dalam dan di luar solat, maka kebanyakan mereka menjadikan aurat di luar solat iaitu di hadapan lelaki ajnabi itu lebih ketat daripada aurat wanita ketika mengerjakan solat di tempat yang tidak dapat dilihat oleh lelaki ajnabi. Ini adalah kerana bagi kebanyakan ulama, fitnah di dalam solat adalah lebih ringan berbanding fitnah di luar solat. Justeru itu, tiada khilaf tentang perlunya membuka muka untuk mengerjakan solat, tetapi terdapat khilaf tentang wajibnya menutup muka di hadapan lelaki ajnabi di luar solat.
Begitu juga masih sah solat wanita yang bersolat dengan pakaian yang ketat apabila telah menutup bahagian auratnya kerana tidak ada dalil yang mengatakan sebaliknya. Namun begitu ada di kalangan ulama yang meletakkan hukumnya sebagai makruh. Akan tetapi sekiranya pakaian yang ketat itu dipakai di hadapan lelaki ajnabi, maka hukumnya adalah haram dan berdosa.
Dukacitanya, hukum yang telah dirumuskan oleh para fuqaha berpandukan al-Quran dan al-Sunnah di atas tidak difahami dan tidak dipatuhi oleh sebilangan wanita Islam dewasa ini. Amalan masyarakat yang mengetatkan penutupan aurat di dalam solat kerana khuatir ibadah mereka tidak sah, tetapi pada masa yang sama tidak begitu menitik beratkan penjagaan aurat di luar solat dalam kehidupan seharian adalah jelas bertentangan dengan hukum berkenaan. Hal ini berlaku mungkin kerana masih terpisahnya aspek ibadah daripada soal kehidupan bagi kebanyakan anggota masyarakat kita. Padahal sebagaimana menutup aurat di dalam solat itu adalah perintah Allah SWT, maka menutup aurat di luar solat juga adalah perintah Allah SWT yang wajib dipatuhi dengan sebaiknya.
Kedua: Yang dimaksudkan dengan dua tapak tangan yang dibenarkan untuk dibuka ialah bermula dari hujung jari jemari sehingga ke tulang yang timbul di pergelangan tangan (al-ku’), termasuk belakang dua tapak tangannya, zahir dan batinnya (Nihayatul Muhtaj, jilid 2, hlm. 6). Manakala pandangan yang mengatakan bahawa hanya bahagian tapak tangan sahaja yang harus dibuka, sedangkan belakang tapak tangan itu perlu ditutup dengan telekung solat yang labuh atau lengan baju yang panjang adalah tidak mempunyai dalil atau hujah yang kuat. Jumhur fuqaha menegaskan bahawa seluruh tapak tangan wanita (zahir dan batinnya) adalah bukan aurat di dalam bersolat (Ahkam al-‘Aurah wa al-Nazor, hlm. 234).
Ketiga: Berkenaan dengan kaki wanita pula, maka menurut pandangan yang muktamad daripada mazhab Maliki, Syafie dan Hanbali, ia merupakan aurat wanita yang wajib ditutup di dalam solat dan di luarnya ketika berhadapan dengan lelaki ajnabi. Namun demikian masih lagi terdapat khilaf di dalam mazhab-mazhab itu sendiri tentang keharusan membuka kaki di dalam solat. Menurut mazhab Hanafi pula, kaki wanita bukanlah aurat dan tidak perlu ditutup sama ada ketika solat mahupun di luarnya. Namun terdapat satu riwayat yang lain di dalam mazhab tersebut yang menetapkan bahawa kaki wanita juga adalah aurat di hadapan lelaki ajnabi, tetapi bukan aurat yang perlu ditutup di dalam solat. (Ahkam al-‘Aurah wa al-Nazor, hlm. 233)
Pandangan jumhur fuqaha dibuat berdasarkan kepada hadis Ummu Salamah yang telah disebutkan di awal tadi. Hadis tersebut memberi maksud bahawa baju labuh yang wajib dipakai oleh wanita untuk mengerjakan solat ialah yang menutup kakinya. Ini adalah kerana apabila pakaian solat wanita sudahpun menutup zahir kedua kakinya ketika berdiri dan rukuk, ia pasti akan menutup tapak kakinya ketika duduk dan sujud disebabkan berhimpunnya anggota-anggota tubuh yang lain ketika duduk dan sujud.
Keempat: Berkenaan dagu wanita yang seringkali ditutup dengan telekung solat di negara kita, adakah ianya termasuk bahagian yang wajib ditutup ataupun ia adalah sebagai satu cara untuk lebih berhati-hati (ihtiyath)?
Perbincangan mengenai sempadan muka boleh didapati di dalam bab bersuci iaitu dalam membincangkan tentang had muka yang wajib dibasuh sewaktu berwudhu. Secara ringkas, sempadan muka dari segi memanjang bermula dari tempat tumbuh rambut (bahagian atas) hingga ke bahagian paling bawah dagu, dan dari segi lebarnya bermula dari telinga hingga ke telinga. (Fiqh Minhaji, jilid 1, hlm. 60). Namun Dr Yusof al-Qaradhawi di dalam bukunya Fiqh al-Thaharah (hlm. 141) menyebut pandangan beliau bahawa adalah tidak perlu untuk mengehadkan sempadan muka dengan begitu detil kerana ia adalah sebagaimana yang telah diketahui umum merupakan wajah yang dapat dilihat dari arah hadapan.
Justeru, dagu yang wajib dibasuh tanpa khilaf ketika berwudhu masih termasuk dalam sempadan muka yang harus dibuka semasa wanita mengerjakan solat. Bagaimanapun pandangan yang menganjurkan agar bahagian bawah dagu itu sebaiknya ditutup bersama khimar adalah pandangan yang berdasarkan ihtiyath (lebih berhati-hati).
Kesimpulan
Islam tidak menentukan pakaian yang khusus untuk dipakai oleh wanita ketika bersolat. Yang ditentukan oleh syarak ialah apa yang perlu ditutup, dan bukannya apa yang perlu dipakai. Justeru itu, para muslimah tidak perlu terikat dengan pemakaian telekung solat sahaja untuk mengerjakan solat kerana solat wanita boleh dikerjakan dengan apa jua bentuk pakaian, asal sahaja menutupi bahagian auratnya serta tidak terlalu nipis sehingga menampakkan warna kulit. (Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, jilid 1, hlm. 580).
Mungkin apabila berada di rumah, memakai telekung solat yang khusus itu adalah lebih mudah kerana biasanya wanita memakai pakaian yang ringkas dan tidak memakai tudung kepala ketika berada di dalam rumah sesama mahramnya. Namun apabila keluar dari rumah, seorang muslimah sepatutnya telah memastikan bahawa auratnya ditutup dengan sempurna agar tidak dilihat oleh lelaki ajnabi. Justeru itu, solat wanita yang bertudung kepala bersama jubah, baju kurung atau baju labuh dengan seluar panjang yang longgar adalah sah di sisi syarak, setelah dapat dipastikan bahawa lengannya tidak tersingkap dan kakinya juga tertutup dengan sempurna sama ada dengan memakai stokin ataupun kain yang dilabuhkan.
Sekiranya disiplin menutup aurat ini dijaga oleh para muslimah setiap kali keluar dari rumah sebagai memenuhi tuntutan yang diwajibkan oleh Allah SWT, sudah tentu keadaan ini akan menyelesaikan masalah sebahagian wanita yang menjadikan ketiadaan telekung solat sebagai alasan untuk melewat-lewatkan solat ataupun terus meninggalkan solat apabila keluar dari rumah.
Semoga Allah memudahkan kita semua untuk melaksanakan perintah-Nya sebagaimana yang Dia redhai, dan semoga kita semua para muslimah akan terus diberikan pahala oleh Allah swt setiap saat kita berpakaian menutup aurat dan memelihara kehormatan diri sebagaimana yang ditetapkan oleh syariat.
http://www.abuanasmadani.com
Justeru, kita melihat agama Islam boleh tersebar ke segenap pelosok dunia dan para wanita Islam daripada pelbagai bangsa dapat menyesuaikan pakaian mereka yang sedia ada dengan identiti seorang wanita Islam yang bertudung dan menutup aurat.
Sebagaimana yang sedia maklum, perintah agar menutup aurat dan menyembunyikan perhiasan tubuh badan wanita daripada pandangan lelaki yang bukan mahram merupakan satu perintah Allah yang disebutkan secara jelas dalam al-Quran al-Karim, yang bermaksud:
“.. Dan janganlah mereka (golongan mukminah) memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya, dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali kepada suami mereka, atau bapa mereka, atau bapa mentua mereka, atau putera-putera mereka, atau putera-putera suami mereka, atau saudara-saudara lelaki mereka, atau putera-putera saudara lelaki mereka, atau putera-putera saudara perempuan mereka, atau wanita-wanita Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang-orang gaji lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka...” (Surah al-Nur : Ayat 31)
Perbahasan tentang perhiasan yang disebutkan di dalam ayat ini begitu panjang dibincangkan oleh para ulama. Dr Yusof al-Qardhawi menyebut bahawa para muslimah dilarang keras membuka atau menampakkan perhiasannya yang seharusnya disembunyikan seperti perhiasan telinga (anting-anting), perhiasan kepala (rambut dan sanggul), perhiasan leher (rantai), perhiasan dada (belahan dadanya) dan perhiasan kaki (betis dan gelang kaki). Semuanya ini tidak boleh diperlihatkan kepada lelaki melainkan suami dan mahram sahaja. Golongan muslimah hanya boleh membuka muka dan kedua telapak tangan yang memang diberikan kelonggaran oleh syarak untuk didedahkan.
Pemahaman ini telah diperkuatkan lagi oleh hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Aisyah RA bahawa kakaknya Asma’ binti Abu Bakar RA pernah masuk ke rumah Nabi SAW dengan berpakaian jarang sehingga nampak kulitnya, lalu Rasulullah SAW memalingkan wajahnya lalu menyebut, “Wahai Asma’, sesungguhnya seorang perempuan apabila sudah didatangi haid (mencapai usia baligh), tidak patut diperlihatkan tubuhnya itu melainkan ini dan ini” – sambil menunjukkan muka dan dua tapak tangannya. (H.R. Abu Daud)
Justeru itu, para ulama telah menetapkan beberapa garis panduan untuk memastikan bahawa ciri-ciri pakaian muslimah itu bukan sahaja menutup kulit di bahagian badan yang menjadi auratnya, tetapi juga menepati konsep menutup aurat bagi mencapai objektif yang dikehendaki oleh syariat.
Tujuh Garis Panduan Pakaian Muslimah di Hadapan Bukan Mahram
Pertama: Pakaian yang menutupi keseluruhan tubuh badan melainkan muka dan tapak tangan. Ini adalah berdasarkan kepada dalil-dalil yang telah disebutkan.
Kedua: Pakaian tersebut bukanlah perhiasan yang melampau, atau bertabarruj sehingga menarik perhatian. Bertabarruj boleh difahami secara umum sebagai memperlihatkan kecantikan wanita sama ada di bahagian muka atau lain-lain perhiasan pada pakaian dan bahagian tubuh badan. Ini termasuk solekan yang tebal selain bedak, celak dan inai yang biasa dipakai oleh wanita.
Ketiga: Pakaian tersebut tidak terlalu nipis atau jarang sehingga menampakkan warna kulit atau membayangkan anggota tubuh.
Keempat: Pakaian tersebut hendaklah longgar, tidak ketat sehingga menggambarkan bentuk tubuh dan tidak menampakkan tempat-tempat fitnah yang mengundang syahwat. Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda:
“Ada dua golongan daripada ahli neraka yang belum pernah saya lihat keduanya, (salah satunya ialah) perempuan yang berpakaian tetapi telanjang, yang cenderung kepada perbuatan maksiat dan mencederungkan orang lain kepada perbuatan maksiat, rambutnya sebesar bonggol unta. Mereka ini tidak akan boleh masuk syurga, serta tidak akan dapat mencium bau syurga, padahal bau syurga itu tercium sejauh perjalanan demikian dan demikian.” (H.R Muslim)
Kelima: Tidak memakai wangian yang harumnya boleh dihidu oleh lelaki ajnabi. Nabi SAW telah mengingatkan kaum wanita dalam sebuah hadis yang bermaksud:
“Mana-mana wanita yang berwangi-wangian dan kemudiannya lalu di khalayak lelaki yang menghidu harumannya, maka ia adalah seperti wanita penzina, dan setiap mata (lelaki) yang tertarik lalu memandangnya adalah mata yang berzina.” (H.R Abu Daud, At-Tirmizi: Hasan Sahih)
Keenam- Tidak menyerupai pakaian lelaki. Allah SWT melaknat lelaki yang menyerupai wanita dan juga wanita yang menyerupai lelaki. Rasulullah SAW telah bersabda:
“Bukan dari golongan kami siapa saja wanita yang menyerupai lelaki dan siapa saja lelaki yang menyerupai wanita.” (Musnad Ahmad, no: 6875).
Ketujuh: Tidak dipakai untuk tujuan kemasyhuran, glamor atau menunjuk-nunjuk. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang memakai pakaian demi kemasyhuran, maka Allah akan memakaikannya pada hari Qiamat yang sepertinya, kemudian membakarnya dengan api neraka.” (H.R Abu Daud: 4029)
Pakaian kemasyhuran tidak hanya tertumpu kepada pakaian yang cantik bergemerlapan sahaja, tetapi juga pakaian yang sengaja diburuk-burukkan dengan tujuan supaya orang ramai mengatakannya seorang yang zuhud.
Tujuan Wanita Diperintah Memelihara Aurat
Sudah tentu tujuan utama menunaikan perintah menutup aurat adalah sebagai satu manifestasi pengabdian kita kepada Allah yang mesti ditaati perintah-Nya. Seandainya di tempat-tempat kerja mempunyai etika pakaian yang tersendiri yang mesti dipatuhi oleh pekerja, maka di dunia ini yang merupakan tempat kita beramal juga mempunyai etika pemakaiannya yang tersendiri. Sekiranya perbuatan melanggar etika berpakaian di tempat kerja atau tempat belajar dianggap sebagai satu kesalahan yang boleh dikenakan tindakan tata tertib, maka begitulah juga perbuatan melanggar etika berpakaian sebagai seorang muslim atau muslimah di dunia ini adalah berdosa dan akan dikenakan tindakan dan hukuman di akhirat nanti.
Allah SWT menyebut di dalam al-Quran, yang bermaksud:
“Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan – apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara – (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata.” (Surah al-Ahzab : ayat 36)
Namun, kerapkali kedengaran suara wanita Islam yang tidak berpuas hati dengan kewajipan menutup aurat yang kelihatan jauh lebih berat berbanding lelaki. Harus difahami bahawa keadilan Islam dalam meletakkan batasan aurat yang berbeza antara lelaki dan perempuan sudah tentu ada hikmah tersendiri yang diatur oleh Allah, Pencipta Yang Maha Bijaksana. Ada kalangan masyarakat Islam yang turut menganggap batasan ini sebagai satu pantang larang yang menyekat kebebasan wanita. Mereka terpengaruh dengan agenda musuh Islam yang sentiasa menganjurkan wanita mendedahkan aurat kononnya untuk memberi kebebasan kepada wanita, namun sebenarnya ia adalah untuk memberi kebebasan kepada mereka untuk mudah mendekati lantas merosakkan wanita.
Sesungguhnya bagi kaum muslimah, tujuan penutupan aurat yang agak ketat adalah untuk menjaga kehormatan diri wanita yang tinggi nilainya di sisi Islam. Bagaimana mungkin sesuatu yang berharga dan tinggi nilainya dibiarkan terdedah sehingga boleh dilihat dan dicapai oleh golongan yang tidak berhak?
Wanita juga diwajibkan memenuhi kriteria menutup aurat untuk menjaga ketenteraman awam agar tidak terganggu secara emosi dengan aurat yang terdedah sehingga menjadi punca berlakunya kerosakan dan maksiat. Bahagian tubuh yang didedahkan dan menggoda kerap kali mengganggu ketenteraman jiwa lelaki dan mungkin juga wanita yang melihat sehingga turut mengganggu kerukunan rumahtangga dan masyarakat.
Justeru, dengan menutup aurat secara sempurna akan menyelamatkan wanita, lelaki dan seluruh masyarakat daripada begitu banyak kerosakan yang mungkin berlaku. Di dalam al-Quran Allah SWT berfirman yang bermaksud:
“Wahai Nabi! Katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan wanita-wanita mukmin, hendaklah mereka menghulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka. Yang demikian itu lebih baik, supaya mereka lebih mudah untuk dikenali, kerana itu mereka tidak diganggu.” (Surah al-Ahzab : ayat 59)
Seorang muslimah yang solehah akan berusaha untuk menutup aurat dengan sempurna, melabuhkan tudungnya agar mereka tidak diganggu kerana dikenali sebagai perempuan yang baik. Lebih penting daripada itu ialah seorang muslimah juga hendaklah sentiasa menjaga maruah diri, memelihara sifat malu, tidak sewenang-wenangnya menonjolkan diri untuk tatapan ramai, menjaga pergaulan, tutur bicara dan pandangan mata daripada apa yang diharamkan oleh Allah. Sudah tentu tanpa keperibadian muslimah dan akhlak yang baik secara menyeluruh, pakaian yang dilihat menutup aurat sahaja belum mampu menjamin tercapainya tujuan di sebalik penutupan aurat kaum muslimah.
Adakah Berbeza Aurat Wanita di Dalam dan di Luar Solat?
Menjadi fenomena yang biasa berlaku dalam kalangan wanita Islam ialah walaupun ada kalangan mereka yang tidak sempurna penutupan auratnya dalam kehidupan seharian, namun mereka masih lagi menitik beratkan kewajipan menutup aurat dalam mengerjakan solat. Masing-masing faham betapa besarnya implikasi jika mengerjakan solat tanpa menutup aurat dengan sempurna kerana menutup aurat itu termasuk di dalam syarat sah solat. Lantaran itulah kebanyakan masyarakat Islam, lebih-lebih lagi masyarakat Melayu menyediakan telekung solat yang khusus bagi wanita bukan hanya untuk memastikan kebersihan pakaiannya ketika mengerjakan solat, tetapi juga untuk memastikan auratnya terjaga dengan lebih sempurna dan sah solatnya.
Timbul persoalan, adakah aurat wanita ketika berada di luar solat dan ketika mengerjakan solat mempunyai sempadan dan hukum yang berbeza? Secara ringkas, ketika berada di luar solat, aurat wanita yang wajib ditutup daripada pandangan sesama wanita dan sesama mahram terdekatnya adalah di antara pusat dengan lutut. Seandainya menimbulkan fitnah, maka wajib ditutup apa yang dikhuatiri menimbulkan fitnah tersebut walaupun di antara sesama mahram.
Manakala aurat wanita di hadapan lelaki ajnabi pula mengikut pandangan yang muktamad ialah seluruh tubuh badannya melainkan muka dan dua tapak tangan sebagaimana yang telah dibincangkan di atas.
Dalam hal mengerjakan solat pula, sempadan aurat wanita yang wajib ditutup sebagai syarat sah solat ialah yang sama seperti sempadan aurat wanita di hadapan lelaki ajnabi. Imam al-Syafi’e di dalam kitab al-Umm (Jilid 1, hlm. 109) menyebut bahawa seorang perempuan wajib menutup seluruh badannya di dalam solat melainkan muka dan kedua tapak tangannya.
Pakaian Wanita Ketika Mengerjakan Solat
Imam al-Tirmizi (No. hadith 277) meriwayatkan daripada Aisyah RA katanya: Rasulullah SAW bersabda, maksudnya:
“Tidak diterima solat perempuan yang telah baligh melainkan dengan memakai kain yang menutup kepalanya.”
Di dalam sebuah hadis yang lain pula, Ummul Mu’minin Ummu Salamah RA telah meriwayatkan bahawa beliau telah bertanya kepada Nabi SAW:
“Adakah seseorang perempuan itu boleh bersolat dalam keadaan memakai baju dan tudung kepala sahaja, tetapi tidak memakai kain sarung? Rasulullah s.a.w menjawab: Boleh, jika bajunya itu labuh sehingga menutup zahir (bahagian atas) kedua kakinya.” (H.R Abu Daud, no. 640 dan al-Baihaqi, jilid 2, no. 232)
Terdapat tiga istilah yang telah disebutkan di dalam hadis di atas berkenaan dengan pakaian wanita di dalam solat iaitu dir’ (baju yang menutupi bahagian tengah tubuh), khimar (tudung yang menutupi kepala) dan juga izar (kain sarung yang menutupi bahagian bawah badan).
Berdasarkan hadis berkenaan dengan khimar di atas, maka tidak ada khilaf dalam kalangan fuqaha bahawa hukum menutup kepala iaitu seluruh rambut, telinga dan juga leher adalah wajib bagi wanita yang telah baligh di dalam solatnya.
Adapun pakaian yang boleh digunakan untuk mengerjakan solat pula ialah apa jua pakaian yang menutup keseluruhan tubuh badan wanita sehingga ke kakinya, kecuali bahagian muka dan dua tapak tangan sama ada dengan sehelai pakaian atau lebih. Hal ini jelas disebut oleh Ibn al-Munzir berdasarkan kepada hadis Ummu Salamah yang telah disebutkan tadi, di mana baju labuh yang sudah menutupi zahir kedua kaki boleh dipakai untuk bersolat, dan tidak perlu lagi memakai kain sarung yang khusus. (Al-Mufassal fi Ahkam a-Mar’ah wa al-Bait al-Muslim, jilid 1, hlm 193)
Imam Ahmad pula berkata, “Disepakati oleh para ulama bahawa yang wajib dipakai ialah baju yang labuh (dir’ atau jubah) dan tudung kepala (khimar). Namun jika ditambah (kainnya) adalah lebih afdhal jika ia lebih menutupi aurat. Adalah dikira memadai dengan dua helai pakaian itu kerana ia sudah menutup apa yang wajib ke atasnya untuk ditutup.” (Al-Mughni, jilid 2, hlm. 330-331)
Adapun pakaian solat wanita yang lebih digalakkan menurut para ulama ialah sebanyak tiga helai pakaian iaitu dir’ (baju yang longgar menutupi badan hingga ke kaki), khimar (yang menutup kepala dan leher) dan jilbab iaitu telekung yang besar diletakkan di atas khimar yang melitupi sebahagian besar tubuh supaya tidak menampakkan bentuk tubuh wanita. (Al-Mufassal fi Ahkam al-Mar’ah wa al-Bait al-Muslim, jilid 1, hlm. 193)
Beberapa Isu Berkenaan Pakaian Solat Wanita
Pertama: Jika dilihat sekilas pandang, maka asas sempadan aurat wanita di dalam solat adalah sama dengan sempadan auratnya di luar solat apabila terdedah kepada pandangan lelaki ajnabi. Namun bagi para ulama yang berpandangan bahawa terdapat perbezaan bagi sempadan aurat di dalam dan di luar solat, maka kebanyakan mereka menjadikan aurat di luar solat iaitu di hadapan lelaki ajnabi itu lebih ketat daripada aurat wanita ketika mengerjakan solat di tempat yang tidak dapat dilihat oleh lelaki ajnabi. Ini adalah kerana bagi kebanyakan ulama, fitnah di dalam solat adalah lebih ringan berbanding fitnah di luar solat. Justeru itu, tiada khilaf tentang perlunya membuka muka untuk mengerjakan solat, tetapi terdapat khilaf tentang wajibnya menutup muka di hadapan lelaki ajnabi di luar solat.
Begitu juga masih sah solat wanita yang bersolat dengan pakaian yang ketat apabila telah menutup bahagian auratnya kerana tidak ada dalil yang mengatakan sebaliknya. Namun begitu ada di kalangan ulama yang meletakkan hukumnya sebagai makruh. Akan tetapi sekiranya pakaian yang ketat itu dipakai di hadapan lelaki ajnabi, maka hukumnya adalah haram dan berdosa.
Dukacitanya, hukum yang telah dirumuskan oleh para fuqaha berpandukan al-Quran dan al-Sunnah di atas tidak difahami dan tidak dipatuhi oleh sebilangan wanita Islam dewasa ini. Amalan masyarakat yang mengetatkan penutupan aurat di dalam solat kerana khuatir ibadah mereka tidak sah, tetapi pada masa yang sama tidak begitu menitik beratkan penjagaan aurat di luar solat dalam kehidupan seharian adalah jelas bertentangan dengan hukum berkenaan. Hal ini berlaku mungkin kerana masih terpisahnya aspek ibadah daripada soal kehidupan bagi kebanyakan anggota masyarakat kita. Padahal sebagaimana menutup aurat di dalam solat itu adalah perintah Allah SWT, maka menutup aurat di luar solat juga adalah perintah Allah SWT yang wajib dipatuhi dengan sebaiknya.
Kedua: Yang dimaksudkan dengan dua tapak tangan yang dibenarkan untuk dibuka ialah bermula dari hujung jari jemari sehingga ke tulang yang timbul di pergelangan tangan (al-ku’), termasuk belakang dua tapak tangannya, zahir dan batinnya (Nihayatul Muhtaj, jilid 2, hlm. 6). Manakala pandangan yang mengatakan bahawa hanya bahagian tapak tangan sahaja yang harus dibuka, sedangkan belakang tapak tangan itu perlu ditutup dengan telekung solat yang labuh atau lengan baju yang panjang adalah tidak mempunyai dalil atau hujah yang kuat. Jumhur fuqaha menegaskan bahawa seluruh tapak tangan wanita (zahir dan batinnya) adalah bukan aurat di dalam bersolat (Ahkam al-‘Aurah wa al-Nazor, hlm. 234).
Ketiga: Berkenaan dengan kaki wanita pula, maka menurut pandangan yang muktamad daripada mazhab Maliki, Syafie dan Hanbali, ia merupakan aurat wanita yang wajib ditutup di dalam solat dan di luarnya ketika berhadapan dengan lelaki ajnabi. Namun demikian masih lagi terdapat khilaf di dalam mazhab-mazhab itu sendiri tentang keharusan membuka kaki di dalam solat. Menurut mazhab Hanafi pula, kaki wanita bukanlah aurat dan tidak perlu ditutup sama ada ketika solat mahupun di luarnya. Namun terdapat satu riwayat yang lain di dalam mazhab tersebut yang menetapkan bahawa kaki wanita juga adalah aurat di hadapan lelaki ajnabi, tetapi bukan aurat yang perlu ditutup di dalam solat. (Ahkam al-‘Aurah wa al-Nazor, hlm. 233)
Pandangan jumhur fuqaha dibuat berdasarkan kepada hadis Ummu Salamah yang telah disebutkan di awal tadi. Hadis tersebut memberi maksud bahawa baju labuh yang wajib dipakai oleh wanita untuk mengerjakan solat ialah yang menutup kakinya. Ini adalah kerana apabila pakaian solat wanita sudahpun menutup zahir kedua kakinya ketika berdiri dan rukuk, ia pasti akan menutup tapak kakinya ketika duduk dan sujud disebabkan berhimpunnya anggota-anggota tubuh yang lain ketika duduk dan sujud.
Keempat: Berkenaan dagu wanita yang seringkali ditutup dengan telekung solat di negara kita, adakah ianya termasuk bahagian yang wajib ditutup ataupun ia adalah sebagai satu cara untuk lebih berhati-hati (ihtiyath)?
Perbincangan mengenai sempadan muka boleh didapati di dalam bab bersuci iaitu dalam membincangkan tentang had muka yang wajib dibasuh sewaktu berwudhu. Secara ringkas, sempadan muka dari segi memanjang bermula dari tempat tumbuh rambut (bahagian atas) hingga ke bahagian paling bawah dagu, dan dari segi lebarnya bermula dari telinga hingga ke telinga. (Fiqh Minhaji, jilid 1, hlm. 60). Namun Dr Yusof al-Qaradhawi di dalam bukunya Fiqh al-Thaharah (hlm. 141) menyebut pandangan beliau bahawa adalah tidak perlu untuk mengehadkan sempadan muka dengan begitu detil kerana ia adalah sebagaimana yang telah diketahui umum merupakan wajah yang dapat dilihat dari arah hadapan.
Justeru, dagu yang wajib dibasuh tanpa khilaf ketika berwudhu masih termasuk dalam sempadan muka yang harus dibuka semasa wanita mengerjakan solat. Bagaimanapun pandangan yang menganjurkan agar bahagian bawah dagu itu sebaiknya ditutup bersama khimar adalah pandangan yang berdasarkan ihtiyath (lebih berhati-hati).
Kesimpulan
Islam tidak menentukan pakaian yang khusus untuk dipakai oleh wanita ketika bersolat. Yang ditentukan oleh syarak ialah apa yang perlu ditutup, dan bukannya apa yang perlu dipakai. Justeru itu, para muslimah tidak perlu terikat dengan pemakaian telekung solat sahaja untuk mengerjakan solat kerana solat wanita boleh dikerjakan dengan apa jua bentuk pakaian, asal sahaja menutupi bahagian auratnya serta tidak terlalu nipis sehingga menampakkan warna kulit. (Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, jilid 1, hlm. 580).
Mungkin apabila berada di rumah, memakai telekung solat yang khusus itu adalah lebih mudah kerana biasanya wanita memakai pakaian yang ringkas dan tidak memakai tudung kepala ketika berada di dalam rumah sesama mahramnya. Namun apabila keluar dari rumah, seorang muslimah sepatutnya telah memastikan bahawa auratnya ditutup dengan sempurna agar tidak dilihat oleh lelaki ajnabi. Justeru itu, solat wanita yang bertudung kepala bersama jubah, baju kurung atau baju labuh dengan seluar panjang yang longgar adalah sah di sisi syarak, setelah dapat dipastikan bahawa lengannya tidak tersingkap dan kakinya juga tertutup dengan sempurna sama ada dengan memakai stokin ataupun kain yang dilabuhkan.
Sekiranya disiplin menutup aurat ini dijaga oleh para muslimah setiap kali keluar dari rumah sebagai memenuhi tuntutan yang diwajibkan oleh Allah SWT, sudah tentu keadaan ini akan menyelesaikan masalah sebahagian wanita yang menjadikan ketiadaan telekung solat sebagai alasan untuk melewat-lewatkan solat ataupun terus meninggalkan solat apabila keluar dari rumah.
Semoga Allah memudahkan kita semua untuk melaksanakan perintah-Nya sebagaimana yang Dia redhai, dan semoga kita semua para muslimah akan terus diberikan pahala oleh Allah swt setiap saat kita berpakaian menutup aurat dan memelihara kehormatan diri sebagaimana yang ditetapkan oleh syariat.
http://www.abuanasmadani.com
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 15-3-2013
Cinta ditolak, bomoh bertindak!
| Dr Juanda Jaya , | 18 Mac 2013 |
Di dunia ini ada empat kategori ‘mangsa cinta’ yang sentiasa dialami anak manusia dari zaman berzaman.
1. Menjadi mangsa kerana kekasih yang curang.
2. Cinta menjadi layu kerana pasangan yang sakit atau jatuh miskin.
3. Cinta yang diputuskan secara paksa oleh pakatan jahat orang-orang yang membenci.
4. Mencintai orang yang tidak mencintai anda. Kategori keempat ini adalah cinta yang tak bersambut, ditolak dengan kejam oleh orang yang anda cintai.
Tragedi percintaan selalunya membuat seseorang menjadi lebih dewasa. Tapi ramai juga yang tersungkur umpama menahan perihnya sayatan sembilu di hati. Mangsa cinta kategori keempat agaknya yang paling dahsyat. Seseorang yang terobses oleh bayangan kekasihnya padahal dia tidak pernah dianggap sebagai kekasih oleh orang tersebut. Kadang-kadang wang dan khidmat telah diperah untuk orang yang dikasihi tetapi tak jua cinta berputik. Apabila kejahatan telah memerangkap orang yang dikasihi itu maka dia tidak segan-segan memanfaatkan segala apa yang ada di dalam poket si mangsa. Dengan rela hati si mangsa akan memberi apa saja untuk kekasihnya. Cinta itu buta, nafsu itu serakah dan angan-angan itu selamanya tak pernah berhujung.
Kemelut percintaan sering menumpahkan darah dan memutuskan silatur rahim. Orang yang tiada iman dalam hatinya mahu membalas dendam atas perbuatan kekasih yang mempermain-mainkan cintanya. Bomoh atau dukun menjadi pilihan untuk menyiksa bekas kekasih. Seseorang hanya boleh dikuasai oleh sihir apabila imannya tipis, hati dan lidahnya lalai daripada mengingati Allah Taala. Untuk menghindari kemudaratan yang berpunca daripada cinta apakah tip yang baik untuk menyatakan ‘saya tidak mencintai kamu’?
Bagaimanakah cara memutuskan hubungan cinta dengan selamat dan aman tanpa menyakiti perasaan orang lain?
1. Meminta maaf, bersedia menebus kesalahan anda yang pasti bersedia untuk menjadi sahabat yang baik. Cinta tak selamanya berhujung manis tetapi persahabatan akan kekal selama-lamanya. Bukankah persahabatan itu lebih jujur dan ikhlas berbanding percintaan yang dipaksa-paksa?
2. Jangan menggunakan kekerasan dan menyatakan kebencian secara terang terangan walaupun anda rasa meluat sungguh melihat dirinya.
3. Jatuh cinta adalah sejenis penyakit yang boleh merosak pemikiran dan perasaan seseorang. Anda sepatutnya berterus terang bahawa anda tidak boleh memaksa diri mencintainya, agar penyakit itu tidak semakin merebak. Jangan lengah-lengahkan masa untuk menyatakan sikap anda dengan bertanggung jawab. Jangan jadi penjenayah cinta kerana mempermain-mainkan perasan orang lain.
4. Jangan menerima sebarang pemberian atau khidmat pertolongan daripadanya, jika terpaksa nyatakannya atas nama persahabatan bukan atas nama cinta.
5. Pintar bergaul dengan ramai kawan dengan batas-batas pergaulan mengikut syariat Islam. Iaitu menjaga pandangan, tidak berdua-duaan di tempat yang sunyi, menutup aurat, bertutur kata sopan dan tegas sehingga tidak menimbulkan penyakit di dalam hati orang yang mendengar. Bersahabat kerana Allah Taala dan berpisah kerana Allah juga
6. Jangan memancing perhatiannya sehingga dia merasa diberi keistimewaan, layanlah semua kawan dengan sikap yang sama, tidak melebihkan seseorang daripada yang lain.
Bagaimana jika orang itu tetap mengejar cinta anda walaupun pelbagai kaedah menjauhinya telah anda lakukan?
Berilah masa untuk meruntuhkan mahligai cinta yang teguh di hatinya, sepanjang tempoh itu anda sentiasa memberi nasihat tentang takdir Ilahi yang merupakan rahsia kehidupan manusia. Anda mesti mempengaruhi pemikiran dan perasaannya dengan ayat-ayat Allah dan sunnah Rasul-Nya. Membuka mata hatinya dengan nasihat dan pengajaran bahawa jodoh, ajal dan rezeki semua telah dituliskan di dalam kitab masing-masing. Setiap manusia tidak boleh memaksakan kehendaknya, semua bergantung kepada pilihan Allah Taala. Boleh jadi apa yang kita sukai adalah yang dibenci Allah dan apa yang dibenci adalah yang disukai Allah Taala. Hidup ini adalah proses pencarian takdir masing-masing, kita hanya diharuskan berusaha tetapi yang berhak menentukan hanyalah Allah Taala.
Akhirnya anda faham bahawa cinta itu hanya memilih dua keadaan, bahagia atau tersiksa. Ia juga merupakan penawar dan boleh jadi racun yang mematikan, jika seseorang tidak percaya dengan kuasa pilihan Allah Taala, dia akan memaksakan kehendaknya.
http://drjuanda.com/
1. Menjadi mangsa kerana kekasih yang curang.
2. Cinta menjadi layu kerana pasangan yang sakit atau jatuh miskin.
3. Cinta yang diputuskan secara paksa oleh pakatan jahat orang-orang yang membenci.
4. Mencintai orang yang tidak mencintai anda. Kategori keempat ini adalah cinta yang tak bersambut, ditolak dengan kejam oleh orang yang anda cintai.
Tragedi percintaan selalunya membuat seseorang menjadi lebih dewasa. Tapi ramai juga yang tersungkur umpama menahan perihnya sayatan sembilu di hati. Mangsa cinta kategori keempat agaknya yang paling dahsyat. Seseorang yang terobses oleh bayangan kekasihnya padahal dia tidak pernah dianggap sebagai kekasih oleh orang tersebut. Kadang-kadang wang dan khidmat telah diperah untuk orang yang dikasihi tetapi tak jua cinta berputik. Apabila kejahatan telah memerangkap orang yang dikasihi itu maka dia tidak segan-segan memanfaatkan segala apa yang ada di dalam poket si mangsa. Dengan rela hati si mangsa akan memberi apa saja untuk kekasihnya. Cinta itu buta, nafsu itu serakah dan angan-angan itu selamanya tak pernah berhujung.
Kemelut percintaan sering menumpahkan darah dan memutuskan silatur rahim. Orang yang tiada iman dalam hatinya mahu membalas dendam atas perbuatan kekasih yang mempermain-mainkan cintanya. Bomoh atau dukun menjadi pilihan untuk menyiksa bekas kekasih. Seseorang hanya boleh dikuasai oleh sihir apabila imannya tipis, hati dan lidahnya lalai daripada mengingati Allah Taala. Untuk menghindari kemudaratan yang berpunca daripada cinta apakah tip yang baik untuk menyatakan ‘saya tidak mencintai kamu’?
Bagaimanakah cara memutuskan hubungan cinta dengan selamat dan aman tanpa menyakiti perasaan orang lain?
1. Meminta maaf, bersedia menebus kesalahan anda yang pasti bersedia untuk menjadi sahabat yang baik. Cinta tak selamanya berhujung manis tetapi persahabatan akan kekal selama-lamanya. Bukankah persahabatan itu lebih jujur dan ikhlas berbanding percintaan yang dipaksa-paksa?
2. Jangan menggunakan kekerasan dan menyatakan kebencian secara terang terangan walaupun anda rasa meluat sungguh melihat dirinya.
3. Jatuh cinta adalah sejenis penyakit yang boleh merosak pemikiran dan perasaan seseorang. Anda sepatutnya berterus terang bahawa anda tidak boleh memaksa diri mencintainya, agar penyakit itu tidak semakin merebak. Jangan lengah-lengahkan masa untuk menyatakan sikap anda dengan bertanggung jawab. Jangan jadi penjenayah cinta kerana mempermain-mainkan perasan orang lain.
4. Jangan menerima sebarang pemberian atau khidmat pertolongan daripadanya, jika terpaksa nyatakannya atas nama persahabatan bukan atas nama cinta.
5. Pintar bergaul dengan ramai kawan dengan batas-batas pergaulan mengikut syariat Islam. Iaitu menjaga pandangan, tidak berdua-duaan di tempat yang sunyi, menutup aurat, bertutur kata sopan dan tegas sehingga tidak menimbulkan penyakit di dalam hati orang yang mendengar. Bersahabat kerana Allah Taala dan berpisah kerana Allah juga
6. Jangan memancing perhatiannya sehingga dia merasa diberi keistimewaan, layanlah semua kawan dengan sikap yang sama, tidak melebihkan seseorang daripada yang lain.
Bagaimana jika orang itu tetap mengejar cinta anda walaupun pelbagai kaedah menjauhinya telah anda lakukan?
Berilah masa untuk meruntuhkan mahligai cinta yang teguh di hatinya, sepanjang tempoh itu anda sentiasa memberi nasihat tentang takdir Ilahi yang merupakan rahsia kehidupan manusia. Anda mesti mempengaruhi pemikiran dan perasaannya dengan ayat-ayat Allah dan sunnah Rasul-Nya. Membuka mata hatinya dengan nasihat dan pengajaran bahawa jodoh, ajal dan rezeki semua telah dituliskan di dalam kitab masing-masing. Setiap manusia tidak boleh memaksakan kehendaknya, semua bergantung kepada pilihan Allah Taala. Boleh jadi apa yang kita sukai adalah yang dibenci Allah dan apa yang dibenci adalah yang disukai Allah Taala. Hidup ini adalah proses pencarian takdir masing-masing, kita hanya diharuskan berusaha tetapi yang berhak menentukan hanyalah Allah Taala.
Akhirnya anda faham bahawa cinta itu hanya memilih dua keadaan, bahagia atau tersiksa. Ia juga merupakan penawar dan boleh jadi racun yang mematikan, jika seseorang tidak percaya dengan kuasa pilihan Allah Taala, dia akan memaksakan kehendaknya.
http://drjuanda.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 18-3-2013
Panduan penyampaian ceramah dalam konteks PRU
| Ustaz Nasrudin bin Hasan, | 18 Mac 2013 |
Seseorang tidak akan berubah melainkan setelah ada maklumat. Kita tidak akan dapat membeli sesuatu barang melainkan setelah kita mengetahui dan meyakini khasiat dan kebaikannya, mudah dan efektif. Ini menggambarkan betapa pentingnya penerangan dalam suatu hal untuk meyakinkan seseorang bagi mendapat sesuatu.
Menyampaikan ceramah seumpama hendak menjual sesuatu produk kepada orang lain, produk yang baik dan berkualiti sekalipun, kalau tidak diterangkan dengan teknik dan strategi yang berkesan pasti tidak ada pembelinya, malahan produk yang tidak berkualiti pula, kalau disampaikan, dipromosi dan dikempen dengan hebat pasti akan menarik orang ramai untuk membelinya.
Orang yang memainkan peranan penting dalam mempromosikan produk ialah jurujual itu sendiri. Bagi menarik orang ramai membeli produk tersebut, jurujual akan menggunakan kepetahan bercakap, penampilan diri yang kemas, bahasa yang cukup menawan dan berbagai-bagai aksi lagi. Sudah pasti cara ini akan menarik minat orang ramai membelinya.
Begitulah para penceramah, produk yang kita hendak pasarkan ialah Islam, PAS dan calon PAS. Produk yang akan kita pasarkan ini memerlukan teknik, taktik dan strategi yang sesuai dengan suasana setempat, situasi semasa, budaya dan sebagainya. Begitupun promisi kita terhadap content dakwah yang diperjuangkan adalah semata-mata kerana Allah Taala, bukannya sekadar memenuhi 'market demand' ataupun dasar matlamat menghalalkan cara seperti menipu dan sebagainya.
Dalam Islam, Rasulullah SAW merupakan role model yang terbaik dalam menerangkan kepada manusia akan ajaran yang dibawa oleh Baginda pada waktu itu yang dianggap dagang (asing). Baginda menggunakan pelbagai kaedah dan pendekatan antaranya tamsil alam sekitar, logik, pujukan, tawaran, amaran, lisanul hal, khutbah dan lain-lain lagi.
Konsep Penerangan
Segala kegiatan penerangan menggunakan apa jua media yang ada hendaklah mengandungi ciri-ciri berikut:
1. Penerangan sebagai I’LAM, iaitu proses untuk menyalurkan maklumat (to inform) mengenai fakta, sesuatu yang baru, menarik atau bagaimana sesuatu perubahan itu wujud dan berlaku.
2. Penerangan sebagai TA’LIM, bermatlamat ke arah memberi pengajaran dan pelajaran untuk mempengaruhi (to influence) bagi mengubah fikiran dan pendirian atau untuk menggerakkan mereka agar aktif.
3. Penerangan sebagai IRSYAD, bermatlamat ke arah membimbing dan tunjuk ajar. Suatu tugas untuk inspirasi (to inspire) tentang kebaikan (makruf) supaya dihayati dan kemungkaran supaya dihindari.
4. Penerangan sebagai DAKWAH, bermatlamat ke arah menyeru dan mengajak kepada perubahan sikap serta bertindak membangun yang makruf dan meruntuhkan yang mungkar.
Kesimpulannya, konsep penerangan ialah untuk menerangkan dasar perjuangan untuk menarik sokongan orang ramai kepada perjuangan PAS. Konsep penerangan bukan sahaja melalui mulut tetapi juga tingkah laku (Lisaanul Hal), penulisan dan edaran risalah. Yang penting ialah penceramah mesti menjadi orang yang berjaya menarik orang lain untuk bersama dengan perjuangan Islam yang diperjuangkan oleh PAS.
Banyak bidang penerangan yang belum diterokai secara meluas oleh PAS antaranya seperti risalah, kain rentang, laman web dan sebagainya. Janganlah kita hanya mengharapkan ceramah umum semata-mata kerana kita kekurangan penceramah yang boleh menarik orang ramai untuk datang ke program ceramah yang dianjur. Justeru itu, untuk menampung kekurangan ini hendaklah kita pelbagaikan program penerangan selain daripada rapat umum yang sememangnya menjadi agenda penerangan yang berkesan.
Ceramah Dalam Konteks Kempen Pilihan Raya
Dalam musim pilihan raya, ceramah yang dianjurkan agak berbeza sedikit dengan ceramah sebelum musim pilihan raya. Sebelum pilihan raya jentera penerangan boleh menganjurkan ceramah besar-besaran, kehadiran audiens pula mengikut populariti penceramah yang diundang. Mereka juga datang dari seluruh pelosok tempat. Ulasan terhadap isu lebih menyeluruh, daripada isu tempatan, nasional hinggalah kepada isu antarabangsa.
Sedang ceramah yang dianjurkan dalam musim pilihan raya hanya tertumpu kepada pengundi sasaran sahaja. Lantaran itu, pendekatan ceramah yang paling sesuai di musim pilihan raya ialah ceramah kelompok yang diadakan dari rumah ke rumah atau seumpamanya.
Tujuan Ceramah
Ceramah yang dianjurkan oleh PAS bertujuan :
1. Menjelaskan konsep Islam yang syumul sebagaimana yang diperjuangkan oleh PAS selama ini.
2. Menjelaskan dasar parti dan membetulkan pandangan dan sangkaan negatif terhadap PAS.
3. Mengulas dan mengupas isu semasa dan menjawab segala tohmahan terhadap Islam dan PAS.
Dalam musim pilihan raya, tujuan utama ceramah ialah menjelaskan kepada pengundi mengapa pengundi perlu memilih atau mengundi PAS. Di sinilah para penceramah PAS perlu menggunakan segala kebijaksanaan dan keupayaan menyampaikan ceramah untuk mengajak, merayu dan memujuk pengundi melakukan perubahan dalam pilihan raya dengan mengundi calon PAS.
Persiapan Asasi dan Etika Penceramah PAS
1. Ikhlas kerana Allah.
2. Memahami agama Allah.
3. Memiliki ilmu dan fakta yang tepat.
4. Memiliki Qudwah Hasanah.
5. Sabar dan Tabah.
6. Lemah lembut dan penyayang.
7. Tawadhuk dan merendah diri.
8. Manis muka dan indah tutur bicara.
9. Menjaga akhlak, adab sopan dan tata susila.
10. Sentiasa senyum dan mesra.
11. Berpakaian menarik, kemas serta sesuai dengan suasana setempat.
12. Menjaga nama baik parti.
13. Menyampaikan ucapan dengan tertib, beradab dan sopan.
14. Tidak mengeluarkan perkataan dan kenyataan yang menimbulkan fitnah.
15. Tidak kasar dalam ucapan dan tindakan.
16. Elakkan maki hamun dan caci nista tanpa asas.
17. Menepati janji dan waktu.
Pendekatan Penyampaian Dalam Ceramah
a. Memilih Isu yang Sesuai
Para penceramah perlu menyenaraikan isu yang ingin diulas dan disampaikan dalam ceramahnya. Pemilihan isu mestilah sesuai dan boleh membangkitkan minat pengundi untuk mendengar. Tidak semua isu boleh membangkitkan kesedaran kepada pengundi setempat walaupun isu tersebut dianggap besar dan penting seperti isu ekonomi, pembaziran wang rakyat dalam projek mega dan sebagainya. Pastikan apa yang disebut itu berasas dan benar dari segi faktanya.
Adakala isu yang dianggap kecil dan remeh tetapi kalau diolah dengan baik dan berkesan, ia boleh mengubah minda rakyat. Sebab itu para penceramah mesti menguasai dan memahami isu semasa. Isu tempatan yang melibatkan kebajikan rakyat wajar diberi fokus dalam ceramah pilihan raya seperti isu kemiskinan, kenaikan harga barang dan sebagainya. Penceramah jangan ghairah mengulas isu besar sehingga lupa isu tempatan yang pengundi sendiri terlibat dengan isu tersebut.
b. Kemukakan Tawaran PAS
Penceramah PAS sewajarnya tidak lupa untuk menjelaskan tawaran PAS kepada rakyat sebagaimana yang termaktub di dalam manifesto PAS jika rakyat memberi mandat kepada PAS untuk memerintah. Melalui pendekatan ini, penceramah mestilah terlebih dahulu memahami kandungan manifesto PAS.
c. Menampilkan Kelebihan Calon PAS
Penceramah mestilah memperkenalkan calon PAS dengan menampilkan keperibadiannya, keupayaan dan kemampuannya menjadi wakil rakyat. Tonjolkan kelebihan calon secara benar dan adil.
d. Menonjolkan Kejayaan Kerajaan Pakatan Rakyat (PR)
Keupayaan PAS dan kemampuannya memerintah, memimpin dan mentadbir di negeri-negeri PR. Khususnya negeri Kelantan selama 22 tahun oleh PAS melalui amanah dan mandat rakyat, ia mestilah dikemukakan kepada pengundi sebagai menjawab tohmahan kononnya PAS tidak boleh memerintah sekali gus menjadi perbandingan antara kerajaan PAS dan kerajaan Umno.
e. Mendedahkan Kelemahan dan Ketidakupayaan Kerajaan BN
Pendedahan dibuat berasaskan fakta bukan fitnah. Ia bertujuan agar rakyat tidak terpedaya dengan keburukan Kerajaan BN yang sering berselindung disebalik momokan pembangunan dan umpan material.
f. Mengemukakan Hujjah Berasaskan Nas dan Fakta
Kekuatan hujah adalah kelebihan utama Pas dalam menghadapi Umno yang kaya dengan tipu helah. Ayat-ayat suci al-Quran dan Hadis menjadi sumber tulen perjuangan PAS yang tidak boleh ditinggalkan sepanjang kempen atau dakwah PAS kepada pengundi.
Apa yang Perlu dielak oleh Penceramah
a. Ketika menyentuh isu-isu sensitif
Penceramah selayaknya berhati-hati mengungkap kata agar tidak menyinggung perasaan pengundi. Masa singkat sepanjang tempoh berkempen tentu sahaja kita tidak mampu menjelaskan isu yang sensitif dan kontroversi. Adalah wajar penceramah memilih isu yang mewujudkan kebersamaan kita dengan pengundi dan penyokong.
b. Menggunakan Bahasa yang kesat dan Kasar
Penceramah adalah pendakwah. Uslub mendidik, membimbing dan menasihati adalah lebih baik dan lebih mendekatkan pengundi kepada risalah perjuangan kita berbanding ucapan yang sarat dengan maki hamun.
c. Memperbodohkan Pengundi
Hargai mereka dan jangan sekali-kali memperkecilkan mereka sekalipun mereka dalam pilihan raya yang lalu tidak mengundi PAS. Berikan harapan kepada mereka dan masa untuk mereka berfikir dan membuat perubahan. Merendah dirilah di hadapan mereka , bahawa kita yang gagal menyampaikan maklumat yang jelas kepada mereka atau maklumat kita terhalang sehingga mereka tidak mengundi PAS.
d. Menghukum Pengundi
Sekali lagi penceramah adalah pendakwah bukan penghukum. Justeru itu banyakkan pendekatan memberi nasihat, galakan dan motivasi untuk mereka menerima perjuangan Islam yang diperjuangkan oleh PAS. Jangan menjatuhkan hukum seperti berdosa, sesat atau kafir kepada pengundi.
Penutup
Iringi setiap ucapan atau ceramah dengan doa dan munajat agar Allah mengurniakan petunjuk dan kekuatan kepada kita dan pengundi agar satu perubahan (dari bathil kepada hak, dari jahiliyyah kepada Islam, dari kufur kepada Iman) dapat dilakukan.
Jauhi maksiat atau mungkar sebaliknya tingkatkan prestasi takwa, taat dan ubudiyyah kita kepada Allah Taala. Serta hiasi diri dengan akhlak mahmudah dan imej mesra rakyat atau mesra pengundi.
http://www.tarbawi.my
Menyampaikan ceramah seumpama hendak menjual sesuatu produk kepada orang lain, produk yang baik dan berkualiti sekalipun, kalau tidak diterangkan dengan teknik dan strategi yang berkesan pasti tidak ada pembelinya, malahan produk yang tidak berkualiti pula, kalau disampaikan, dipromosi dan dikempen dengan hebat pasti akan menarik orang ramai untuk membelinya.
Orang yang memainkan peranan penting dalam mempromosikan produk ialah jurujual itu sendiri. Bagi menarik orang ramai membeli produk tersebut, jurujual akan menggunakan kepetahan bercakap, penampilan diri yang kemas, bahasa yang cukup menawan dan berbagai-bagai aksi lagi. Sudah pasti cara ini akan menarik minat orang ramai membelinya.
Begitulah para penceramah, produk yang kita hendak pasarkan ialah Islam, PAS dan calon PAS. Produk yang akan kita pasarkan ini memerlukan teknik, taktik dan strategi yang sesuai dengan suasana setempat, situasi semasa, budaya dan sebagainya. Begitupun promisi kita terhadap content dakwah yang diperjuangkan adalah semata-mata kerana Allah Taala, bukannya sekadar memenuhi 'market demand' ataupun dasar matlamat menghalalkan cara seperti menipu dan sebagainya.
Dalam Islam, Rasulullah SAW merupakan role model yang terbaik dalam menerangkan kepada manusia akan ajaran yang dibawa oleh Baginda pada waktu itu yang dianggap dagang (asing). Baginda menggunakan pelbagai kaedah dan pendekatan antaranya tamsil alam sekitar, logik, pujukan, tawaran, amaran, lisanul hal, khutbah dan lain-lain lagi.
Konsep Penerangan
Segala kegiatan penerangan menggunakan apa jua media yang ada hendaklah mengandungi ciri-ciri berikut:
1. Penerangan sebagai I’LAM, iaitu proses untuk menyalurkan maklumat (to inform) mengenai fakta, sesuatu yang baru, menarik atau bagaimana sesuatu perubahan itu wujud dan berlaku.
2. Penerangan sebagai TA’LIM, bermatlamat ke arah memberi pengajaran dan pelajaran untuk mempengaruhi (to influence) bagi mengubah fikiran dan pendirian atau untuk menggerakkan mereka agar aktif.
3. Penerangan sebagai IRSYAD, bermatlamat ke arah membimbing dan tunjuk ajar. Suatu tugas untuk inspirasi (to inspire) tentang kebaikan (makruf) supaya dihayati dan kemungkaran supaya dihindari.
4. Penerangan sebagai DAKWAH, bermatlamat ke arah menyeru dan mengajak kepada perubahan sikap serta bertindak membangun yang makruf dan meruntuhkan yang mungkar.
Kesimpulannya, konsep penerangan ialah untuk menerangkan dasar perjuangan untuk menarik sokongan orang ramai kepada perjuangan PAS. Konsep penerangan bukan sahaja melalui mulut tetapi juga tingkah laku (Lisaanul Hal), penulisan dan edaran risalah. Yang penting ialah penceramah mesti menjadi orang yang berjaya menarik orang lain untuk bersama dengan perjuangan Islam yang diperjuangkan oleh PAS.
Banyak bidang penerangan yang belum diterokai secara meluas oleh PAS antaranya seperti risalah, kain rentang, laman web dan sebagainya. Janganlah kita hanya mengharapkan ceramah umum semata-mata kerana kita kekurangan penceramah yang boleh menarik orang ramai untuk datang ke program ceramah yang dianjur. Justeru itu, untuk menampung kekurangan ini hendaklah kita pelbagaikan program penerangan selain daripada rapat umum yang sememangnya menjadi agenda penerangan yang berkesan.
Ceramah Dalam Konteks Kempen Pilihan Raya
Dalam musim pilihan raya, ceramah yang dianjurkan agak berbeza sedikit dengan ceramah sebelum musim pilihan raya. Sebelum pilihan raya jentera penerangan boleh menganjurkan ceramah besar-besaran, kehadiran audiens pula mengikut populariti penceramah yang diundang. Mereka juga datang dari seluruh pelosok tempat. Ulasan terhadap isu lebih menyeluruh, daripada isu tempatan, nasional hinggalah kepada isu antarabangsa.
Sedang ceramah yang dianjurkan dalam musim pilihan raya hanya tertumpu kepada pengundi sasaran sahaja. Lantaran itu, pendekatan ceramah yang paling sesuai di musim pilihan raya ialah ceramah kelompok yang diadakan dari rumah ke rumah atau seumpamanya.
Tujuan Ceramah
Ceramah yang dianjurkan oleh PAS bertujuan :
1. Menjelaskan konsep Islam yang syumul sebagaimana yang diperjuangkan oleh PAS selama ini.
2. Menjelaskan dasar parti dan membetulkan pandangan dan sangkaan negatif terhadap PAS.
3. Mengulas dan mengupas isu semasa dan menjawab segala tohmahan terhadap Islam dan PAS.
Dalam musim pilihan raya, tujuan utama ceramah ialah menjelaskan kepada pengundi mengapa pengundi perlu memilih atau mengundi PAS. Di sinilah para penceramah PAS perlu menggunakan segala kebijaksanaan dan keupayaan menyampaikan ceramah untuk mengajak, merayu dan memujuk pengundi melakukan perubahan dalam pilihan raya dengan mengundi calon PAS.
Persiapan Asasi dan Etika Penceramah PAS
1. Ikhlas kerana Allah.
2. Memahami agama Allah.
3. Memiliki ilmu dan fakta yang tepat.
4. Memiliki Qudwah Hasanah.
5. Sabar dan Tabah.
6. Lemah lembut dan penyayang.
7. Tawadhuk dan merendah diri.
8. Manis muka dan indah tutur bicara.
9. Menjaga akhlak, adab sopan dan tata susila.
10. Sentiasa senyum dan mesra.
11. Berpakaian menarik, kemas serta sesuai dengan suasana setempat.
12. Menjaga nama baik parti.
13. Menyampaikan ucapan dengan tertib, beradab dan sopan.
14. Tidak mengeluarkan perkataan dan kenyataan yang menimbulkan fitnah.
15. Tidak kasar dalam ucapan dan tindakan.
16. Elakkan maki hamun dan caci nista tanpa asas.
17. Menepati janji dan waktu.
Pendekatan Penyampaian Dalam Ceramah
a. Memilih Isu yang Sesuai
Para penceramah perlu menyenaraikan isu yang ingin diulas dan disampaikan dalam ceramahnya. Pemilihan isu mestilah sesuai dan boleh membangkitkan minat pengundi untuk mendengar. Tidak semua isu boleh membangkitkan kesedaran kepada pengundi setempat walaupun isu tersebut dianggap besar dan penting seperti isu ekonomi, pembaziran wang rakyat dalam projek mega dan sebagainya. Pastikan apa yang disebut itu berasas dan benar dari segi faktanya.
Adakala isu yang dianggap kecil dan remeh tetapi kalau diolah dengan baik dan berkesan, ia boleh mengubah minda rakyat. Sebab itu para penceramah mesti menguasai dan memahami isu semasa. Isu tempatan yang melibatkan kebajikan rakyat wajar diberi fokus dalam ceramah pilihan raya seperti isu kemiskinan, kenaikan harga barang dan sebagainya. Penceramah jangan ghairah mengulas isu besar sehingga lupa isu tempatan yang pengundi sendiri terlibat dengan isu tersebut.
b. Kemukakan Tawaran PAS
Penceramah PAS sewajarnya tidak lupa untuk menjelaskan tawaran PAS kepada rakyat sebagaimana yang termaktub di dalam manifesto PAS jika rakyat memberi mandat kepada PAS untuk memerintah. Melalui pendekatan ini, penceramah mestilah terlebih dahulu memahami kandungan manifesto PAS.
c. Menampilkan Kelebihan Calon PAS
Penceramah mestilah memperkenalkan calon PAS dengan menampilkan keperibadiannya, keupayaan dan kemampuannya menjadi wakil rakyat. Tonjolkan kelebihan calon secara benar dan adil.
d. Menonjolkan Kejayaan Kerajaan Pakatan Rakyat (PR)
Keupayaan PAS dan kemampuannya memerintah, memimpin dan mentadbir di negeri-negeri PR. Khususnya negeri Kelantan selama 22 tahun oleh PAS melalui amanah dan mandat rakyat, ia mestilah dikemukakan kepada pengundi sebagai menjawab tohmahan kononnya PAS tidak boleh memerintah sekali gus menjadi perbandingan antara kerajaan PAS dan kerajaan Umno.
e. Mendedahkan Kelemahan dan Ketidakupayaan Kerajaan BN
Pendedahan dibuat berasaskan fakta bukan fitnah. Ia bertujuan agar rakyat tidak terpedaya dengan keburukan Kerajaan BN yang sering berselindung disebalik momokan pembangunan dan umpan material.
f. Mengemukakan Hujjah Berasaskan Nas dan Fakta
Kekuatan hujah adalah kelebihan utama Pas dalam menghadapi Umno yang kaya dengan tipu helah. Ayat-ayat suci al-Quran dan Hadis menjadi sumber tulen perjuangan PAS yang tidak boleh ditinggalkan sepanjang kempen atau dakwah PAS kepada pengundi.
Apa yang Perlu dielak oleh Penceramah
a. Ketika menyentuh isu-isu sensitif
Penceramah selayaknya berhati-hati mengungkap kata agar tidak menyinggung perasaan pengundi. Masa singkat sepanjang tempoh berkempen tentu sahaja kita tidak mampu menjelaskan isu yang sensitif dan kontroversi. Adalah wajar penceramah memilih isu yang mewujudkan kebersamaan kita dengan pengundi dan penyokong.
b. Menggunakan Bahasa yang kesat dan Kasar
Penceramah adalah pendakwah. Uslub mendidik, membimbing dan menasihati adalah lebih baik dan lebih mendekatkan pengundi kepada risalah perjuangan kita berbanding ucapan yang sarat dengan maki hamun.
c. Memperbodohkan Pengundi
Hargai mereka dan jangan sekali-kali memperkecilkan mereka sekalipun mereka dalam pilihan raya yang lalu tidak mengundi PAS. Berikan harapan kepada mereka dan masa untuk mereka berfikir dan membuat perubahan. Merendah dirilah di hadapan mereka , bahawa kita yang gagal menyampaikan maklumat yang jelas kepada mereka atau maklumat kita terhalang sehingga mereka tidak mengundi PAS.
d. Menghukum Pengundi
Sekali lagi penceramah adalah pendakwah bukan penghukum. Justeru itu banyakkan pendekatan memberi nasihat, galakan dan motivasi untuk mereka menerima perjuangan Islam yang diperjuangkan oleh PAS. Jangan menjatuhkan hukum seperti berdosa, sesat atau kafir kepada pengundi.
Penutup
Iringi setiap ucapan atau ceramah dengan doa dan munajat agar Allah mengurniakan petunjuk dan kekuatan kepada kita dan pengundi agar satu perubahan (dari bathil kepada hak, dari jahiliyyah kepada Islam, dari kufur kepada Iman) dapat dilakukan.
Jauhi maksiat atau mungkar sebaliknya tingkatkan prestasi takwa, taat dan ubudiyyah kita kepada Allah Taala. Serta hiasi diri dengan akhlak mahmudah dan imej mesra rakyat atau mesra pengundi.
http://www.tarbawi.my
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 18-3-2013
Iktibar peristiwa fitnah zaman nabi
| Mohd Azmir bin Maideen, | 19 Mac 2013 |
Peristiwa Ghazwah Bani Mustaliq pernah merekodkan satu pengalaman pahit kepada umat Islam yang menyentuh rumahtangga Rasulullah SAW, iaitu Saydatuna Aishah dituduh bermukah dengan Safwan bin Mu’attal, seorang Sahabat Nabi juga tentera Islam yang tabiatnya suka tidur selepas selesai berjuang di medan pertempuran. Di dalam sirah Ibnu Hisham, diriwayatkan Safwan bin Mu'attal memang suka tidur selepas perang sehinggalah beliau ditinggalkan keseorangan oleh kumpulan tentera-tentera Islam yang lain.
Itulah rutin yang kerap dilakukan oleh Safwan, seorang Sahabat Nabi setiap kali berakhirnya perang. Namun, setelah Safwan tersedar daripada lenanya beliau mendapati Aishah, isteri Baginda SAW tertinggal keseorangan daripada kumpulan yang sepatutnya beliau bersama Rasulullah SAW menuju pulang ke Madinah.
Peristiwa itu menyebabkan kota Madinah gempar. Segala rekayasa media dipaparkan oleh kaum munafik semahu-mahunya. Fitnah keji dan tuduhan jahat terhadap keluarga Nabi SAW kedengaran merata ke pengetahuan masyarakat Muslim dan non-Muslim di Madinah, yakni Aisyah, isteri Nabi SAW dituduh berselingkuh dengan Safwan bin Mu'attal.
Sementara Abdullah bin Ubai dan kaum munafik melepaskan dendam dan bencinya terhadap Rasulullah SAW dengan mengambil kesempatan, mencipta dan menaburkan fitnah terhadap isteri Baginda sehingga terdapat beberapa orang Islam terpengaruh dengan fitnah tersebut. Beberapa orang sahabat berkelahi dengan Safwan bin Mu'attal, antaranya ialah Hassan bin Thabit, tukang penyair Rasulullah.
Tuduhan itu dirumus berdasarkan tindakan Safwan yang mengiringi Saydatuna Aishah radhiAllahu anha sehingga tiba ke Madinah. Peristiwa itu dijaja sebagai fakta kukuh, tentang kecurangan Aishah terhadap Rasulullah SAW.
Disebut oleh Ibnu Hisham di dalam sirahnya, fitnah tersebut menyebabkan Rasulullah melontarkan persoalan kepada Aishah, "Wahai Aisyah, sesungguhnya telah sampai kepadaku berita begitu dan begini tentangmu. Jika kamu seorang yang bersih dari fitnah itu maka Allah akan membersihkanmu, jika sekiranya kamu mengerjakan dosa maka mohonlah ampun dan bertaubatlah kepada Allah kerana seseorang hamba itu apabila mengaku dosanya kemudian dia bertaubat kepada Allah nescaya Allah maha menerima taubatnya."
Sedih Aishah mendengar teguran Baginda, suara Baginda bagaikan guruh yang mengegarkan tiang langit. Lantaran persoalan bernada keraguan itu, Saydatuna Aisyah mengalirkan air mata, dengan sebak menangis melihat tawarnya keyakinan Baginda kepadanya. Aishah kemudiannya melontarkan perkataan yang membuktikan kejituan imannya kepada Allah Taala, "Aku tidak dapati suatu contoh perkataan melainkan seperti yang pernah diucapkan oleh Nabi Yusuf alaihissalam; ...Sabar, itulah yang paling baik dan Allah sahaja tempat meminta pertolongan di atas apa yang kamu sifatkan terhadapku (maksud surah Yusuf ayat 18)."
Allah telah mentakdirkan satu ujian yang pahit diterima Baginda SAW, lebih-lebih lagi apabila wahyu tidak turun sebulan lamanya sejurus daripada peristiwa itu. Semua itu agar kita agar generasi umat Islam hari ini mengambil iktibar sebagai umatnya yang beriman kepada Allah dan Rasul, sebagai umatnya yang menjulang tinggi makna kesetiaan dan persaudaraan.
Lalu, apa sebenarnya yang dilakukan Baginda Nabi SAW mengatasi beban ini selain menunggu petunjuk dan wahyu daripada Allah? Lembaran sejarah mengajarkan kepada kita, bagaimana sikap Baginda Nabi sebagai qiyadah terunggul membanteras fenomena "media puaka" yang dikelolai Abdullah bin Ubai sampai ke akarnya.
Antara yang dilakukan Rasulullah SAW adalah menyibukkan para sahabat daripada membicarakan fitnah terhadap Saydatuna Aisyah. Hal ini kerana masyarakat yang tidak sibuk, menghabiskan masa mengatur dan dan melepak di kedai kopi, biasanya tiada urusan lain yang akan dilakukan oleh mereka selain membicarakan isu-isu panas dan fitnah.
Khabar angin, cakap-cakap mulut adalah senjata klasik yang menjadi makanan empuk orang-orang munafik sejak dahulu lagi untuk memecah belahkan umat Islam. Di dalam kitab sirah yang dikarang Ibnu Hisyam, ketika fitnah ini berleluasa radarnya, Rasulullah SAW bertindak keluar ke lokasi yang berbeza dari suasana di Madinah. Rasulullah SAW keluar bersama beberapa orang sahabat untuk beberapa hari dan berhenti di suatu tempat sehingga masing-masing mengantuk dan tertidur. Rasulullah SAW melakukan semua itu agar mereka dapat melupakan "gossip liar" kaum munafik seputar kejadian sebelumnya.
Begitu juga apabila Rasulullah SAW mengutarakan pandangan dan mengemukakan pendapat tentang hal yang terjadi berikutan tuduhan terhadap isterinya, Aisyah, Baginda hanya berbicara kepada orang-orang yang rapat dengannya sahaja. Baginda tidak berbicara soal tuduhan terhadap Aisyah itu kepada semua orang. Kerana cinta Baginda SAW kepada Aisyah begitu mendalam, manakala tuduhan yang dihadapi oleh Aisyah amat pedih untuk dipendam.
Berbeza dengan sikap orang-orang munafik. Mereka menyebarkan desas-desus dan menikmati rasa kepedihan yang menimpa jiwa Rasulullah SAW.
Safwan bin Mu'attal radhiAllahu anhu disaksikan Rasulullah SAW sendiri sebagai seorang yang soleh dan Allah telah memberikan rezeki kepadanya kesyahidan di jalan-Nya sesudah fitnah liar ini ditamatkan dengan penurunan ayat ke 11-18 daripada surah an-Nur. Allah menjelaskan perihal sebenar dan telah memuji pendirian Abu Ayub al-Ansari dan Ummu Ayyub berdasarkan asbaabun nuzul ayat tersebut kerana sikapnya tidak mempercayai tuduhan buruk yang dilemparkan kepada isteri Baginda SAW.
Ketika peristiwa berita fitnah mengenai kerendahan moral Aishah merebak dengan liarnya, Abu Ayyub al Ansori beserta isterinya Ummu Ayyub berkata, "Ya kami mendengar berita itu, tetapi kami tidak percaya dan ini adalah fitnah terhadap Aishah!"
Wahyu Allah yang turun ketika itu sangat menenangkan jiwa Baginda, ia laksana gerimis pada saat kekeringan dan kemarau panjang. Firman Allah Taala:
“Sepatutnya semasa kamu mendengar tuduhan itu, orang-orang yang beriman - lelaki dan perempuan, menaruh baik sangka kepada diri (orang-orang) mereka sendiri dan berkata; Ini ialah tuduhan dusta yang nyata.” (Surah an-Nur : ayat 12)
Inilah sikap Muslim yang menjadi panduan kepada kita apabila menilai sesuatu isu atau berita. Benarlah Allah Taala memuliakan Para Sahabat dan menyucikan Para Ahli Bait Baginda SAW. Sekalipun peristiwa ini sulit dan menyakitkan, namun sedarilah bahawa orang-orang yang diuji dengan peristiwa seumpama ini, pahalanya di sisi Allah tidak akan dizalimi sekecil manapun. Sabda Rasulullah SAW, “Tidaklah seorang hamba dizalimi lalu ia bersabar atas kezaliman itu maka Allah pasti menambah kemuliaan baginya.” - Riwayat at-Tirmizi, hadis ini sahih.
Mari kita renungi dalam-dalam jika fitnah seumpama ini berlaku di hadapan kita. Ketika itu di manakah kedudukan hati kita sekarang?
Adakah kita tergamak mengapi-apikan orang lain supaya turut mempercayai berita yang masih belum dipastikan keabsahannya?
Adakah kita mengambil posisi berdiam diri lantaran sikap tidak mahu ambil peduli?
Atau kita tidak percaya khabar tersebut malah mempertahankan peribadi mangsa sebagai orang yang dizalimi, menegaskannya sebagai Muslim yang baik bahkan wajar dipertahankan martabatnya.
Jika hari ini kita berada pada zaman Baginda SAW, di manakah posisi iman kita? Adakah posisi kita bersama Para Sahabat radhiAllahu anhum, ataukah posisi kita di tempat "asfala safilin" iaitu kaum munafik yang mewarisi sikap Abdullah bin Ubai bin Salul ditempatkan? Na'uzubiLlahi min zaalik.
http://www.tarbawi.my/
Itulah rutin yang kerap dilakukan oleh Safwan, seorang Sahabat Nabi setiap kali berakhirnya perang. Namun, setelah Safwan tersedar daripada lenanya beliau mendapati Aishah, isteri Baginda SAW tertinggal keseorangan daripada kumpulan yang sepatutnya beliau bersama Rasulullah SAW menuju pulang ke Madinah.
Peristiwa itu menyebabkan kota Madinah gempar. Segala rekayasa media dipaparkan oleh kaum munafik semahu-mahunya. Fitnah keji dan tuduhan jahat terhadap keluarga Nabi SAW kedengaran merata ke pengetahuan masyarakat Muslim dan non-Muslim di Madinah, yakni Aisyah, isteri Nabi SAW dituduh berselingkuh dengan Safwan bin Mu'attal.
Sementara Abdullah bin Ubai dan kaum munafik melepaskan dendam dan bencinya terhadap Rasulullah SAW dengan mengambil kesempatan, mencipta dan menaburkan fitnah terhadap isteri Baginda sehingga terdapat beberapa orang Islam terpengaruh dengan fitnah tersebut. Beberapa orang sahabat berkelahi dengan Safwan bin Mu'attal, antaranya ialah Hassan bin Thabit, tukang penyair Rasulullah.
Tuduhan itu dirumus berdasarkan tindakan Safwan yang mengiringi Saydatuna Aishah radhiAllahu anha sehingga tiba ke Madinah. Peristiwa itu dijaja sebagai fakta kukuh, tentang kecurangan Aishah terhadap Rasulullah SAW.
Disebut oleh Ibnu Hisham di dalam sirahnya, fitnah tersebut menyebabkan Rasulullah melontarkan persoalan kepada Aishah, "Wahai Aisyah, sesungguhnya telah sampai kepadaku berita begitu dan begini tentangmu. Jika kamu seorang yang bersih dari fitnah itu maka Allah akan membersihkanmu, jika sekiranya kamu mengerjakan dosa maka mohonlah ampun dan bertaubatlah kepada Allah kerana seseorang hamba itu apabila mengaku dosanya kemudian dia bertaubat kepada Allah nescaya Allah maha menerima taubatnya."
Sedih Aishah mendengar teguran Baginda, suara Baginda bagaikan guruh yang mengegarkan tiang langit. Lantaran persoalan bernada keraguan itu, Saydatuna Aisyah mengalirkan air mata, dengan sebak menangis melihat tawarnya keyakinan Baginda kepadanya. Aishah kemudiannya melontarkan perkataan yang membuktikan kejituan imannya kepada Allah Taala, "Aku tidak dapati suatu contoh perkataan melainkan seperti yang pernah diucapkan oleh Nabi Yusuf alaihissalam; ...Sabar, itulah yang paling baik dan Allah sahaja tempat meminta pertolongan di atas apa yang kamu sifatkan terhadapku (maksud surah Yusuf ayat 18)."
Allah telah mentakdirkan satu ujian yang pahit diterima Baginda SAW, lebih-lebih lagi apabila wahyu tidak turun sebulan lamanya sejurus daripada peristiwa itu. Semua itu agar kita agar generasi umat Islam hari ini mengambil iktibar sebagai umatnya yang beriman kepada Allah dan Rasul, sebagai umatnya yang menjulang tinggi makna kesetiaan dan persaudaraan.
Lalu, apa sebenarnya yang dilakukan Baginda Nabi SAW mengatasi beban ini selain menunggu petunjuk dan wahyu daripada Allah? Lembaran sejarah mengajarkan kepada kita, bagaimana sikap Baginda Nabi sebagai qiyadah terunggul membanteras fenomena "media puaka" yang dikelolai Abdullah bin Ubai sampai ke akarnya.
Antara yang dilakukan Rasulullah SAW adalah menyibukkan para sahabat daripada membicarakan fitnah terhadap Saydatuna Aisyah. Hal ini kerana masyarakat yang tidak sibuk, menghabiskan masa mengatur dan dan melepak di kedai kopi, biasanya tiada urusan lain yang akan dilakukan oleh mereka selain membicarakan isu-isu panas dan fitnah.
Khabar angin, cakap-cakap mulut adalah senjata klasik yang menjadi makanan empuk orang-orang munafik sejak dahulu lagi untuk memecah belahkan umat Islam. Di dalam kitab sirah yang dikarang Ibnu Hisyam, ketika fitnah ini berleluasa radarnya, Rasulullah SAW bertindak keluar ke lokasi yang berbeza dari suasana di Madinah. Rasulullah SAW keluar bersama beberapa orang sahabat untuk beberapa hari dan berhenti di suatu tempat sehingga masing-masing mengantuk dan tertidur. Rasulullah SAW melakukan semua itu agar mereka dapat melupakan "gossip liar" kaum munafik seputar kejadian sebelumnya.
Begitu juga apabila Rasulullah SAW mengutarakan pandangan dan mengemukakan pendapat tentang hal yang terjadi berikutan tuduhan terhadap isterinya, Aisyah, Baginda hanya berbicara kepada orang-orang yang rapat dengannya sahaja. Baginda tidak berbicara soal tuduhan terhadap Aisyah itu kepada semua orang. Kerana cinta Baginda SAW kepada Aisyah begitu mendalam, manakala tuduhan yang dihadapi oleh Aisyah amat pedih untuk dipendam.
Berbeza dengan sikap orang-orang munafik. Mereka menyebarkan desas-desus dan menikmati rasa kepedihan yang menimpa jiwa Rasulullah SAW.
Safwan bin Mu'attal radhiAllahu anhu disaksikan Rasulullah SAW sendiri sebagai seorang yang soleh dan Allah telah memberikan rezeki kepadanya kesyahidan di jalan-Nya sesudah fitnah liar ini ditamatkan dengan penurunan ayat ke 11-18 daripada surah an-Nur. Allah menjelaskan perihal sebenar dan telah memuji pendirian Abu Ayub al-Ansari dan Ummu Ayyub berdasarkan asbaabun nuzul ayat tersebut kerana sikapnya tidak mempercayai tuduhan buruk yang dilemparkan kepada isteri Baginda SAW.
Ketika peristiwa berita fitnah mengenai kerendahan moral Aishah merebak dengan liarnya, Abu Ayyub al Ansori beserta isterinya Ummu Ayyub berkata, "Ya kami mendengar berita itu, tetapi kami tidak percaya dan ini adalah fitnah terhadap Aishah!"
Wahyu Allah yang turun ketika itu sangat menenangkan jiwa Baginda, ia laksana gerimis pada saat kekeringan dan kemarau panjang. Firman Allah Taala:
“Sepatutnya semasa kamu mendengar tuduhan itu, orang-orang yang beriman - lelaki dan perempuan, menaruh baik sangka kepada diri (orang-orang) mereka sendiri dan berkata; Ini ialah tuduhan dusta yang nyata.” (Surah an-Nur : ayat 12)
Inilah sikap Muslim yang menjadi panduan kepada kita apabila menilai sesuatu isu atau berita. Benarlah Allah Taala memuliakan Para Sahabat dan menyucikan Para Ahli Bait Baginda SAW. Sekalipun peristiwa ini sulit dan menyakitkan, namun sedarilah bahawa orang-orang yang diuji dengan peristiwa seumpama ini, pahalanya di sisi Allah tidak akan dizalimi sekecil manapun. Sabda Rasulullah SAW, “Tidaklah seorang hamba dizalimi lalu ia bersabar atas kezaliman itu maka Allah pasti menambah kemuliaan baginya.” - Riwayat at-Tirmizi, hadis ini sahih.
Mari kita renungi dalam-dalam jika fitnah seumpama ini berlaku di hadapan kita. Ketika itu di manakah kedudukan hati kita sekarang?
Adakah kita tergamak mengapi-apikan orang lain supaya turut mempercayai berita yang masih belum dipastikan keabsahannya?
Adakah kita mengambil posisi berdiam diri lantaran sikap tidak mahu ambil peduli?
Atau kita tidak percaya khabar tersebut malah mempertahankan peribadi mangsa sebagai orang yang dizalimi, menegaskannya sebagai Muslim yang baik bahkan wajar dipertahankan martabatnya.
Jika hari ini kita berada pada zaman Baginda SAW, di manakah posisi iman kita? Adakah posisi kita bersama Para Sahabat radhiAllahu anhum, ataukah posisi kita di tempat "asfala safilin" iaitu kaum munafik yang mewarisi sikap Abdullah bin Ubai bin Salul ditempatkan? Na'uzubiLlahi min zaalik.
http://www.tarbawi.my/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 19-3-2013
Tajdid yang perlu dilaksanakan oleh gerakan Islam hendaklah tertumpu kepada tiga perkara utama:
Keutamaan Semasa Harakah Islamiyah
Ustaz Nik Mohamad Abduh bin Nik Abdul Aziz,
|
22 Mac 2013
|
PAS hari ini sedang bergerak laju. Kelajuannya seiring dengan perubahan politik negara yang dilihat sedang mengalami proses transformasi yang akan, setidak-tidaknya mengeluarkannya daripada politik lama yang bersifat diktator dan kuno kepada politik baru yang lebih bebas, telus dan adil, jika tidak pun sampai mampu mengubah kerajaan dan pemerintahan sedia ada yang semakin lemah dan gagal.
Selain kesan positif yang diharapkan untuk PAS di dalam memperoleh sokongan rakyat yang lebih besar, seterusnya diterima rakyat untuk memperkenalkan dan melaksanakan Islam sebagai cara hidup yang satu dan ideal untuk negara ini, sedikit kesilapan hasil kegelojohan dan ketidak telitian mungkin juga akan mengheret PAS ke dalam kancah konflik politik dan pertikaian yang akan merugikan dan melambatkan perjalanan PAS menuju matlamatnya.
Justeru adalah baik jika pengemaskinian kefahaman ahli PAS terhadap matlamat, peranan PAS selain tuntutan semasanya diberi keutamaan dan diperdalamkan.
Rencana ini akan mengupas peranan PAS sebagai sebuah harakah Islamiyyah atau gerakan Islam dengan memperincikan keutamaan yang harus dilaksanakan demi mengekalkannya terus relevan sebagai harapan umat yang akan menjadi kenyataan.
Definisi Harakah Islamiyah
Harakah Islamiyah difahami sebagai sebuah gerak kerja (amal) massa (sya’biy) secara berkumpulan (jamai’e) yang tersusun (munazzam) dengan matlamat kembali kepada Islam untuk memimpin masyarakat dan mengarah seluruh aspek kehidupan.
Ia mestilah sebuah gerak kerja yang berterusan, bukan sekadar ceramah verbal atau tulisan dan buku walaupun ia juga penting, tetapi itu hanya satu juzuk daripada gerak kerja yang dimaksudkan. Firman Allah:
“Dan katakanlah, beramallah kamu semua, pasti Allah, rasul-Nya dan orang-orang beriman akan melihat amalan kamu dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) Yang Mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan yang nyata, kemudian Ia menerangkan kepada kamu apa yang kamu telah kerjakan.” (Surah at-Taubah : ayat 105)
“Dan katakanlah, beramallah kamu semua, pasti Allah, rasul-Nya dan orang-orang beriman akan melihat amalan kamu dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) Yang Mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan yang nyata, kemudian Ia menerangkan kepada kamu apa yang kamu telah kerjakan.” (Surah at-Taubah : ayat 105)
Ia juga mestilah sebuah gerakan rakyat yang tertegak atas kesedaran dan kerelaan sendiri daripada keimanan teguh kepada Allah dan mengharapkan ganjaran daripada-Nya, bukan daripada manusia.
Kesedaran diri itu adalah berpunca daripada wujudnya pergolakan di dalam diri mereka akibat pertembungan dan percanggahan antara iman mereka yang mendalam terhadap kebenaran dan kekuatan agama Islam dengan realiti kehidupan umat yang menunjukkan sebaliknya.
Maka berlakulah satu kebangkitan dan revolusi dalam diri yang bertitik tolak dari rasa kasih terhadap agamanya, rasa cuainya diri dan umat di sekelilingnya dalam melaksanakan kewajiban terhadap agama dalam berhukum dengan syariat Allah, menyatukan umat atas kalimah tauhid, membebaskan tanah air Islam daripada segala bentuk penjajahan luar di samping mengembalikan kerajaan khilafah Islamiah untuk memimpin umat seluruhnya.
Justeru gerakan Islam mestilah bersifat rakyat, sukarela dan tersusun gerak kerjanya.
Adapun gerak kerja atau program rasmi Islam oleh pihak kerajaan ataupun agensinya, walaupun ia mungkin turut menyumbang ke arah kebaikan agama dan umat, tetapi tidak boleh dianggap sebagai sebuah gerakan Islam. Hal ini kerana ia bergerak atas upah dan gaji, dilaksanakan oleh pegawai yang mungkin tidak ikhlas, tidak ahli dan tidak amanah, selain terikat dengan kehendak dan telunjuk politik pemerintah. Ia juga sering bertentangan dengan kehendak dan aspirasi umat sehingga mereka telah dicap sebagai ulama kerajaan (ulama al-sulthah). Semua ini menjadikan projek Islam kerajaan tidak akan mampu menjadi amal sebuah gerakan Islam.
Justeru perlu difahami bahawa jika gerakan Islam telah menguasai sesebuah kerajaan, maka segala program kerajaan hendaklah menjadi jentera yang akan melancarkan segala gerak kerja Islam yang telah disusun rapi oleh gerakan Islam tersebut demi mencapai matlamatnya yang murni dan agung.
Dalam bahasa hari ini disebut sebagai ‘parti menguasai kerajaan’.
Harakah Islamiyah juga mestilah sebuah gerakan yang berkumpulan dan bertanzim. Ia tidak menerima gerak kerja ramai yang ikhlas tetapi berselerak walaupun amalannya tetap diterima Allah. Kemestian ini disebabkan oleh dua faktor utama iaitu agama dan realiti. Adapun agama, maka ia disebabkan Islam menyeru kepada jemaah dan menolak bersendirian dan terpencil.
‘Tangan Allah di atas jamaah’. ‘Barang siapa memencil diri, dia akan terpencil di neraka’. ‘Orang mukmin saling kuat-menguat’. Islam menyeru ‘berkerja sama melakukan kebajikan dan takwa’ dan menyuruh untuk ‘saling mewasiat dengan kebenaran dan kesabaran’.
Manakala realiti pula, maka ia disebabkan oleh hakikat bahawa sesuatu hasil itu tidak akan sempurna kecuali jika dilakukan secara bersama. kerja yang besar tidak akan sempurna kecuali melalui usaha yang saling bergandingan. Sebelah tangan tidak boleh bertepuk. Firman Allah:
“Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berperang pada jalan-Nya dalam satu saf yang tersusun seolah-olah mereka bagai sebuah bangunan yang kukuh”. (Surah al-Shaff : ayat 4)
Gerakan yang bertanzim bermaksud hendaklah ia diterajui kepimpinan yang bertanggung jawab, dibina atas asas yang kukuh dan kefahaman yang jelas, menggariskan hubungan antara kepimpinan dan akar umbi yang diikat dengan syura yang wajib dan mesti didengari selain ketaatan yang jelas dan mesti.
Islam dalam apa bentuk pun tidak mengenal jemaah tanpa tanzim hatta dalam perkara yang kecil seperti halnya dalam solat berjamaah yang bermula dengan saf yang rapi dan berterusan dengan ketaatan penuh kepada imam yang benar sehinggalah rukun salam.
Bagaimana PAS Sebagai Sebuah Parti Politik?
Satu persoalan yang sering ditimbulkan mengenai PAS adalah kedudukannya sebagai sebuah parti politik dilihat lebih menyerlah berbanding sebagai sebuah gerakan Islam.
Sebenarnya ia tidak bertentangan, bahkan kita perlu melihatnya sebagai satu kelebihan jika dilaksanakan tuntutannya dengan tepat dan berkesan. Perhatikan sebabnya;
1.PAS lahir daripada krisis politik semasa di Malaysia pada saat negara sedang berjuang demi sebuah kemerdekaan. Kelahirannya atas pentas politik adalah cukup tepat untuk mengimbangi penguasaan golongan sekular di dalam Umno dan BN yang berusaha memenangi dan merosakkan akidah rakyat dengan ideologi kebangsaannya.
2. PAS adalah kelangsungan gerakan dakwah dan gerakan anti penjajahan yang dipelopori oleh para ulama sebelumnya. Para ulama yang berjuang menentang penjajah sebenarnya telah merujuk kepada gerakan tajdid Islam yang berpusat di negara Arab dan Turki. Justeru peranan awalnya sebagai gerakan haraki adalah jelas.
3. Dalam gerakan Islam, tarbiyah dan fikrah ibarat enjin yang mengerakkan jentera daripada dalam sedangkan tayar dan steringnya adalah politik. Justeru keaktifan PAS dalam politik hendaklah dilihat sebagai kekuasaannya menguasai masyarakat dan tidak menjadi sebab kepada terpinggirnya lapangan lain terutama tarbiyah dan fikrah.
4. Apabila PAS berdaftar sebagai sebuah pertubuhan parti politik, PAS mampu bergerak dalam medan yang lebih luas berbanding sebagai sebuah pertubuhan bukan kerajaan yang non partisan.
5. Gerakan Islam seluruh dunia hari ini telah mula memajukan diri dalam politik hatta gerakan Ikhwanul Muslimun di negara-negara Arab. Maka PAS telah dilihat lebih terkehadapan mengharungi dan mendepani politik tanah air.
6. Jika PAS hanya gerakan politik yang bersifat ‘mesra sekular’ sudah pasti PAS telah berkubur di Malaysia bersama berkuburnya parti-parti politik pembangkang yang lain dek tekanan dan kezaliman pemerintah. Tetapi sebaliknya, PAS kekal. Hal ini adalah kerana kekebalannya yang merujuk kepada kekebalan sebuah gerakan Islam yang dibajai ruh Islami daripada al -Quran dan al-Hadis.
Peranan Harakah Islamiyah
Sebuah harakah Islamiyah seperti PAS mestilah memainkan peranan yang utama di dalam gerakan tajdid Islami dan mengembalikan semula hak Islam untuk memimpin kehidupan seluruhnya selepas berjaya menghilangkan segala halangan yang menghalang.
Apakah dia tajdid?
Tajdid al-din adalah satu istilah an Nabawi, termaktub dalam Hadis Rasulullah SAW sendiri yang bermaksud, “Sesungguhnya Allah pasti akan mengutuskan untuk umat ini, di hujung setiap seratus tahun, orang yang (man) akan memperbaharui (tajdid) untuk mereka akan agama mereka.” – Riwayat Abi Daud dan al Hakim daripada Abi Hurairah dengan isnad yang sahih.
Walaupun kebanyakan ulama melihat bahawa kalimah ‘man’ itu merujuk kepada individu, tetapi beberapa ulama terkemuka seperti Ibn al-Athir dan Imam al-Hafiz al-Zahabi pula melihat ia bukanlah satu kemestian, bahkan mungkin bermaksud satu kumpulan ulama yang bersama-sama membawa tajdid agama.
Dan, alangkah benarnya jika kumpulan ulama yang melakukan tajdid ini membentuk satu madrasah atau gerakan pemikiran, diiringi amal yang tersusun dan saling bahu-membahu. Inilah syarah terhadap Hadis di atas yang paling baik dan realiti (waqi’e) untuk
kebangkitan umat Islam hari ini mengikut pandangan al Syeikh Dr Yusuf al Qaradhawi.
kebangkitan umat Islam hari ini mengikut pandangan al Syeikh Dr Yusuf al Qaradhawi.
Apakah yang perlu ditajdidkan?
1. Membentuk sebuah pasukan Islam yang mampu memimpin masyarakat hari ini dengan Islam yang benar dan menyeluruh dan merawati penyakit mereka dengan penawar bersumberkan Islam itu sendiri. Pasukan Islam ini hendaklah memiliki tiga sifat utama; iman yang mendalam, kefahaman yang jelas dan ikatan yang kukuh.
2. Membentuk pandangan umum rakyat majoriti yang menyokong pasukan Islam tersebut sehingga bersedia memberikan bantuan dan kasih sayang mereka kepadanya selepas mengenali matlamat perjuangan dan melihat keikhlasan dan kekuatan mereka.
3. Membentuk satu iklim sejagat yang mula menerima kewujudan dan hak umat Islam selepas mereka (non-Muslim) mula memahami hakikat risalah dan peradaban Islam dan mula bebas daripada ikatan lampau yang begitu pesimis, gelap dan tidak adil terhadap Islam disebabkan sejarah pertembungan yang berterusan di antara Islam dan kekufuran.
Pandangan umum sejagat yang positif inilah yang akan membuka dada mereka untuk menerima kehadiran dan hak umat Islam untuk menyusun kehidupan mereka berlandaskan hukum agama mereka sendiri di dalam negara umat Islam yang majoriti sebagaimana ia bertepatan dengan seruan demokrasi yang dilaungkan oleh dunia mereka sendiri.
Keutamaan Semasa Harakah Islamiyah
Medan kerja untuk gerakan Islam seperti PAS hari ini menjadi semakin luas dan adalah menjadi kewajiban ke atas pimpinan gerakan untuk mengkaji dan mendalaminya dengan penuh teliti berpandukan fakta dan statistik yang benar-benar segar.
Antara medan amal yang utama adalah seperti medan tarbiyah yang bertujuan membina pasukan dakwah yang cemerlng yang memiliki fikrah yang jelas, akidah yang teguh, akhlak yang baik, ibadah yang ikhlas serta manhaj perjuangan yang moden untuk menggerak dan menyatukan umat di atas tali Islam yang syumul.
Begitu juga dengan medan politik yang bertujuan membebaskan kuasa dan pemerintahan daripada tangan golongan yang lemah dan khianat kepada tangan mereka yang gagah dan amanah serta bersih daripada sifat takabbur yang mampu memimpin umat Islam dan kemanusiaan menuju kecemerlangan.
Termasuklah juga dengan medan ekonomi demi membangun kekayaan umat dan membebaskan diri daripada mengikut telunjuk musuh serta menanggung hutang ribawi seterusnya menubuhkan syarikat perniagaan dan yayasan yang akan memajukan ekonomi umat.
Selain itu adalah medan ijtima’ie dan kemasyarakatan yang bertujuan menyelami masalah umat dan membantu mereka keluar daripada kejahilan, kemiskinan dan penyakit serta menyelamatkan mereka daripada serangan golongan musuh yang menjadikan kemiskinan umat sebagai peluang menukar keyakinan dan akidah mereka.
Medan amal seterusnya adalah medan dakwah dan penerangan, medan jihad, medan pemikiran dan ilmu, medan hiburan dan seni serta medan sukan dan riadah yang semakin besar dan luas kesan dan pengaruhnya ke atas kehidupan umat Islam hari ini.
Dengan perluasan lapangan kerja yang semakin membesar dan kompleks, adalah menjadi tanggung jawab untuk kepimpinan gerakan Islam memastikan setiap medan itu dipenuhi dengan pengagihan tenaga kerja yang cukup dan seimbang bergantung keperluan di medan selain kemampuan gerakan. Pengabaian terhadap mana-mana lapangan amal tersebut akan memberikan kesan yang kurang baik selain membuka ruang untuk musuh melebarkan jaringan makar dan tipu daya mereka.
Empat Yang Utama
Dr Yusuf al-Qaradhawi berpendapat bahawa pemusatan dan kesegeraan hendak digerakkan kepada empat lapangan amal yang paling penting untuk diterokai dengan jayanya iaitu:
1. Di dalam lapangan pemikiran. Hendaklah diberi tumpuan yang mendalam dan pencerahan yang baru ke atas beberapa kefahaman Islam yang penting. Ini dinamakan al-fiqh al-jadid. Antara kefahaman yang mesti diketengahkan ialah fiqh al-awlawiyat, fiqh al-muwazanat, fiqh al-nusus dan fiqh al-maqasid.
2. Dalam lapangan dakwah hendaklah ditumpukan kepada beberapa sektor dan kelompok masyarakat yang tertentu yang berpengaruh. Rakyat marhaen mestilah diselami kehidupan mereka. Kelompok perniagaan, bidang melibatkan kaum wanita dan golongan akademik sebagai contoh adalah medan yang perlu dimedani dan dikuasai.
3. Dalam lapangan tarbiyah hendaklah ditumpukan kepada pembinaan kualiti yang tertentu atas kelompok kepimpinan masa depan terutama dalam sudut fikrah dan iman. Inilah medan paling utama. Inilah kumpulan hari ini yang mengambil peranan kumpulan sahabat di zaman Rasulullah sallallahu alaihi wasallam.
4. Dalam lapangan politik hendaklah ditumpukan kepada pemajuan pemikiran dan praktikalnya dalam politik hubungan dalam dan luar negari termasuk dengan non-Muslim agar dapat keluar daripada masalah dalaman dan sekatan oleh pihak luar selain merealitikan maksud kealamiahan Islam.
Kefahaman politik yang terlalu dibayangi ujian dan serangan musuh yang mewujudkan politik perang, politik ekslusif dan politik taqlid hendaklah diperbaharui kefahamannya agar gerakan Islam terus maju atau setidak-tidaknya tidak terus ketinggalan di dalam memahami tuntutan semasa, seterusnya memimpin umat.
Penutup
PAS adalah sayap dan jentera sebuah gerakan Islam sedunia yang lahir daripada sunnah perjuangan dan tuntutan agama. Ia lahir daripada keruntuhan yang menuntut binaan baru ke atas khilafah Islamiyah. Justeru PAS mestilah memiliki segala ciri-ciri gerakan hizbullah demi memperoleh janji kemenangan daripada Allah.
Gerakan Islam hendaklah sentiasa membuka pintu kepada lambaian tajdid Islami terutama pada zaman hari ini yang semakin cepat berkembang dan berubah. Apapun yang lebih penting adalah menjaga keaslian sebuah gerakan dakwah nabawiyah untuk umat manusia sejagat.
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 22-3-2013
Ustaz Nik Mohamad Abduh bin Nik Abdul Aziz,
|
29 Mac 2013
|
Dia tanya, "Ustaz, lepas PRU13 nanti, jika kita diberi kemenangan bersama dalam PR, apa yang kita harus lakukan?"
Saya jawab, pecahkan liur, "Kita memerintahlah."
Dia kata, "Tapi, rasanya payah untuk kita jadi PM. DAP dah setuju untuk Anwar jadi PM."
Saya jawab, "Kita pergi kepada yang mudah dulu. Kita jadi TPM. Bila yang payah tu jadi mudah, kita jadi PM."
Dia sinis, "Bilalah DAP nak setuju PAS jadi PM?!"
Saya jawab, "Bila PAS berjaya yakinkan DAP. Kita dah pun berjaya yakinkan mereka untuk bersama.
Mereka pun dah yakinkan kita."
Dia tambah, "Nampaknya PAS akan bertarung terus dengan PKR berebut PM."
Saya jawab, "Tidak. Rakyat akan marah jika begitu. PM PR bukan seumur hidup macam PM BN. Rakyat akan pilih PM terbaik dari parti terbaik. Jika PM pertama dari PKR, mungkin PM kedua dari PAS."
Dia sinis, "Nampak saja mudah ustaz, tapi payah."
Saya jawab, "Kita fikir yang mudah-mudah dulu. Kalau fikir yang payah, nanti umno BN tak tumbang nanti. Nak?
Dia jawab, ketawa, "Haha, ngeri!"
Dia tanya lagi, "Macam mana kita nak laksana Islam jika kita tak jadi PM?"
Saya jawab, "Yang jadi PM tulah yang laksana Islam. Kita jadi pembantu. Pembantu nombor satu."
Dia mula pesimis, "Bila pulak Anwar janji nak laksana Islam? Dia pun nampak pelik kenyataan-kenyataan dia pasal Islam."
Saya jawab, "Tapi dia tak pernah kata tolak Islamkan? Bahkan dia puji. Cuma, dia hanya syarah Islam cara dia fahamlah. Itu dah baik. Jauh meninggalkan umno-BN di belakang."
Dia desak, "Macam mana jika dia tipu. Ustaz tahu, orang politik bila dah ada kuasa, mulalah tipu sana tipu sini."
Saya jawab, "Orang Islam, macam orang lain juga, biasa je kena tipu. Cuma, tak boleh kena tipu dari lubang yang sama berulang kali. Yang pasti, umno dah berulang kali tipu."
Dia tanya, "Ustaz tak takut PAS kena tipu?"
Saya jawab, "Takut."
Dia tambah lagi, "Lepas tu?"
Saya jawab, "Takut melahirkan hati-hati. Hati-hati adalah sifat setiap mukmin dan setiap gerakan Islam. Jadi, PAS berhati-hati. Semua parti politik yang berhati-hati adalah betul."
Dia tukar gear, "Ustaz, bagaimana hudud. PAS nak teruskan?"
Saya jawab, "Itu agenda Islam. Hudud adalah bahagian kecil daripada bahagian-bahagian Islam yang luas.
Meninggalkan sebahagian dan ambil sebahagian adalah umno."
Dia tekan minyak, "Macam mana nak buat? Kita dalam PR. PR tiada agenda hudud."
Saya jawab, "Yalah. Hudud itu agenda PAS. Memanglah bukan agenda PR. DAP dan PKR pun ada agenda mereka yang bukan agenda PR."
Dia hembus nafas mengeluh, "Nampaknya, lambat lagi la hudud nak jalan."
Saya kata, "Lambat tu masa umno memerintah. Masa kita memerintah, masa semakin dekat."
Dia berminat, "Boleh ustaz terangkan panjang-panjang sikit, bagaimana?"
Saya terangkan, "Bila menang dan memerintah nanti, halangan lama buatan umno akan terungkai. Kebebasan mengambil tempat. Rakyat akan mendengar dari semua dengan adil. Suara dakwah semakin meluas. Ilmu dan hujah Islam akan berkumandang.
"Qudwah akan memimpin menggantikan janji dan kata. Keindahan Islam semakin dilihat. Amar makruf nahi munkar akan bergerak dalam masyarakat Islam.
Kepimpinan khianat akan diganti dengan mudah. Rakyat mencintai kebenaran melebihi cinta mereka kepada pemerintah.
"Baik, saya mahu tanya, masa itu, apa halangan untuk rakyat yang telah melihat keindahan Islam dan qudwahnya untuk tidak mengundi Islam yang syumul, termasuk hudud? Bukankah umat Islam dijamin sebagai umat yang menjadi saksi untuk Islam dan Allah? Melayu bangkit kerana Islam. Melayu rebah, tanya sama Umno, kenapa?"
Dia diam seketika, kemudian senyum, "he he.. saya fikirkan.."
Saya kata, "Dalam PR, rakyat berfikir. Dalam BN, rakyat jadi fakir."
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 29-3-2013
Isteri vs teman wanita: mana yang hebat?
| Dr Juanda Jaya , | 20 Mac 2013 |
Jika sedang tertekan, Zaini pulang dengan membawa muka tak sedap, anak-anak dan isterinya merasakan perubahan itu. Semuanya serba tak kena, jemu melihat keadaan di rumah. Kalau isterinya membuat suatu kesalahan mulalah ia bandingkan isterinya itu dengan kawan-kawan wanita di pejabatnya. “Awak ni tak tahu nak layan suami, asyik-asyik susahkan saya, tengok tu si Fauziyah anak lima orang, kerja sampai petang suami selalu tak ada di rumah, semua dia yang uruskan tak bising pun mulutnya merepek macam awak ni. Dahlah tak kerja, kerja habiskan duit suami adalah!”
Siti faham dengan perangai suaminya itu, siapalah dia dibandingkan kawan-kawan wanita di pejabat suaminya yang hebat-hebat belaka. Adakalanya dalam bergaya pun suami akan suruh dia ikut gaya kawan wanitanya. “Cuba awak pakai cermin mata, mesti lebih cantik.” Siti tahu Zaleha, staff suaminya pakai cermin mata nampak cantik. Atau jika dia balik tugasan luar daerah terkeluar juga cerita: “Abang tengok awek cantik pakai tudung fesyen baru, Siti tak mahu cuba?”
Perangai suami yang suka membanding-bandingkan keadaan isterinya dengan wanita lain sungguh tidak logik. Mengapa dia pilih wanita itu sebagai isterinya kemudian asyik fikir kesempurnaan wanita lain? Tetapi isteri pun tidak boleh menyalahkan suami seratus peratus, adakalanya suami mahu isteri berubah ke arah yang lebih baik dari yang dulu. Apa salahnya jika demi kebahagiaan rumah tangga? Tetapi cara dan teknik menyuruh isteri berubah kadang-kadang tidak berhikmah perasaan langsung, main hentam dan langgar saja. Tak kira hati dan perasaan isteri yang terluka, akhirnya terjadilah konflik yang makin teruk.
Kadang-kadang kritikan lebih sering kedengaran di telinga isteri berbanding pujian. Ramai suami yang tidak biasa memuji isterinya. Takut isteri naik atas kepala, minta macam-macam dan tak sedar diri, kononnya kalau dah kena puji melambung susah nak terima celaan. Mengapa kalau dengan teman wanita boleh memuji, cakap pun bukan main mesra, berhati-hati melayan mereka, takut mereka merajuk, kecil hati, silap faham. Oh, bukan main pandai menjaga hati kawan, isteri sendiri tak payah jaga dia mesti faham kehendak saya! Begitulah persepsi suami yang berat sebelah.
Sesungguhnya pujian merupakan alat perangsang yang paling efektif untuk berubah ke arah yang lebih baik. Walaupun tidak dinafikan isteri perlu dikritik apabila buat salah, jika bahasa yang anda gunakan terbit dari hati yang ikhlas, Insya-Allah Tuhan akan tolong sampaikan terus ke hati isteri anda. Tetapi apabila anda merepek tak tentu pasal, sebut semua nama awek yang hebat-hebat berprestasi, cuba bandingkan kelebihan orang dengan kekurangan isteri, minta maaflah…semua perempuan tidak akan sudi dirinya dihina sebegitu.
Isteri bukan malaikat, dia manusia biasa yang boleh merasa sakit, terluka dan putus asa. Tidak selamanya dia baik, hebat dan sempurna di mata anda, jika dia mengalami perubahan yang bagi anda adalah kelemahan dan aib sudah menjadi kewajipan anda menasihati dengan cara yang berhikmah. Semasa anda menasihati isteri, anda mesti melihat pada diri sendiri. Anda pun bukanlah sempurna sangat, kalau isteri mahu tunjukkan kelemahan anda pasti banyak lagi aib dan cela anda. Masalahnya bukan mahu mencari siapa lemah siapa hebat, tapi jangan saling melukai perasaan jika mahu berubah!
Mengapa suka memuji kawan wanita dan kedekut memuji isteri? Yang anda lihat pada diri wanita di luar sana hanya zahirnya saja, sedangkan isteri, anda kenal luar dalam seratus peratus. Tidak adil meletakkan kesempurnaan pada orang yang tidak anda kenal sedangkan isteri asyik diberi ’markah C’. Ingatlah, hanya isteri anda yang sanggup tumpahkan darahnya untuk melahirkan anak-anak anda. Kadang-kadang dia membuang hati dan perasaannya semata-mata mengalah demi kemahuan suami yang tidak sekepala dan sehati dengannya.
Memang tidak dinafikan kadang-kadang isteri pun bermasalah. Suka merajuk, mengongkong, cemburu tidak tentu pasal, tidak disiplin menguruskan rumah tangga. Semua itu bukan bermakna dia manusia tidak berguna yang tidak boleh berubah. Peranan suami sebagai pemimpin yang adil, penuh kasih sayang, sabar dan berilmulah yang diperlukan disamping isteri yang bermasalah ini, bukan suami yang menyimpan masalah juga dalam keperibadiannya. Kadang-kadang suami suruh isteri berdisiplin, tetapi suami sendiri tidak memberi contoh disiplin yang baik, suruh isteri berjimat tapi suami suka hati guna duit.
Tidak adil meletakkan kesalahan seratus peratus pada isteri, mesti ada kelemahan suami yang menyebabkan isteri pun terjerumus dalam kesalahan. Begitu pula sebaliknya jika suami bermasalah isteri juga mesti merasa dialah salah satu puncanya. Kita tidak boleh menafikan setiap pasangan saling mempengaruhi satu sama lain. Tidak kira pengaruh itu positif atau negatif. Tak payah nak mencari siapa yang paling baik, atas nama cinta dan kasih sayang ubahlah komunikasi verbal anda.
Kadang-kadang satu kalimah yang anda lafazkan begitu bermakna bagi pasangan anda dengan kalimah itu dia boleh berubah, bersemangat, gembira, bangga di sisi anda dan yang paling penting semakin mencintai anda. Tetapi ada kalanya dengan disengaja ataupun tidak satu lafaz boleh membuat pasangan anda berfikiran negatif, cemburu, pesimistik, murung dan rendah diri berada di samping anda.
http://drjuanda.com/
Siti faham dengan perangai suaminya itu, siapalah dia dibandingkan kawan-kawan wanita di pejabat suaminya yang hebat-hebat belaka. Adakalanya dalam bergaya pun suami akan suruh dia ikut gaya kawan wanitanya. “Cuba awak pakai cermin mata, mesti lebih cantik.” Siti tahu Zaleha, staff suaminya pakai cermin mata nampak cantik. Atau jika dia balik tugasan luar daerah terkeluar juga cerita: “Abang tengok awek cantik pakai tudung fesyen baru, Siti tak mahu cuba?”Perangai suami yang suka membanding-bandingkan keadaan isterinya dengan wanita lain sungguh tidak logik. Mengapa dia pilih wanita itu sebagai isterinya kemudian asyik fikir kesempurnaan wanita lain? Tetapi isteri pun tidak boleh menyalahkan suami seratus peratus, adakalanya suami mahu isteri berubah ke arah yang lebih baik dari yang dulu. Apa salahnya jika demi kebahagiaan rumah tangga? Tetapi cara dan teknik menyuruh isteri berubah kadang-kadang tidak berhikmah perasaan langsung, main hentam dan langgar saja. Tak kira hati dan perasaan isteri yang terluka, akhirnya terjadilah konflik yang makin teruk.
Kadang-kadang kritikan lebih sering kedengaran di telinga isteri berbanding pujian. Ramai suami yang tidak biasa memuji isterinya. Takut isteri naik atas kepala, minta macam-macam dan tak sedar diri, kononnya kalau dah kena puji melambung susah nak terima celaan. Mengapa kalau dengan teman wanita boleh memuji, cakap pun bukan main mesra, berhati-hati melayan mereka, takut mereka merajuk, kecil hati, silap faham. Oh, bukan main pandai menjaga hati kawan, isteri sendiri tak payah jaga dia mesti faham kehendak saya! Begitulah persepsi suami yang berat sebelah.
Sesungguhnya pujian merupakan alat perangsang yang paling efektif untuk berubah ke arah yang lebih baik. Walaupun tidak dinafikan isteri perlu dikritik apabila buat salah, jika bahasa yang anda gunakan terbit dari hati yang ikhlas, Insya-Allah Tuhan akan tolong sampaikan terus ke hati isteri anda. Tetapi apabila anda merepek tak tentu pasal, sebut semua nama awek yang hebat-hebat berprestasi, cuba bandingkan kelebihan orang dengan kekurangan isteri, minta maaflah…semua perempuan tidak akan sudi dirinya dihina sebegitu.
Isteri bukan malaikat, dia manusia biasa yang boleh merasa sakit, terluka dan putus asa. Tidak selamanya dia baik, hebat dan sempurna di mata anda, jika dia mengalami perubahan yang bagi anda adalah kelemahan dan aib sudah menjadi kewajipan anda menasihati dengan cara yang berhikmah. Semasa anda menasihati isteri, anda mesti melihat pada diri sendiri. Anda pun bukanlah sempurna sangat, kalau isteri mahu tunjukkan kelemahan anda pasti banyak lagi aib dan cela anda. Masalahnya bukan mahu mencari siapa lemah siapa hebat, tapi jangan saling melukai perasaan jika mahu berubah!
Mengapa suka memuji kawan wanita dan kedekut memuji isteri? Yang anda lihat pada diri wanita di luar sana hanya zahirnya saja, sedangkan isteri, anda kenal luar dalam seratus peratus. Tidak adil meletakkan kesempurnaan pada orang yang tidak anda kenal sedangkan isteri asyik diberi ’markah C’. Ingatlah, hanya isteri anda yang sanggup tumpahkan darahnya untuk melahirkan anak-anak anda. Kadang-kadang dia membuang hati dan perasaannya semata-mata mengalah demi kemahuan suami yang tidak sekepala dan sehati dengannya.
Memang tidak dinafikan kadang-kadang isteri pun bermasalah. Suka merajuk, mengongkong, cemburu tidak tentu pasal, tidak disiplin menguruskan rumah tangga. Semua itu bukan bermakna dia manusia tidak berguna yang tidak boleh berubah. Peranan suami sebagai pemimpin yang adil, penuh kasih sayang, sabar dan berilmulah yang diperlukan disamping isteri yang bermasalah ini, bukan suami yang menyimpan masalah juga dalam keperibadiannya. Kadang-kadang suami suruh isteri berdisiplin, tetapi suami sendiri tidak memberi contoh disiplin yang baik, suruh isteri berjimat tapi suami suka hati guna duit.
Tidak adil meletakkan kesalahan seratus peratus pada isteri, mesti ada kelemahan suami yang menyebabkan isteri pun terjerumus dalam kesalahan. Begitu pula sebaliknya jika suami bermasalah isteri juga mesti merasa dialah salah satu puncanya. Kita tidak boleh menafikan setiap pasangan saling mempengaruhi satu sama lain. Tidak kira pengaruh itu positif atau negatif. Tak payah nak mencari siapa yang paling baik, atas nama cinta dan kasih sayang ubahlah komunikasi verbal anda.
Kadang-kadang satu kalimah yang anda lafazkan begitu bermakna bagi pasangan anda dengan kalimah itu dia boleh berubah, bersemangat, gembira, bangga di sisi anda dan yang paling penting semakin mencintai anda. Tetapi ada kalanya dengan disengaja ataupun tidak satu lafaz boleh membuat pasangan anda berfikiran negatif, cemburu, pesimistik, murung dan rendah diri berada di samping anda.
http://drjuanda.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 20-3-2013
Membersih diari hidup dari catatan dosa
| Dr Juanda Jaya, | 22 Mac 2013 |
Perjalanan hidup manusia terlalu panjang. Bermula dari alam roh menuju ke alam rahim, dilahirkan ke alam dunia, masuk ke alam kubur dan bangkit semula di alam akhirat. Lima fasa telah ditakdirkan untuk kita lalui. Orang yang beriman percaya bahawa sebenarnya roh sentiasa hidup melalui setiap fasa kehidupan ini. Berbanggalah dengan roh anda yang beriman, bukan kerana jasad yang cantik rupawan dengan perhiasan yang dipamerkan di tubuh badan atau harta kekayaan yang disorokkan. Sepatutnya akal yang tajam itu digunakan untuk berfikir jauh ke hadapan. Semuanya yang kita miliki kini akan musnah kerana dunia umpama tempat mengeringkan peluh di muka, lalu kita akan kembali berjalan ke destinasi seterusnya.
Mengamati sejarah hidup manusia, kita seolah-olah membelek setiap halaman diari kehidupan. Pelbagai kejadian dan peristiwa yang dialami mendewasakan diri, walaupun kadang-kadang sebahagian manusia bertambah muda dan bersikap keanak-anakan menghadapi cabaran hidup ini. Berwaspadalah dengan usia tua yang mungkin menambahkan kerasnya hati, degilnya perangai dan sukar mengawal emosi. Apakah sebenarnya yang tersirat dari sabda baginda SAW yang bermaksud: “Allah SWT tidak menerima keuzuran seseorang yang dilanjutkan usianya sehingga sampai berumur 60 tahun.” Hadis riwayat al-Bukhari.
Ini bukan bermakna manusia boleh sesuka hati melakukan dosa hingga berhenti pada usia 60 tahun. Tetapi sebenarnya ia mengingatkan kita bahawa jika tak berubah juga perangai sampai mencecah usia 60 tahun, tanda-tanda kebinasaan telah nampak. Kerana manusia itu mengalami beberapa fasa untuk sampai pada usia matang. Kalau lahir pramatang pun merbahaya, apatah lagi terlebih bulan. Kalau tidak bertaubat juga sementara usia semakin meningkat, alamat tidak jumpa jalan Tuhan sebab mata dah rabun.
Kalau kita imbas kenangan manis semasa mula-mula berkahwin, proses penyesuaian diri dengan pasangan terasa susah tetapi kita jalani juga bahtera rumahtangga itu. Semakin lama semakin kukuh menerjang badai. Pahit manis menjadi pengajaran. Kita bertambah dewasa dan matang dalam berfikir, bertindak dan merasa. Kita telah sampai pada satu titik kesempurnaan peribadi ketika mahu berkongsi segalanya dengan pasangan. Setiap hari saling melengkapi dan saling menyelamatkan supaya tidak tenggelam dihentam gelombang.
Begitu juga dengan perkara iman dalam diri yang sentiasa harus diselamatkan seiring dengan bertambahnya usia. Seharusnya dengan bertambah usia maka bertambahlah imannya, berubah sedikit perangainya kepada kebaikan, mulia akhlaknya, lembut hatinya, terkawal emosinya dan tenang jiwanya. Bukan sebaliknya, biarlah tubuh badan saja yang uzur tetapi iman tetap segar, masih nampak lagi yang hak dan yang batil, tidak nyanyuk dan lupa mana yang Allah reda dan mana yang dimurkai-Nya.
Apabila anak sudah meningkat dewasa, tentunya kita mahu lebih matang daripada mereka dan lebih baik lagi iman dan amalnya. Setiap hari semakin penuh diari hidup kita dengan catatan amalan soleh. Hakikatnya, dosa dan pahala berlumba-lumba memenuhi setiap muka surat catatan diari kehidupan kita sepanjang masa, tanpa henti. Ada yang rugi, ada pula yang untung dalam perniagaan akhiratnya. Yang rugi hanyalah mereka yang tidak tahu bersyukur dengan nikmat dipanjangkan umur.
Sabda baginda SAW yang bermaksud: “Bersegeralah kamu melakukan amal kebaikan sebelum menemui tujuh perkara yang kamu tidak nantikan datangnya iaitu kefakiran yang melalaikan, kekayaan yang menyebabkan kamu zalim, sakit yang merosakkan badan, tua yang menggagapkan percakapan, mati yang melenyapkan segala sesuatu, atau tibanya dajjal atau datangnya kiamat yang lebih dahsyat dan lebih pahit dugaannya.” (Hadis riwayat Imam al-Tirmizi)
Begitulah diari hidup manusia. Jika habis segala cerita dituliskan, maka sampai pula masanya pulang kepada Allah SWT. Tetapi harus diingat, di akhirat semuanya akan dibalas, dihitung dan ditimbang sehalus-halusnya. Cerita tentang hidup manusia bukan menjadi rahsia lagi di sana. Semuanya akan terungkap di Mahkamah Allah Rabbul Jalil.
http://drjuanda.com/
Mengamati sejarah hidup manusia, kita seolah-olah membelek setiap halaman diari kehidupan. Pelbagai kejadian dan peristiwa yang dialami mendewasakan diri, walaupun kadang-kadang sebahagian manusia bertambah muda dan bersikap keanak-anakan menghadapi cabaran hidup ini. Berwaspadalah dengan usia tua yang mungkin menambahkan kerasnya hati, degilnya perangai dan sukar mengawal emosi. Apakah sebenarnya yang tersirat dari sabda baginda SAW yang bermaksud: “Allah SWT tidak menerima keuzuran seseorang yang dilanjutkan usianya sehingga sampai berumur 60 tahun.” Hadis riwayat al-Bukhari.
Ini bukan bermakna manusia boleh sesuka hati melakukan dosa hingga berhenti pada usia 60 tahun. Tetapi sebenarnya ia mengingatkan kita bahawa jika tak berubah juga perangai sampai mencecah usia 60 tahun, tanda-tanda kebinasaan telah nampak. Kerana manusia itu mengalami beberapa fasa untuk sampai pada usia matang. Kalau lahir pramatang pun merbahaya, apatah lagi terlebih bulan. Kalau tidak bertaubat juga sementara usia semakin meningkat, alamat tidak jumpa jalan Tuhan sebab mata dah rabun.
Kalau kita imbas kenangan manis semasa mula-mula berkahwin, proses penyesuaian diri dengan pasangan terasa susah tetapi kita jalani juga bahtera rumahtangga itu. Semakin lama semakin kukuh menerjang badai. Pahit manis menjadi pengajaran. Kita bertambah dewasa dan matang dalam berfikir, bertindak dan merasa. Kita telah sampai pada satu titik kesempurnaan peribadi ketika mahu berkongsi segalanya dengan pasangan. Setiap hari saling melengkapi dan saling menyelamatkan supaya tidak tenggelam dihentam gelombang.
Begitu juga dengan perkara iman dalam diri yang sentiasa harus diselamatkan seiring dengan bertambahnya usia. Seharusnya dengan bertambah usia maka bertambahlah imannya, berubah sedikit perangainya kepada kebaikan, mulia akhlaknya, lembut hatinya, terkawal emosinya dan tenang jiwanya. Bukan sebaliknya, biarlah tubuh badan saja yang uzur tetapi iman tetap segar, masih nampak lagi yang hak dan yang batil, tidak nyanyuk dan lupa mana yang Allah reda dan mana yang dimurkai-Nya.
Apabila anak sudah meningkat dewasa, tentunya kita mahu lebih matang daripada mereka dan lebih baik lagi iman dan amalnya. Setiap hari semakin penuh diari hidup kita dengan catatan amalan soleh. Hakikatnya, dosa dan pahala berlumba-lumba memenuhi setiap muka surat catatan diari kehidupan kita sepanjang masa, tanpa henti. Ada yang rugi, ada pula yang untung dalam perniagaan akhiratnya. Yang rugi hanyalah mereka yang tidak tahu bersyukur dengan nikmat dipanjangkan umur.
Sabda baginda SAW yang bermaksud: “Bersegeralah kamu melakukan amal kebaikan sebelum menemui tujuh perkara yang kamu tidak nantikan datangnya iaitu kefakiran yang melalaikan, kekayaan yang menyebabkan kamu zalim, sakit yang merosakkan badan, tua yang menggagapkan percakapan, mati yang melenyapkan segala sesuatu, atau tibanya dajjal atau datangnya kiamat yang lebih dahsyat dan lebih pahit dugaannya.” (Hadis riwayat Imam al-Tirmizi)
Begitulah diari hidup manusia. Jika habis segala cerita dituliskan, maka sampai pula masanya pulang kepada Allah SWT. Tetapi harus diingat, di akhirat semuanya akan dibalas, dihitung dan ditimbang sehalus-halusnya. Cerita tentang hidup manusia bukan menjadi rahsia lagi di sana. Semuanya akan terungkap di Mahkamah Allah Rabbul Jalil.
http://drjuanda.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 22-3-2013
Jadilah pemuda kebanggaan Rasulullah
| Ustaz Nasrudin bin Hasan, | 03 Apr 2013 |
Para pemuda ibarat roh dalam setiap tubuh komuniti ataupun kelompok; baik ia dalam skop kecil ataupun luas seperti negara. Mereka merupakan jentera penggerak kemajuan sebuah negara. Sebagai generasi penerus, kaum muda selalu dituntut untuk meningkatkan mutu dalam pelbagai dimensi kehidupan. Nabi Muhammad SAW pernah bersabda (mafhumnya), "Aku didokong oleh para pemuda sementara Aku sering dicanggah oleh orang-orang tua." - Riwayat Bukhari
Ungkapan Baginda SAW jelas mengiktiraf fungsi pemuda dalam mendokong perjuangan yang diasaskan oleh Baginda SAW. Pemuda yang dimaksudkan pastinya pemuda yang beriman, bertakwa dan berjihad untuk menegakkan syariat dan meninggikan syiar agama Allah Taala. Pemuda yang mewakafkan diri dan bersedia untuk mengorbankan segala kepentingan diri dan duniawi demi memastikan syariat dan sunnah berjaya didaulatkan di tanah air ini khasnya dan di muka bumi ini amnya.
Pemuda yang berjiwa besar, mampu dan sanggup menggalas beban amanah pula mendepani mehnah guna melunaskan tanggungjawab dakwah dan tarbiyah. Pemuda yang memiliki akidah yang benar, fikrah yang jelas dan menghiaskan diri dengan akhlak Islami yang indah.
Pemuda yang tentu tidak pernah mengaku kalah dengan segala ancaman atau tahaddiyat yang digerakkan oleh musuh untuk menghalang hasrat dan perjuangan murni mendaulatkan syariat dan sunnah.
Inilah pemuda harapan dan sandaran ummah bagi mengembalikan semula kegemilangan agama suci ini setelah sekian lama diinjak oleh musuh dan lebih malang kini dipersiakan oleh penganutnya sendiri.
Inilah pemuda kebanggaan Rasulullah SAW yang berani mencagarkan kebebasan hidup semata-mata ingin mengabadikan diri kepada perjuangan suci memartabatkan kembali izzah ummah setelah sekian lama tercalar angkara kejahilan dan kebejatan.
Ringkasnya, pemuda seperti inilah yang diperlukan oleh PAS untuk memacu perjuangan di bumi bertuah ini agar Islam kembali bertapak dan cahaya keadilannya kembali menerangi ummah setelah berlalu tempoh kegelapan yang panjang menyelubungi kehidupan ummah.
Pemuda PAS sewajarnya menjadi duta penyelamat dan kasih sayang, membebaskan insan yang derita di sangkar jahiliyah. Biarpun diri terkorban justeru itulah sunnatullah bagi mujahid yang mendokong cita-cita besar perjuangan Islam.
Pemuda yang tidak mengenal istilah kalah melainkan menang atau syahid. Menang mendaulatkan syariat Allah Taala atau menang mengatasi desakan nafsu yang memujuk agar meninggalkan perjuangan. Jika tidak, syahid di medan jihad fi sabilillah menjadi impian yang ingin dicapai.
Pemuda PAS sekali lagi ditegaskan, mestilah mempunyai keupayaan malah kesungguhan untuk mendalami urusan agama agar tahu dan faham berkait dengan "produk" (Islam) yang ingin “dipasar" (dakwah) kepada masyarakat.
Semangat semata-mata, jelas tidak memadai untuk memimpin perubahan dan membimbing kesedaran masyarakat hari ini yang rata-ratanya inginkan perubahan kepada keadaan yang lebih baik setelah lama terperangkap dalam kebodohan sistem yang mengasingkan dunia dan akhirat.
Era yang kita hadapi hari ini memerlukan kita selangkah lebih jauh ke depan berbanding kelicikan musuh yang tidak pernah rehat mengatur strategi dan konspirasi untuk memadam cahaya hidayah Allah Taala. Malah kita mestilah selangkah lebih cepat bertindak berbanding musuh yang pintar dan menguasai pelbagai saranan penerangan bagi mengelirukan minda masyarakat.
Kesimpulannya, pemuda mestilah senantiasa dalam keadaan bersiap siaga. Bersedia apabila diperlukan, hadir apabila dipanggil, bertindak apabila diarah dan responsif terhadap situasi sekeliling terutama berhubung dengan keperluan parti (jemaah) dan tuntutan ummah tanpa lengah dan alasan yang tidak wajar dan layak.
http://www.tarbawi.my
Ungkapan Baginda SAW jelas mengiktiraf fungsi pemuda dalam mendokong perjuangan yang diasaskan oleh Baginda SAW. Pemuda yang dimaksudkan pastinya pemuda yang beriman, bertakwa dan berjihad untuk menegakkan syariat dan meninggikan syiar agama Allah Taala. Pemuda yang mewakafkan diri dan bersedia untuk mengorbankan segala kepentingan diri dan duniawi demi memastikan syariat dan sunnah berjaya didaulatkan di tanah air ini khasnya dan di muka bumi ini amnya.
Pemuda yang berjiwa besar, mampu dan sanggup menggalas beban amanah pula mendepani mehnah guna melunaskan tanggungjawab dakwah dan tarbiyah. Pemuda yang memiliki akidah yang benar, fikrah yang jelas dan menghiaskan diri dengan akhlak Islami yang indah.
Pemuda yang tentu tidak pernah mengaku kalah dengan segala ancaman atau tahaddiyat yang digerakkan oleh musuh untuk menghalang hasrat dan perjuangan murni mendaulatkan syariat dan sunnah.
Inilah pemuda harapan dan sandaran ummah bagi mengembalikan semula kegemilangan agama suci ini setelah sekian lama diinjak oleh musuh dan lebih malang kini dipersiakan oleh penganutnya sendiri.
Inilah pemuda kebanggaan Rasulullah SAW yang berani mencagarkan kebebasan hidup semata-mata ingin mengabadikan diri kepada perjuangan suci memartabatkan kembali izzah ummah setelah sekian lama tercalar angkara kejahilan dan kebejatan.
Ringkasnya, pemuda seperti inilah yang diperlukan oleh PAS untuk memacu perjuangan di bumi bertuah ini agar Islam kembali bertapak dan cahaya keadilannya kembali menerangi ummah setelah berlalu tempoh kegelapan yang panjang menyelubungi kehidupan ummah.
Pemuda PAS sewajarnya menjadi duta penyelamat dan kasih sayang, membebaskan insan yang derita di sangkar jahiliyah. Biarpun diri terkorban justeru itulah sunnatullah bagi mujahid yang mendokong cita-cita besar perjuangan Islam.
Pemuda yang tidak mengenal istilah kalah melainkan menang atau syahid. Menang mendaulatkan syariat Allah Taala atau menang mengatasi desakan nafsu yang memujuk agar meninggalkan perjuangan. Jika tidak, syahid di medan jihad fi sabilillah menjadi impian yang ingin dicapai.
Pemuda PAS sekali lagi ditegaskan, mestilah mempunyai keupayaan malah kesungguhan untuk mendalami urusan agama agar tahu dan faham berkait dengan "produk" (Islam) yang ingin “dipasar" (dakwah) kepada masyarakat.
Semangat semata-mata, jelas tidak memadai untuk memimpin perubahan dan membimbing kesedaran masyarakat hari ini yang rata-ratanya inginkan perubahan kepada keadaan yang lebih baik setelah lama terperangkap dalam kebodohan sistem yang mengasingkan dunia dan akhirat.
Era yang kita hadapi hari ini memerlukan kita selangkah lebih jauh ke depan berbanding kelicikan musuh yang tidak pernah rehat mengatur strategi dan konspirasi untuk memadam cahaya hidayah Allah Taala. Malah kita mestilah selangkah lebih cepat bertindak berbanding musuh yang pintar dan menguasai pelbagai saranan penerangan bagi mengelirukan minda masyarakat.
Kesimpulannya, pemuda mestilah senantiasa dalam keadaan bersiap siaga. Bersedia apabila diperlukan, hadir apabila dipanggil, bertindak apabila diarah dan responsif terhadap situasi sekeliling terutama berhubung dengan keperluan parti (jemaah) dan tuntutan ummah tanpa lengah dan alasan yang tidak wajar dan layak.
http://www.tarbawi.my
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 3-4-2013
Ribat dalam gerak kerja pilihan raya
| Ustaz Dr Mohd Khairuddin bin Aman Razali, | 04 Apr 2013 |
Pilihan raya ke-13 yang bakal disertai oleh PAS merupakan salah satu kerja jihad semasa bagi gerakan Islam. Jihad ini menuntut pengorbanan dari para pejuang dari sudut harta, jiwa dan juga masa. Justeru, konsep Ribat fi Sabilillah yang disebut di dalam al-Quran dan Hadis perlu diaplikasikan bagi memaksimakan penyertaan tenaga kerja pilihan raya seterusnya memaksimakan kemenangan Islam dalam memerintah Malaysia.
Konsep Ribat fi SabiliLlah
Menurut pengarang kitab al-Muntaqa syarah al-Muwatta', Ribat pada asalnya bermaksud mengikat kuda untuk dimiliki. Seterusnya ia digunakan dengan maksud-maksud berikut :
Pertama: Mengikat Kuda Sebagai Persiapan Jihad Di Jalan Allah
Maksud mengikat kuda di jalan Allah ialah mempersiapkannya untuk tujuan tersebut. la merupakan salah satu bentuk kebajikan yang mana pemilik kuda tersebut akan diberikan ganjaran walaupun dalam keadaan ia belum digunakan untuk jihad dan menyerang musuh kerana ia tergolong dalam sebahagian infaq di jalan Allah, sebagai persiapan jihad dan usaha untuk menggerunkan musuh (irhab). Menyiapkan kuda ini berlaku samada di tempat tinggal orang yang menyediakannya atau di luar dari tempat tinggalnya.
Sekiranya ia digunakan untuk berperang ia mendapat pahala jihad. Dalilnya ialah firman Allah Taala yang berbunyi :
"Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh) segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan dan dari pasukan-pasukan berkuda yang lengkap sedia, untuk menggerunkan dengan persediaan itu musuh Allah dan musuh kamu serta musuh-musuh yang lain dari mereka yang kamu tidak mengetahuinya; sedang Allah mengetahuinya. Dan apa sahaja yang kamu belanjakan pada jalan Allah akan disempurnakan balasannya kepada kamu, dan kamu tidak akan dianiaya." (Surah al-Anfaal : ayat 60)
Konsep Ribat ini termasuk dalam sebahagian infaq di jalan Allah. Konsep infaq pula dijelaskan oleh Allah Taala menerusi firman-Nya :
"Bandingan mereka yang menginfaqkan harta-harta mereka di jalan Allah seperti bandingan sebiji benih yang menumbuhkan tujuh tangkai, pada setiap tangkainya mengandungi 100 benih, dan Allah menggandakan untuk sesiapa yang Dia kehendaki dan Allah itu Maha Luas lagi Maha Mengetahui." (Surah al-Baqarah : ayat 262)
Kedua: Ribat Mengikat Diri Untuk Berada Di Perbatasan
Ribat seperti ini bermaksud mengikat diri untuk menjaga perbatasan dan sempadan negara Islam. Menurut Ibn Hajar al-'Asqalani di dalam kitabnya Fathul Bari, Ribat bermaksud melazimi tempat yang terletak antara orang Islam dan orang kafir untuk menjaga orang Islam daripada musuh. Definisi Ribat seperti ini merujuk kepada firman Allah Taala:
"Wahai orang-orang yang beriman! Bersabarlah kamu (menghadapi segala kesukaran dalam mengerjakan perkara-perkara yang berkebajikan), dan kuatkanlah kesabaran kamu lebih daripada kesabaran musuh, di medan perjuangan), dan bersedialah menjadi ribat (dengan kekuatan pertahanan di daerah-daerah sempadan) serta bertaqwalah kamu kepada Allah supaya, kamu berjaya (mencapai kemenangan)." (Surah Ali-Imran : ayat 200)
Kelebihan Ribat ini disebut dalam banyak hadis Nabi SAW antaranya Hadis riwayat Imam Bukhari daripada Sahl bin Sa'ad al-Sa'idi RA bahawa Rasulullah SAW bersabda (maksudnya), "Ribat sehari di jalan Allah lebih baik daripada dunia dan isinya..." (Sahih Bukhari)
Manakala di dalam Sahih Muslim turut meriwayatkan daripada Salman al-Farisi RA katanya, saya mendengar Rasulullah SAW bersabda (maksudnya), "Ribat sehari semalam lebih baik daripada berpuasa dan mengerjakan qiyam selama sebulan. Dan sekiranya dia mati akan berterusanlah amalan yang sebelumnya sentiasa dilakukannya. Rezekinya pula akan diteruskan dan terselamat daripada para penguji (kubur)." (Sahih Muslim)
Ketiga : Ribat Dalam Ibadah
Ribat dalam ibadah disebut di dalam hadis riwayat Abi Hurairah bahawa Nabi SAW bersabda (bermaksud), "Mahukah kamu saya tunjukkan perkara yang dipadamkan oleh Allah dengan sebabnya segala kesalahan dan diangkat oleh Allah dengan sebabnya beberapa darjat, iaitu menyempurnakan wuduk di waktu sukar, memperbanyakkan langkahan ke masjid-masjid dan menanti solat seterusnya selepas mengerjakan solat. Semua itu adalah Ribat." (Sahih Muslim).
Menurut Ibn Kathir di dalam tafsirannya, Ribat atau Murabatah ialah berkekalan dan tetap berada di tempat ibadah. Sebahagian ulama seperti Mujahid, Ibn Abbas, Sahl bin Hunaif menafsirkannya sebagai menanti waktu solat selepas dikerjakan satu solat di masjid. Menurut Imam Nawawi, Ribat asalnya bermaksud menahan diri atas sesuatu. Seolah-olahnya dia menahan dirinya untuk melakukan ketaatan tersebut. Ada pandangan menyatakan ia merupakan sebaik-baik Ribat sepertimana dikatakan jihad itu ialah jihad menentang hawa nafsu.
Pilihan raya Sebagai Wasilah Menegakkan Khilafah
Melantik pemerintah Islam yang akan menegakkan agama dan mentadbir Negara dengan agama adalah satu kewajipan yang telah disepakati oleh Sahabat Nabi SAW dan para ulama. Dalilnya ialah ijmak Sahabat melantik Khalifah selepas kewafatan Nabi SAW. Dalam konteks Malaysia, pilihan raya menjadi satu wadah yang dibenarkan menurut perundangan negara untuk memilih pemerintah. Pilihan raya akan menentukan sama ada pemerintah yang terpiiih memerintah menurut al-Quran dan Hadis atau menurut hawa nafsu. Berasaskan kepada hakikat ini penglibatan gerakan Islam dalam pilihan raya merupakan satu keperluan semasa bagi memastikan negara diperintah menurut Islam.
Penglibatan dalam pilihan raya merupakan satu jihad fi sabiliLlah. Kaedah Fiqah ada menegaskan, "Sesuatu yang tidak sempurna kewajipan lain melainkan dengannya, maka ia menjadi wajib".
Dalam konteks semasa perundangan Malaysia hari ini menegakkan khilafah yang akan menegakkan agama dan mentadbir Negara dengan agama hanya boleh berlaku menerusi pilihan raya. Maka, penglibatan diri dalam pilihanraya adalah wajib.
Pilihanraya Wasilah Melaksanakan Jihad Menyatakan Kebenaran
Pilihan raya menjadi wasilah untuk menegur pemerintah yang khianat terhadap amanah kepimpinan dan melakukan kezaliman. Justeru, gerak kerja pilihan raya merupakan satu jihad fi sabiliLlah. Nabi SAW bersabda (maksudnya), "Ketahuilah sesungguhnya setiap pengkhianat mempunyai bendera pada hari Kiamat berdasarkan kadar pengkhianatannya. Ketahuilah sebesar-besar pengkhianatan ialah pengkhianatan pemerintah kepada orang awam. Ketahuilah janganlah kehebatan manusia menjadi penghalang bagi seorang lelaki memperkatakan kebenaran apabila dia mengetahuinya. Ketahuilah sesungguhnya sebaik-baik jihad ialah kalimah yang benar di sisi pemerintah yang zalim." (Musnad Imam Ahmad)
Ribat Dalam Gerak Kerja Pilihan raya
Ketiga-tiga konsep Ribat di atas perlu dijelmakan dalam kerja-kerja Jihad melibatkan pilihan raya. Justeru Ribat dalam gerakkerja pilihan raya bermaksud :
1. Menyediakan kelengkapan kerja-kerja pilihan raya melibatkan harta.
2. Mengikat diri untuk berada di medan pilihan raya sepenuhnya sekiranya mampu sepanjang tempoh kempen pilihan raya ke-13.
3. Menyiapkan gerak kerja yang boleh menggerunkan musuh.
4. Menjaga ibadah utama sepanjang tempoh kempen pilihan raya dengan menyempurnakan wuduk, bergerak ke markaz-markaz untuk mengerjakan solat berjamaah di markaz-markaz pilihan raya sepanjang tempoh kempen pilihanraya.
Sirah Sahabat Dalam Ribat Harta
Sirah para sahabat menunjukkan kepada kita kesungguhan sahabat menyediakan kelengkapan perang yang melibatkan harta antaranya ketika berlangsungnya peperangan Tabuk; Saidina Uthman yang sudah bersiap dengan kelengkapan unta dan barang dagangan telah mendermakan 300 ekor unta berjumlah 1000 dinar beserta dengan muatan yang berada di atas untuk persiapan perang. 1000 dinar bersamaan dengan RM859,000 menurut kiraan hari ini berdasarkan dinar emas Kelantan bernilai RM859 untuk 1 dinar. Manakala harga 300 ekor unta boleh dinilai hari ini dengan RM 1.5 juta berdasarkan harga semasa seekor unta RM5000.
Penutup
Penjelmaan konsep Ribat dalam pilihanraya ke-13 oleh para alim ulama merupakan saham besar kepada kemenangan PAS dalam pilihanraya ke-13 insya Allah. Para ulama boleh melaksanakan ketiga-tiga jenis Ribat yang telah dijelaskan. Saham utama mereka ketika Ribat ialah masa yang diperuntukkan untuk membuat penjelasan-penjelasan ilmu kepada orang-orang jahil, harta benda yang boleh disumbangkan dan ketulusan ibadah mereka sepanjang pilihan raya untuk menggamit kemenangan dikuriakan oleh Allah.
http://www.tarbawi.my
Konsep Ribat fi SabiliLlah
Menurut pengarang kitab al-Muntaqa syarah al-Muwatta', Ribat pada asalnya bermaksud mengikat kuda untuk dimiliki. Seterusnya ia digunakan dengan maksud-maksud berikut :
Pertama: Mengikat Kuda Sebagai Persiapan Jihad Di Jalan Allah
Maksud mengikat kuda di jalan Allah ialah mempersiapkannya untuk tujuan tersebut. la merupakan salah satu bentuk kebajikan yang mana pemilik kuda tersebut akan diberikan ganjaran walaupun dalam keadaan ia belum digunakan untuk jihad dan menyerang musuh kerana ia tergolong dalam sebahagian infaq di jalan Allah, sebagai persiapan jihad dan usaha untuk menggerunkan musuh (irhab). Menyiapkan kuda ini berlaku samada di tempat tinggal orang yang menyediakannya atau di luar dari tempat tinggalnya.
Sekiranya ia digunakan untuk berperang ia mendapat pahala jihad. Dalilnya ialah firman Allah Taala yang berbunyi :
"Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh) segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan dan dari pasukan-pasukan berkuda yang lengkap sedia, untuk menggerunkan dengan persediaan itu musuh Allah dan musuh kamu serta musuh-musuh yang lain dari mereka yang kamu tidak mengetahuinya; sedang Allah mengetahuinya. Dan apa sahaja yang kamu belanjakan pada jalan Allah akan disempurnakan balasannya kepada kamu, dan kamu tidak akan dianiaya." (Surah al-Anfaal : ayat 60)
Konsep Ribat ini termasuk dalam sebahagian infaq di jalan Allah. Konsep infaq pula dijelaskan oleh Allah Taala menerusi firman-Nya :
"Bandingan mereka yang menginfaqkan harta-harta mereka di jalan Allah seperti bandingan sebiji benih yang menumbuhkan tujuh tangkai, pada setiap tangkainya mengandungi 100 benih, dan Allah menggandakan untuk sesiapa yang Dia kehendaki dan Allah itu Maha Luas lagi Maha Mengetahui." (Surah al-Baqarah : ayat 262)
Kedua: Ribat Mengikat Diri Untuk Berada Di Perbatasan
Ribat seperti ini bermaksud mengikat diri untuk menjaga perbatasan dan sempadan negara Islam. Menurut Ibn Hajar al-'Asqalani di dalam kitabnya Fathul Bari, Ribat bermaksud melazimi tempat yang terletak antara orang Islam dan orang kafir untuk menjaga orang Islam daripada musuh. Definisi Ribat seperti ini merujuk kepada firman Allah Taala:
"Wahai orang-orang yang beriman! Bersabarlah kamu (menghadapi segala kesukaran dalam mengerjakan perkara-perkara yang berkebajikan), dan kuatkanlah kesabaran kamu lebih daripada kesabaran musuh, di medan perjuangan), dan bersedialah menjadi ribat (dengan kekuatan pertahanan di daerah-daerah sempadan) serta bertaqwalah kamu kepada Allah supaya, kamu berjaya (mencapai kemenangan)." (Surah Ali-Imran : ayat 200)
Kelebihan Ribat ini disebut dalam banyak hadis Nabi SAW antaranya Hadis riwayat Imam Bukhari daripada Sahl bin Sa'ad al-Sa'idi RA bahawa Rasulullah SAW bersabda (maksudnya), "Ribat sehari di jalan Allah lebih baik daripada dunia dan isinya..." (Sahih Bukhari)
Manakala di dalam Sahih Muslim turut meriwayatkan daripada Salman al-Farisi RA katanya, saya mendengar Rasulullah SAW bersabda (maksudnya), "Ribat sehari semalam lebih baik daripada berpuasa dan mengerjakan qiyam selama sebulan. Dan sekiranya dia mati akan berterusanlah amalan yang sebelumnya sentiasa dilakukannya. Rezekinya pula akan diteruskan dan terselamat daripada para penguji (kubur)." (Sahih Muslim)
Ketiga : Ribat Dalam Ibadah
Ribat dalam ibadah disebut di dalam hadis riwayat Abi Hurairah bahawa Nabi SAW bersabda (bermaksud), "Mahukah kamu saya tunjukkan perkara yang dipadamkan oleh Allah dengan sebabnya segala kesalahan dan diangkat oleh Allah dengan sebabnya beberapa darjat, iaitu menyempurnakan wuduk di waktu sukar, memperbanyakkan langkahan ke masjid-masjid dan menanti solat seterusnya selepas mengerjakan solat. Semua itu adalah Ribat." (Sahih Muslim).
Menurut Ibn Kathir di dalam tafsirannya, Ribat atau Murabatah ialah berkekalan dan tetap berada di tempat ibadah. Sebahagian ulama seperti Mujahid, Ibn Abbas, Sahl bin Hunaif menafsirkannya sebagai menanti waktu solat selepas dikerjakan satu solat di masjid. Menurut Imam Nawawi, Ribat asalnya bermaksud menahan diri atas sesuatu. Seolah-olahnya dia menahan dirinya untuk melakukan ketaatan tersebut. Ada pandangan menyatakan ia merupakan sebaik-baik Ribat sepertimana dikatakan jihad itu ialah jihad menentang hawa nafsu.
Pilihan raya Sebagai Wasilah Menegakkan Khilafah
Melantik pemerintah Islam yang akan menegakkan agama dan mentadbir Negara dengan agama adalah satu kewajipan yang telah disepakati oleh Sahabat Nabi SAW dan para ulama. Dalilnya ialah ijmak Sahabat melantik Khalifah selepas kewafatan Nabi SAW. Dalam konteks Malaysia, pilihan raya menjadi satu wadah yang dibenarkan menurut perundangan negara untuk memilih pemerintah. Pilihan raya akan menentukan sama ada pemerintah yang terpiiih memerintah menurut al-Quran dan Hadis atau menurut hawa nafsu. Berasaskan kepada hakikat ini penglibatan gerakan Islam dalam pilihan raya merupakan satu keperluan semasa bagi memastikan negara diperintah menurut Islam.
Penglibatan dalam pilihan raya merupakan satu jihad fi sabiliLlah. Kaedah Fiqah ada menegaskan, "Sesuatu yang tidak sempurna kewajipan lain melainkan dengannya, maka ia menjadi wajib".
Dalam konteks semasa perundangan Malaysia hari ini menegakkan khilafah yang akan menegakkan agama dan mentadbir Negara dengan agama hanya boleh berlaku menerusi pilihan raya. Maka, penglibatan diri dalam pilihanraya adalah wajib.
Pilihanraya Wasilah Melaksanakan Jihad Menyatakan Kebenaran
Pilihan raya menjadi wasilah untuk menegur pemerintah yang khianat terhadap amanah kepimpinan dan melakukan kezaliman. Justeru, gerak kerja pilihan raya merupakan satu jihad fi sabiliLlah. Nabi SAW bersabda (maksudnya), "Ketahuilah sesungguhnya setiap pengkhianat mempunyai bendera pada hari Kiamat berdasarkan kadar pengkhianatannya. Ketahuilah sebesar-besar pengkhianatan ialah pengkhianatan pemerintah kepada orang awam. Ketahuilah janganlah kehebatan manusia menjadi penghalang bagi seorang lelaki memperkatakan kebenaran apabila dia mengetahuinya. Ketahuilah sesungguhnya sebaik-baik jihad ialah kalimah yang benar di sisi pemerintah yang zalim." (Musnad Imam Ahmad)
Ribat Dalam Gerak Kerja Pilihan raya
Ketiga-tiga konsep Ribat di atas perlu dijelmakan dalam kerja-kerja Jihad melibatkan pilihan raya. Justeru Ribat dalam gerakkerja pilihan raya bermaksud :
1. Menyediakan kelengkapan kerja-kerja pilihan raya melibatkan harta.
2. Mengikat diri untuk berada di medan pilihan raya sepenuhnya sekiranya mampu sepanjang tempoh kempen pilihan raya ke-13.
3. Menyiapkan gerak kerja yang boleh menggerunkan musuh.
4. Menjaga ibadah utama sepanjang tempoh kempen pilihan raya dengan menyempurnakan wuduk, bergerak ke markaz-markaz untuk mengerjakan solat berjamaah di markaz-markaz pilihan raya sepanjang tempoh kempen pilihanraya.
Sirah Sahabat Dalam Ribat Harta
Sirah para sahabat menunjukkan kepada kita kesungguhan sahabat menyediakan kelengkapan perang yang melibatkan harta antaranya ketika berlangsungnya peperangan Tabuk; Saidina Uthman yang sudah bersiap dengan kelengkapan unta dan barang dagangan telah mendermakan 300 ekor unta berjumlah 1000 dinar beserta dengan muatan yang berada di atas untuk persiapan perang. 1000 dinar bersamaan dengan RM859,000 menurut kiraan hari ini berdasarkan dinar emas Kelantan bernilai RM859 untuk 1 dinar. Manakala harga 300 ekor unta boleh dinilai hari ini dengan RM 1.5 juta berdasarkan harga semasa seekor unta RM5000.
Penutup
Penjelmaan konsep Ribat dalam pilihanraya ke-13 oleh para alim ulama merupakan saham besar kepada kemenangan PAS dalam pilihanraya ke-13 insya Allah. Para ulama boleh melaksanakan ketiga-tiga jenis Ribat yang telah dijelaskan. Saham utama mereka ketika Ribat ialah masa yang diperuntukkan untuk membuat penjelasan-penjelasan ilmu kepada orang-orang jahil, harta benda yang boleh disumbangkan dan ketulusan ibadah mereka sepanjang pilihan raya untuk menggamit kemenangan dikuriakan oleh Allah.
http://www.tarbawi.my
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 4-4-2013
Al-Quran jelaskan; Celakanya golongan penyokong kezaliman
| Ustaz Abdul Ghani Shamsuddin, | 08 Apr 2013 |
Sebagaimana Allah Taala memerintahkan semua agar berlaku adil, Allah juga melarang semua pihak daripada melakukan kezaliman. Allah mengharamkan kezaliman dengan larangan yang sekeras-kerasnya. Allah mencela orang yang berlaku zalim. Allah berjanji akan menghukum mereka dengan hukuman yang berat di dunia dan juga di akhirat. Firman Allah Taala:
"Adapun orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal soleh, maka Allah akan menyempurnakan pahala mereka; dan (ingatlah), Allah tidak suka kepada orang-orang yang zalim." (Ali Imran:57)
"Dan siapakah lagi yang lebih aniaya dari orang yang mengada-adakan perkara-perkara yang dusta terhadap Allah, atau yang mendustakan ayat-ayat keterangan-Nya? Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu tidak akan berjaya." (Surah al-Ana'am : ayat 21)
"Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani itu sebagai teman rapat, kerana setengah mereka menjadi teman rapat kepada setengahnya yang lain; dan sesiapa di antara kamu yang menjadikan mereka teman rapatnya, maka sesungguhnya ia adalah dari golongan mereka itu mereka itu. Sesungguhnya Allah tidak memberikan petunjuk kepada kaum yang berlaku zalim." (Surah al-Maidah : ayat 51)
"Dan penduduk negeri-negeri (yang derhaka) itu Kami telah binasakan ketika mereka melakukan kezaliman, dan Kami telah tetapkan satu masa yang tertentu bagi kebinasaan mereka." (surah al-Kahfi : ayat 59)
"Kesudahannya rumah-rumah mereka itu telah runtuh ranap, dengan sebab mereka berlaku zalim; sesungguhnya kejadian yang demikian mengandungi pelajaran yang mendatangkan iktibar bagi orang-orang yang mahu mengetahui (akan sebab dan musababnya)." (Surah an-Naml : ayat 52)
Al-Quran – lebih jauh – telah melarang orang Muslim menjadi orang yang zalim. Begitu juga al-Quran melarangnya daripada menjadi pembantu kepada orang yang zalim, atau cenderung kepada orang yang zalim, kerana dia akan ikut serta dalam dosa dan balasan kezaliman tersebut. Firman Allah Taala tentang Fir’aun:
"Dengan sebab itu, Kami mengepungnya bersama-sama tenteranya serta Kami humbankan mereka ke dalam laut; maka perhatikanlah bagaimana buruknya kesudahan orang-orang yang zalim." (surah al-Qasas : ayat 40)
Lihatlah bagaimana Allah sertakan bala tentera bersama Fir’aun dan menganggap kesemua mereka adalah manusia zalim. Firman Allah lagi:
"Dan janganlah kamu cenderung menyokong orang-orang yang zalim kelak (kalau kamu berbuat demikian), api neraka akan membakar kamu. Pada hal tiada seorang penolong pun untuk kamu selain dari Allah. Kemudian (dengan sebab kecenderungan kamu itu) kamu tidak akan mendapat apa-apa pertolongan." (Surah Hud : ayat 113)
Perkataan “Ar-Rukuun” dalam ayat ini bererti cenderung, maka dengan cenderung sahaja pun kepada kezaliman sudah diharamkan oleh al-Quran dan diikatkan dengan cucuhan api neraka, di samping kehilangan pertolongan Allah kepada mereka.
http://www.tarbawi.my
"Adapun orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal soleh, maka Allah akan menyempurnakan pahala mereka; dan (ingatlah), Allah tidak suka kepada orang-orang yang zalim." (Ali Imran:57)
"Dan siapakah lagi yang lebih aniaya dari orang yang mengada-adakan perkara-perkara yang dusta terhadap Allah, atau yang mendustakan ayat-ayat keterangan-Nya? Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu tidak akan berjaya." (Surah al-Ana'am : ayat 21)
"Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani itu sebagai teman rapat, kerana setengah mereka menjadi teman rapat kepada setengahnya yang lain; dan sesiapa di antara kamu yang menjadikan mereka teman rapatnya, maka sesungguhnya ia adalah dari golongan mereka itu mereka itu. Sesungguhnya Allah tidak memberikan petunjuk kepada kaum yang berlaku zalim." (Surah al-Maidah : ayat 51)
"Dan penduduk negeri-negeri (yang derhaka) itu Kami telah binasakan ketika mereka melakukan kezaliman, dan Kami telah tetapkan satu masa yang tertentu bagi kebinasaan mereka." (surah al-Kahfi : ayat 59)
"Kesudahannya rumah-rumah mereka itu telah runtuh ranap, dengan sebab mereka berlaku zalim; sesungguhnya kejadian yang demikian mengandungi pelajaran yang mendatangkan iktibar bagi orang-orang yang mahu mengetahui (akan sebab dan musababnya)." (Surah an-Naml : ayat 52)
Al-Quran – lebih jauh – telah melarang orang Muslim menjadi orang yang zalim. Begitu juga al-Quran melarangnya daripada menjadi pembantu kepada orang yang zalim, atau cenderung kepada orang yang zalim, kerana dia akan ikut serta dalam dosa dan balasan kezaliman tersebut. Firman Allah Taala tentang Fir’aun:
"Dengan sebab itu, Kami mengepungnya bersama-sama tenteranya serta Kami humbankan mereka ke dalam laut; maka perhatikanlah bagaimana buruknya kesudahan orang-orang yang zalim." (surah al-Qasas : ayat 40)
Lihatlah bagaimana Allah sertakan bala tentera bersama Fir’aun dan menganggap kesemua mereka adalah manusia zalim. Firman Allah lagi:
"Dan janganlah kamu cenderung menyokong orang-orang yang zalim kelak (kalau kamu berbuat demikian), api neraka akan membakar kamu. Pada hal tiada seorang penolong pun untuk kamu selain dari Allah. Kemudian (dengan sebab kecenderungan kamu itu) kamu tidak akan mendapat apa-apa pertolongan." (Surah Hud : ayat 113)
Perkataan “Ar-Rukuun” dalam ayat ini bererti cenderung, maka dengan cenderung sahaja pun kepada kezaliman sudah diharamkan oleh al-Quran dan diikatkan dengan cucuhan api neraka, di samping kehilangan pertolongan Allah kepada mereka.
http://www.tarbawi.my
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 8-4-2013
Iktibar daripada peristiwa Bani Mustaliq
| Ustaz Nasrudin bin Hasan Tantawi, | 18 Apr 2013 |
Rentetan peristiwa perang Bani Mustaliq di zaman Rasulullah SAW terlalu panjang dan agak kompleks untuk dirungkai dan dihurai. Asasnya perang Bani Mustaliq ini bukanlah satu peperangan besar dalam sejarah Islam tetapi apa yang paling menyerlah ialah bagaimana ia menunjukkan kepada umum peranan yang di mainkan oleh seorang tokoh munafiq yang bernama Abdullah bin Ubai dan kuncu-kuncunya yang sebelum itu telah menyimpan dendam politik sekian lama terhadap kepimpinan Rasulullah SAW, malah turut mendedahkan beberapa perlakuan jahat yang dilakukan oleh mereka.
Peranan jahat Abdullah bin Ubai kian menjadi-jadi setelah gagalnya harapan beliau untuk menjadi ketua atau pemimpin di Madinah setelah kemenangan Islam dan hijrahnya Rasulullah SAW ke Madinah. Ia menganggap Rasulullah telah merampas cita-citanya.
Sejak itu, tertanam di dalam dirinya dendam dan hasad yang sentiasa membara dan mencari setiap kesempatan untuk melakukan sesuatu yang membahayakan Rasulullah SAW dan Islam yang dipimpin oleh Baginda SAW.
Peristiwa Bani Mustaliq ini menyaksikan bagaimana Abdullah bin Ubai dan para pengikutnya keluar bersama dengan bala tentera ummat Islam tetapi Allah Taala mengetahui dan mendedahkan kedudukan dan peranan jahat mereka. Allah Taala berfirman:
"Kalaulah mereka keluar bersama-sama kamu, tidaklah mereka menambah kekuatan kamu melainkan menambah kerosakan dan tentulah mereka melakukan hasutan di antara kamu dengan tujuan hendak menimbulkan fitnah (kekacauan) di kalangan kamu, sedang ada diantara kamu orang-orang yang suka mendengar hasutan mereka dan ingatlah Allah Maha Mengetahui akan orang-orang yang zalim." (Surah at-Taubah : ayat 47)
Kerja Jahat Abdullah bin Ubai
Pernah seketika berlaku perselisihan antara dua kumpulan terbesar sahabat Nabi SAW (muhajirin dan ansar) lalu Rasulullah SAW menegur mereka berdua, "Apakah kamu mahu kembali kepada jahiliyah sedang aku masih ada bersama kamu?"
Akhirnya mereka berdua hentikan pergaduhan dan berdamai. Malangnya apabila berita perdamaian itu sampai kepada Abdullah bin Ubai lalu dia berkata, "Apakah munasabah dia (Rasullullah SAW) melakukan demikian. Apabila mereka sudah ramai dalam negeri kita, mereka hendak menunjukkan kekuatan. Samalah seperti kata pepatah, gemukkan anjing kamu kemudian dia akan memakan kamu. Jaga-jaga, kalau pulang ke Madinah, nanti tahulah dia nanti. Orang yang mulia akan mengeluarkan orang yang hina!"
Ucapan itu didengari oleh Yazid bin Ikram lalu Yazid memberitahu kepada bapa saudaranya dan bapa saudaranya memberitahu Rasulullah SAW akan ucapan Abdullah bin Ubai tersebut. Kebetulan Saidina Umar al-Khattab ada bersama Rasullulah. Lalu Umar berkata, "Suruh sahaja Abbad bin Bisyr membunuh dia!"
Tetapi hal itu dihalang oleh Nabi SAW, bimbang fitnah lebih besar, nanti orang akan kata Muhammad membunuh sahabatnya sendiri. Malah anak Abdullah bin Ubai sendiri yang juga bernama Abdullah (seorang yang beriman dan soleh) minta izin dari nabi SAW untuk membunuh bapanya tetapi tidak dibenarkan oleh Rasulullah SAW bagi mengelakkan fitnah yang besar.
Abdullah bin Ubai mengetahui ucapannya telah sampai ke pengetahuan Rasulullah SAW lalu ia pergi bertemu dengan Rasulullah dan bersumpah menafikan ucapannya.
Tiba-tiba seorang Ansar mengatakan, "Ya Rasullullah, mungkin budak yang melaporkan berita mengenai ucapan Abdullah bin Ubai ini tersalah lapor!"
Lalu Rasulullah SAW terus mengingatkannya. Maka berdukacitalah Zaid bin Arqam (yang melaporkan) kerana ia merasakan dirinya telah diperbohongkan. Tetapi Allah Maha Mengetahui lalu menurunkan surah al-Munafiqun dan mendedahkan perkara sebenar yang dilakukan oleh golongan munafiq khasnya Abdullah bin Ubai. Akhirnya Rasulullah SAW memanggil Zaid bin Arqam dan membacakan surah al-Munafiqun kepadanya kemudian Nabi SAW bersabda (maksudnya), "Sesungguhnya Allah telah meletakkan kamu sebagai orang yang benar."
Formula Atasi Salah Faham
Bermula dari mukjizat Nabi SAW yang bertanyakan al-Harith bin Dirar di manakah berbaki dua ekor unta yang sepatutnya turut dibawa oleh al-Harith untuk menebus anaknya Juwairiyyah binti al Harith yang menjadi tahanan perang dalam peristiwa al-Mustaliq ini.
Al-Harith sebenarnya menyembunyikan dua ekor unta tersebut kerana sayang kepada unta itu dan hanya membawa beberapa ekor unta yang lain. Al-Harith berasa hairan bagaimana Nabi SAW boleh mengetahuinya jika tidak kerana ini wahyu dari Allah, lalu al Harith memeluk Islam dan mengucap dua kalimah syahadah. Malah seluruh anak-anaknya dan beberapa orang dari kaumnya turut memeluk Islam.
Nabi SAW sendiri akhirnya berkahwin dengan anak perempuan al-Harith dan menjadi salah seorang Ummahatul Mukminin yang berjasa besar serta berjuang di samping Rasulullah SAW.
Akhirnya Bani Mustaliq memeluk ajaran Islam dan berada di bawah kerajaan Islam. Pada suatu hari Rasulullah SAW menghantar al-Walid bin 'Uqbah bin Abi Mu'it supaya mengumpulkan harta zakat. Apabila Bani Mustaliq mengetahui kedatangan utusan Rasulullah SAW lalu mereka keluar beramai-ramai untuk menyambut kedatangannya tetapi malangnya utusan itu (al-Walid bin Uqbah) tersalah faham dengan menyangka bahawa mereka keluar beramai-ramai untuk memeranginya.
Utusan itu lantas pulang dan melaporkannya kepada Rasulullah SAW berita yang tidak betul itu. Lalu Rasulullah SAW mengerahkan bala tentera untuk pergi menyerang balas bani Mustaliq. Mujurlah, bala tentera Islam tidak gopoh menyerang sebaliknya menghantar pengintip untuk melihat keadaan sebenar yang berlaku.
Apabila pengintip menghampiri kumpulan Bani Mustaliq, tiba-tiba didengari suara azan berkumandang untuk menunaikan solat fardhu dan keadaan itu menandakan mereka masih setia kepada Islam.
Setengah riwayat menyebut, Bani Mustaliq menghantar utusan bertemu Rasulullah SAW lalu menceritakan perihal utusan Rasulullah SAW yang melarikan diri itu. Bersempena salah faham inilah Allah Taala menurunkan wahyunya:
"Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu orang fasiq yang membawa berita maka telitilah terlebih dahulu nanti kamu mengenakan sesuatu kaum secara jahil maka menyebabkan kamu menjadi orang yang menyesal." (Surah al-Hujurat : ayat 49)
Peristiwa ini mengajar kita umat Islam menghadapi kelemahan dari dalam berkait dengan kaedah menerima maklumat yang perlu ditapis terlebih dahulu dan bagaimana mahu menghadapi musuh dalaman iaitu golongan munafiq serta menghadapi musuh luar yang licik dan bijak mengambil kesempatan sehinggalah kita (Islam) berjaya mengalahkan mereka dan memancarkan cahaya Islam sehingga mereka menjadi anggota Islam yang setia dan teguh.
http://www.tarbawi.my
Peranan jahat Abdullah bin Ubai kian menjadi-jadi setelah gagalnya harapan beliau untuk menjadi ketua atau pemimpin di Madinah setelah kemenangan Islam dan hijrahnya Rasulullah SAW ke Madinah. Ia menganggap Rasulullah telah merampas cita-citanya.
Sejak itu, tertanam di dalam dirinya dendam dan hasad yang sentiasa membara dan mencari setiap kesempatan untuk melakukan sesuatu yang membahayakan Rasulullah SAW dan Islam yang dipimpin oleh Baginda SAW.
Peristiwa Bani Mustaliq ini menyaksikan bagaimana Abdullah bin Ubai dan para pengikutnya keluar bersama dengan bala tentera ummat Islam tetapi Allah Taala mengetahui dan mendedahkan kedudukan dan peranan jahat mereka. Allah Taala berfirman:
"Kalaulah mereka keluar bersama-sama kamu, tidaklah mereka menambah kekuatan kamu melainkan menambah kerosakan dan tentulah mereka melakukan hasutan di antara kamu dengan tujuan hendak menimbulkan fitnah (kekacauan) di kalangan kamu, sedang ada diantara kamu orang-orang yang suka mendengar hasutan mereka dan ingatlah Allah Maha Mengetahui akan orang-orang yang zalim." (Surah at-Taubah : ayat 47)
Kerja Jahat Abdullah bin Ubai
Pernah seketika berlaku perselisihan antara dua kumpulan terbesar sahabat Nabi SAW (muhajirin dan ansar) lalu Rasulullah SAW menegur mereka berdua, "Apakah kamu mahu kembali kepada jahiliyah sedang aku masih ada bersama kamu?"
Akhirnya mereka berdua hentikan pergaduhan dan berdamai. Malangnya apabila berita perdamaian itu sampai kepada Abdullah bin Ubai lalu dia berkata, "Apakah munasabah dia (Rasullullah SAW) melakukan demikian. Apabila mereka sudah ramai dalam negeri kita, mereka hendak menunjukkan kekuatan. Samalah seperti kata pepatah, gemukkan anjing kamu kemudian dia akan memakan kamu. Jaga-jaga, kalau pulang ke Madinah, nanti tahulah dia nanti. Orang yang mulia akan mengeluarkan orang yang hina!"
Ucapan itu didengari oleh Yazid bin Ikram lalu Yazid memberitahu kepada bapa saudaranya dan bapa saudaranya memberitahu Rasulullah SAW akan ucapan Abdullah bin Ubai tersebut. Kebetulan Saidina Umar al-Khattab ada bersama Rasullulah. Lalu Umar berkata, "Suruh sahaja Abbad bin Bisyr membunuh dia!"
Tetapi hal itu dihalang oleh Nabi SAW, bimbang fitnah lebih besar, nanti orang akan kata Muhammad membunuh sahabatnya sendiri. Malah anak Abdullah bin Ubai sendiri yang juga bernama Abdullah (seorang yang beriman dan soleh) minta izin dari nabi SAW untuk membunuh bapanya tetapi tidak dibenarkan oleh Rasulullah SAW bagi mengelakkan fitnah yang besar.
Abdullah bin Ubai mengetahui ucapannya telah sampai ke pengetahuan Rasulullah SAW lalu ia pergi bertemu dengan Rasulullah dan bersumpah menafikan ucapannya.
Tiba-tiba seorang Ansar mengatakan, "Ya Rasullullah, mungkin budak yang melaporkan berita mengenai ucapan Abdullah bin Ubai ini tersalah lapor!"
Lalu Rasulullah SAW terus mengingatkannya. Maka berdukacitalah Zaid bin Arqam (yang melaporkan) kerana ia merasakan dirinya telah diperbohongkan. Tetapi Allah Maha Mengetahui lalu menurunkan surah al-Munafiqun dan mendedahkan perkara sebenar yang dilakukan oleh golongan munafiq khasnya Abdullah bin Ubai. Akhirnya Rasulullah SAW memanggil Zaid bin Arqam dan membacakan surah al-Munafiqun kepadanya kemudian Nabi SAW bersabda (maksudnya), "Sesungguhnya Allah telah meletakkan kamu sebagai orang yang benar."
Formula Atasi Salah Faham
Bermula dari mukjizat Nabi SAW yang bertanyakan al-Harith bin Dirar di manakah berbaki dua ekor unta yang sepatutnya turut dibawa oleh al-Harith untuk menebus anaknya Juwairiyyah binti al Harith yang menjadi tahanan perang dalam peristiwa al-Mustaliq ini.
Al-Harith sebenarnya menyembunyikan dua ekor unta tersebut kerana sayang kepada unta itu dan hanya membawa beberapa ekor unta yang lain. Al-Harith berasa hairan bagaimana Nabi SAW boleh mengetahuinya jika tidak kerana ini wahyu dari Allah, lalu al Harith memeluk Islam dan mengucap dua kalimah syahadah. Malah seluruh anak-anaknya dan beberapa orang dari kaumnya turut memeluk Islam.
Nabi SAW sendiri akhirnya berkahwin dengan anak perempuan al-Harith dan menjadi salah seorang Ummahatul Mukminin yang berjasa besar serta berjuang di samping Rasulullah SAW.
Akhirnya Bani Mustaliq memeluk ajaran Islam dan berada di bawah kerajaan Islam. Pada suatu hari Rasulullah SAW menghantar al-Walid bin 'Uqbah bin Abi Mu'it supaya mengumpulkan harta zakat. Apabila Bani Mustaliq mengetahui kedatangan utusan Rasulullah SAW lalu mereka keluar beramai-ramai untuk menyambut kedatangannya tetapi malangnya utusan itu (al-Walid bin Uqbah) tersalah faham dengan menyangka bahawa mereka keluar beramai-ramai untuk memeranginya.
Utusan itu lantas pulang dan melaporkannya kepada Rasulullah SAW berita yang tidak betul itu. Lalu Rasulullah SAW mengerahkan bala tentera untuk pergi menyerang balas bani Mustaliq. Mujurlah, bala tentera Islam tidak gopoh menyerang sebaliknya menghantar pengintip untuk melihat keadaan sebenar yang berlaku.
Apabila pengintip menghampiri kumpulan Bani Mustaliq, tiba-tiba didengari suara azan berkumandang untuk menunaikan solat fardhu dan keadaan itu menandakan mereka masih setia kepada Islam.
Setengah riwayat menyebut, Bani Mustaliq menghantar utusan bertemu Rasulullah SAW lalu menceritakan perihal utusan Rasulullah SAW yang melarikan diri itu. Bersempena salah faham inilah Allah Taala menurunkan wahyunya:
"Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu orang fasiq yang membawa berita maka telitilah terlebih dahulu nanti kamu mengenakan sesuatu kaum secara jahil maka menyebabkan kamu menjadi orang yang menyesal." (Surah al-Hujurat : ayat 49)
Peristiwa ini mengajar kita umat Islam menghadapi kelemahan dari dalam berkait dengan kaedah menerima maklumat yang perlu ditapis terlebih dahulu dan bagaimana mahu menghadapi musuh dalaman iaitu golongan munafiq serta menghadapi musuh luar yang licik dan bijak mengambil kesempatan sehinggalah kita (Islam) berjaya mengalahkan mereka dan memancarkan cahaya Islam sehingga mereka menjadi anggota Islam yang setia dan teguh.
http://www.tarbawi.my
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 18-4-2013
Bolehkah pinjam wang zakat?
| Ustaz Hamizul Abdul Hamid, | 19 Apr 2013 |
Soalan: Saya ingin mengetahui, adakah wang atau harta zakat boleh dipinjamkan kepada umat Islam yang memerlukan, misalnya kepada orang yang berhutang dalam perniagaan dan mereka memerlukan pembiayaan segera demi melancarkan perniagaannya? Harap penjelasan.
Jawapan: Alhamdulillah, mudah-mudahan jawapan ini dapat memberikan pencerahan kepada ramai orang mengenai status harta zakat. Tidak dinafikan bahawa, memang ada dalam kalangan umat Islam yang mempunyai persoalan yang sama. Ini kerana, sesetengah daripada mereka merasakan bahawa diri mereka masih belum layak menerima bantuan zakat sebagai asnaf fakir dan miskin; namun mereka juga amat memerlukan bantuan kewangan demi menangani keperluan mendesak.
Demi menjelaskan persoalan ini, kita perlu melihat kepada maqasid atau maksud sebenar pensyariatan zakat oleh Allah SWT. Zakat sebenarnya difardukan oleh Allah SWT kepada umat Islam, demi memastikan mereka yang benar-benar memerlukan bantuan dan santunan, diberikan peluang untuk meraih kehidupan yang lebih baik. Zakat juga memastikan, kebajikan ummah secara umumnya terpelihara dan juga menjamin kelestarian Islam sehingga ke hujung waktu dunia, yakni kiamat.
Demikianlah hebatnya hikmah dan falsafah di sebalik pensyariatan zakat ini. Maka, bagaimana pula dengan mereka yang memerlukan santunan dengan cara meminjam wang zakat di atas? Tidakkah mereka termasuk ke dalam kalangan orang-orang yang perlu diberikan peluang dalam kehidupan?
Mari kita lihat, bahawa Allah SWT sebenarnya telah pun menjelaskan secara terperinci, bahawa mereka yang layak menerima bantuan wang atau harta zakat adalah lapan golongan asnaf sahaja.
Firman Allah SWT yang maksudnya: “Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang mengurusnya, dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan wang) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) daripada Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.” (at-Taubah, 9: 60)
Maka, di manakah kedudukan mereka yang mahu melakukan pinjaman ke atas harta zakat tersebut? Bagi kalangan fakir dan miskin dan muallaf, adakah wajar mereka diberikan pinjaman? Secara nalar, akal yang sihat akan menolak pandangan ini, kerana mereka merupakan golongan yang susah dan kedudukan mereka sendiri dijamin oleh Islam dalam pelbagai keadaan, untuk dibantu dengan zakat. Maka, pastilah tidak wajar mereka diberikan pinjaman dan kemudian perlu membayarnya semula.
Maka, bagaimana pula dengan asnaf yang lain? Adakah hamba juga boleh dipinjamkan wang zakat untuk menebus dirinya? Hal ini juga tidak wajar dilakukan, kerana ia adalah sesuatu yang amat penting bagi seorang hamba, iaitu maruah dirinya perlu didahulukan dengan dibebaskan daripada perhambaan. Bagi asnaf ibn sabil pula, sudahlah mereka keputusan belanja, maka tidak wajar mereka dibebankan dengan pinjaman yang perlu dibayar kemudian, kerana ia menjadi hutang pula bagi mereka.
Mungkin, bagi kalangan asnaf orang yang berhutang (gharimin) dan fisabilillah, dilihat adanya kelonggaran bagi memberikan mereka pinjaman. Namun, persoalannya, adakah ia pernah dilakukan pada zaman Rasulullah SAW dan adakah dalam kalangan fuqaha Islam yang berijtihad dan mengharuskan ia dilakukan sedemikian?
Setakat penelitian penulis, pada zaman Rasulullah SAW sehinggalah ke zaman Saiyidina Umar bin Abdul Aziz r.a, pihak pemerintah yang mentadbir urusan zakat ketika itu tidak pernah memberikan pinjaman zakat kepada mereka yang memerlukan. Bahkan, zakat diberikan terus kepada orang yang layak; kerana ia sesuai dengan maksud asnaf itu sendiri, iaitu orang yang berhak ke atas zakat (yang disebut mustahiq zakat). Jadi, jika memang sudah ‘hak’ mereka, maka mengapa perlu dipinjamkan lagi, berilah terus kepada mereka.Maka, secara umumnya tiada kaedah meminjamkan harta atau wang zakat kepada mustahiq zakat.
Walau bagaimanapun, tidak dinafikan juga memang telah ada perbahasan fuqaha mutakhir ini terhadap keperluan memberikan kelonggaran untuk meminjamkan wang zakat kepada golongan gharimin (orang berhutang). Maka, hal ini sebenarnya telah membuka pintu kepada pihak pengurusan zakat untuk memberikan pinjaman berkenaan kepada mereka yang mungkin benar-benar memerlukan.
Disebutkan di dalam kitab Hukum Zakat, orang yang berhutang (misalnya demi kemaslahatan ummah, seperti yang telah berlaku pada zaman Rasulullah SAW, Qabishah yang membelanjakan hartanya demi mendamaikan dua puak yang bertelagah dan dia dikira ‘berhutang’ telah datang menemui nabi menuntut haknya ke atas zakat dan nabi memberikannya), maka ia telah dijadikan asas, apakah hutang bagi asnaf gharimin melayakkan mereka diberikan pinjaman?
Dr Yusuf al-Qaradhawi telah memetik pandangan beberapa orang ulama, misalnya Ustaz Abu Zahrah, Khallaf dan Hassan, bahawa keutamaan memberikan pinjaman kepada orang yang berhutang sehingga membebaskan mereka daripada unsur riba, lebih patut dilakukan dengan harta zakat.
Pasti sahaja, mereka mengusulkan pandangan itu dengan kaedah qiyas, iaitu jika zakat boleh membebaskan orang yang sudah sedia berhutang kepada sesuatu pihak daripada terus terbelenggu dengan hutang, maka mengapa zakat sendiri tidak memberikan mereka pinjaman agar mereka terlepas lebih awal daripada meminjam yang mungkin bersifat menekan, khususnya kepada kalangan yang memerlukan keperluan mendesak dan mereka mempunyai kemampuan untuk membayarnya kembali (Dr Yusuf al-Qaradhawi, hal. 608-609).
Hal ini mungkin telah membuka harapan baharu kepada umat Islam, khususnya bagi mereka yang terjebak dalam kemelut kemiskinan yang bersifat ‘bermusim’ atau sementara, agar dapat meminjam wang zakat demi membebaskan mereka daripada kemelut tersebut.
Walau bagaimanapun, perlaksanaan pandangan fuqaha ini bukanlah sesuatu yang mudah. Ia perlu mengambil kira pelbagai pandangan lain, misalnya adakah wang zakat sudah begitu banyak tersedia sehingga membolehkan ia dipinjamkan? Ataupun asnaf utama yang lain, seperti fakir, miskin dan muallaf sudah tidak ada ataupun sudah tidak begitu memerlukan santunan zakat, sehingga ia boleh disalurkan kepada peminjam yang pada asasnya belum lagi menjadi asnaf zakat.
Kesimpulannya, secara muktamad sudah pasti hal ini memerlukan keputusan yang lebih jitu daripada pihak Majlis Fatwa sendiri, kerana apabila sudah dilaksnakan, sudah pasti ia akan memberikan kesan dan natijah yang cukup besar kepada umat Islam secara keseluruhan. Wallahua’lam.
http://www.hamizul.com/
Jawapan: Alhamdulillah, mudah-mudahan jawapan ini dapat memberikan pencerahan kepada ramai orang mengenai status harta zakat. Tidak dinafikan bahawa, memang ada dalam kalangan umat Islam yang mempunyai persoalan yang sama. Ini kerana, sesetengah daripada mereka merasakan bahawa diri mereka masih belum layak menerima bantuan zakat sebagai asnaf fakir dan miskin; namun mereka juga amat memerlukan bantuan kewangan demi menangani keperluan mendesak.
Demi menjelaskan persoalan ini, kita perlu melihat kepada maqasid atau maksud sebenar pensyariatan zakat oleh Allah SWT. Zakat sebenarnya difardukan oleh Allah SWT kepada umat Islam, demi memastikan mereka yang benar-benar memerlukan bantuan dan santunan, diberikan peluang untuk meraih kehidupan yang lebih baik. Zakat juga memastikan, kebajikan ummah secara umumnya terpelihara dan juga menjamin kelestarian Islam sehingga ke hujung waktu dunia, yakni kiamat.
Demikianlah hebatnya hikmah dan falsafah di sebalik pensyariatan zakat ini. Maka, bagaimana pula dengan mereka yang memerlukan santunan dengan cara meminjam wang zakat di atas? Tidakkah mereka termasuk ke dalam kalangan orang-orang yang perlu diberikan peluang dalam kehidupan?
Mari kita lihat, bahawa Allah SWT sebenarnya telah pun menjelaskan secara terperinci, bahawa mereka yang layak menerima bantuan wang atau harta zakat adalah lapan golongan asnaf sahaja.
Firman Allah SWT yang maksudnya: “Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang mengurusnya, dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan wang) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) daripada Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.” (at-Taubah, 9: 60)
Maka, di manakah kedudukan mereka yang mahu melakukan pinjaman ke atas harta zakat tersebut? Bagi kalangan fakir dan miskin dan muallaf, adakah wajar mereka diberikan pinjaman? Secara nalar, akal yang sihat akan menolak pandangan ini, kerana mereka merupakan golongan yang susah dan kedudukan mereka sendiri dijamin oleh Islam dalam pelbagai keadaan, untuk dibantu dengan zakat. Maka, pastilah tidak wajar mereka diberikan pinjaman dan kemudian perlu membayarnya semula.
Maka, bagaimana pula dengan asnaf yang lain? Adakah hamba juga boleh dipinjamkan wang zakat untuk menebus dirinya? Hal ini juga tidak wajar dilakukan, kerana ia adalah sesuatu yang amat penting bagi seorang hamba, iaitu maruah dirinya perlu didahulukan dengan dibebaskan daripada perhambaan. Bagi asnaf ibn sabil pula, sudahlah mereka keputusan belanja, maka tidak wajar mereka dibebankan dengan pinjaman yang perlu dibayar kemudian, kerana ia menjadi hutang pula bagi mereka.
Mungkin, bagi kalangan asnaf orang yang berhutang (gharimin) dan fisabilillah, dilihat adanya kelonggaran bagi memberikan mereka pinjaman. Namun, persoalannya, adakah ia pernah dilakukan pada zaman Rasulullah SAW dan adakah dalam kalangan fuqaha Islam yang berijtihad dan mengharuskan ia dilakukan sedemikian?
Setakat penelitian penulis, pada zaman Rasulullah SAW sehinggalah ke zaman Saiyidina Umar bin Abdul Aziz r.a, pihak pemerintah yang mentadbir urusan zakat ketika itu tidak pernah memberikan pinjaman zakat kepada mereka yang memerlukan. Bahkan, zakat diberikan terus kepada orang yang layak; kerana ia sesuai dengan maksud asnaf itu sendiri, iaitu orang yang berhak ke atas zakat (yang disebut mustahiq zakat). Jadi, jika memang sudah ‘hak’ mereka, maka mengapa perlu dipinjamkan lagi, berilah terus kepada mereka.Maka, secara umumnya tiada kaedah meminjamkan harta atau wang zakat kepada mustahiq zakat.
Walau bagaimanapun, tidak dinafikan juga memang telah ada perbahasan fuqaha mutakhir ini terhadap keperluan memberikan kelonggaran untuk meminjamkan wang zakat kepada golongan gharimin (orang berhutang). Maka, hal ini sebenarnya telah membuka pintu kepada pihak pengurusan zakat untuk memberikan pinjaman berkenaan kepada mereka yang mungkin benar-benar memerlukan.
Disebutkan di dalam kitab Hukum Zakat, orang yang berhutang (misalnya demi kemaslahatan ummah, seperti yang telah berlaku pada zaman Rasulullah SAW, Qabishah yang membelanjakan hartanya demi mendamaikan dua puak yang bertelagah dan dia dikira ‘berhutang’ telah datang menemui nabi menuntut haknya ke atas zakat dan nabi memberikannya), maka ia telah dijadikan asas, apakah hutang bagi asnaf gharimin melayakkan mereka diberikan pinjaman?
Dr Yusuf al-Qaradhawi telah memetik pandangan beberapa orang ulama, misalnya Ustaz Abu Zahrah, Khallaf dan Hassan, bahawa keutamaan memberikan pinjaman kepada orang yang berhutang sehingga membebaskan mereka daripada unsur riba, lebih patut dilakukan dengan harta zakat.
Pasti sahaja, mereka mengusulkan pandangan itu dengan kaedah qiyas, iaitu jika zakat boleh membebaskan orang yang sudah sedia berhutang kepada sesuatu pihak daripada terus terbelenggu dengan hutang, maka mengapa zakat sendiri tidak memberikan mereka pinjaman agar mereka terlepas lebih awal daripada meminjam yang mungkin bersifat menekan, khususnya kepada kalangan yang memerlukan keperluan mendesak dan mereka mempunyai kemampuan untuk membayarnya kembali (Dr Yusuf al-Qaradhawi, hal. 608-609).
Hal ini mungkin telah membuka harapan baharu kepada umat Islam, khususnya bagi mereka yang terjebak dalam kemelut kemiskinan yang bersifat ‘bermusim’ atau sementara, agar dapat meminjam wang zakat demi membebaskan mereka daripada kemelut tersebut.
Walau bagaimanapun, perlaksanaan pandangan fuqaha ini bukanlah sesuatu yang mudah. Ia perlu mengambil kira pelbagai pandangan lain, misalnya adakah wang zakat sudah begitu banyak tersedia sehingga membolehkan ia dipinjamkan? Ataupun asnaf utama yang lain, seperti fakir, miskin dan muallaf sudah tidak ada ataupun sudah tidak begitu memerlukan santunan zakat, sehingga ia boleh disalurkan kepada peminjam yang pada asasnya belum lagi menjadi asnaf zakat.
Kesimpulannya, secara muktamad sudah pasti hal ini memerlukan keputusan yang lebih jitu daripada pihak Majlis Fatwa sendiri, kerana apabila sudah dilaksnakan, sudah pasti ia akan memberikan kesan dan natijah yang cukup besar kepada umat Islam secara keseluruhan. Wallahua’lam.
http://www.hamizul.com/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 19-4-2013
Jadilah amanah seperti Abu Ubaidah
| Mohd Azmir bin Maideen, | 19 Apr 2013 |
Nama sebenarnya adalah ‘Amir bin ‘Abdullah bin al-Jarrah al-Fihri al-Quraisy al-Makki. Beliau salah seorang sahabat yang dijamin masuk Syurga, memiliki wajah yang berseri, tampan orangnya tinggi lampai, tidak gempal dan berjambang nipis. Beliau mudah mesra, tawaddhu' dan pemalu. Namun, di saat yang genting beliau bagaikan singa yang mencari mangsa. Kualiti iman dalam dirinya dapat kita ketahui melalui sabda Baginda Nabi SAW, “Sesungguhnya setiap umat mempunyai orang kepercayaan, dan orang kepercayaan umat ini adalah Abu Ubaidah bin al-Jarrah.” - Riwayat al-Tirmizi
Abdullah bin ‘Umar pernah menjelaskan perwatakan Abu Ubaidah ini, “Tiga lelaki Quraish yang paling berseri wajahnya, paling baik akhlaknya, dan paling teguh sifat malunya; Jika mereka berkata kepadamu, mereka tidak berdusta. Jika kamu berkata kepada mereka, mereka tidak akan mendustakannya. Mereka adalah Abu Bakr, Uthman bin ‘Affan dan Abu Ubaidah bin al-Jarrah.”
Manakala diriwayatkan yang dinayatakan oleh Saidatuna Aishah R.A.H, beliau berkata, “Rasulullah SAW pernah ditanya, Siapa yang engkau cintai (dari golongan laki-laki)?”
Baginda menjawab, “Abu Bakar.”
Lalu ditanyakan kepada Baginda lagi, “Kemudian siapa?”
Baginda menjawab, “Abu Ubaidah bin al-Jarrah.” - riwayat al-Tirmizi dan Ibnu Majah. Dalam riwayat lain mengatakan bahawa Umar al Khattab.
Abu Ubaidah bin al-Jarrah dilahirkan di Makkah, di dalam sebuah rumah keluarga suku Quraish yang dihormati dan disegani oleh pemuka kabilah masyarakat Arab. Meskipun demikian, Abu Ubaidah juga tergolong di dalam golongan yang paling awal memeluk Islam, agama yang menjadi ancaman kepada masyarakat Arab jahiliyyah ketika itu. Abu Ubaidah memeluk Islam sehari selepas pengislaman Abu Bakar dan ini adalah hasil daripada dakwah Abu Bakar kepada Abu Ubaidah.
Pengislaman Abu Ubaidah disaksikan Abdul Rahman bin ‘Auf, Uthman bin Maz’un dan al-Arqam bin Abi al-Arqam yang telah mengucapkan syahadah di hadapan Rasulullah SAW. Maka, ini bermakna Abu Ubaidah adalah golongan yang bersama Rasulullah daripada awal hingga akhir perjuangan mereka di Makkah. Seperti mana yang kita ketahui, pada waktu itu mereka ditimpa pelbagai seksaan disebabkan ajaran yang dibawa oleh Baginda Nabi.
Kehidupan Abu Ubaidah tidak jauh berbeza dengan kebanyakan sahabat lainnya, diisi dengan perjuangan menegakkan Islam. Ketika Baginda Rasulullah mengizinkan umat Islam berhijrah ke Habsyah, beliau turut serta berhijrah ke sana bersama rombongan Muslim yang lain di saat gelombang kedua kekejaman musyrikin Quraish demi menyelamatkan aqidahnya.
Walaupun Abu Ubaidah menghadapi pelbagai dugaan di Makkah, namun boleh dikatakan dugaan paling mencabar yang dihadapinya adalah ketika perang Badar di mana dugaan ini benar-benar melampaui jangkaan dan khayalan. Ketika peperangan itu, Abu Ubaidah menyerang musuh-musuh dengan begitu hebat sekali dengan perwatakan pahlawan mencari syahid dan tidak takutkan mati. Semangat kepahlawanan beliau telah menggerunkan tentera Musyrikin sehingga mereka berwaspada dan cuba mengelak daripada bertempur dengan Abu Ubaidah.
Dalam pada jumlah tentera Quraish yang ramai itu, ada seorang sahaja yang benar-benar ingin bertempur dan mengekang semangat kepahlawanan Abu Ubaidah itu. Keadaan ini menyebabkan Abu Ubaidah cuba mengelak daripada bertempur dengan lelaki tersebut. Setiap serangan oleh lelaki itu, Abu Ubaidah mengelak dengan segera. Lelaki itu tidak berputus asa dan dia menyekat kemaraan Abu Ubaidah dengan menghunuskan pedang ke arah Abu Ubaidah sehingga tiada pilihan lain lagi untuk beliau mengelak. Dalam keadaan terpaksa, dia menetak lelaki tersebut dan membuatkan badan lelaki itu tersungkur ke bumi. Lelaki yang jatuh menyembah bumi itu adalah ‘Abdullah bin al-Jarrah, ayah kepada Abu Ubaidah.
Allah menurunkan firman-Nya terhadap tindakan nekad Abu Ubaidah terhadap bapanya sendiri :
“Engkau tidak akan dapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, tergamak berkasih-mesra dengan orang-orang yang menentang (perintah) Allah dan RasulNya, sekalipun orang-orang yang menentang itu ialah bapa-bapa mereka, atau anak-anak mereka, atau saudara-saudara mereka, ataupun keluarga mereka. Mereka (yang setia) itu, Allah telah menetapkan iman dalam hati mereka, dan telah menguatkan mereka dengan semangat pertolongan daripadaNya; dan Dia akan memasukkan mereka ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka tetap kekal di dalamnya. Allah redha akan mereka dan mereka redha (serta bersyukur) akan nikmat pemberianNya. Merekalah penyokong-penyokong (agama) Allah. Ketahuilah! Sesungguhnya penyokong-penyokong (agama) Allah itu ialah orang-orang yang berjaya.” (Surah al-Mujadilah : ayat 22)
Ketika Abu Ubaidah di medan perang Uhud, beliau adalah salah seorang sahabat yang melindungi Rasulullah SAW. Mereka mempertahankan Nabi seolah-oleh dada dan tubuh mereka tembok yang menghalang panah dan tombak musuh. Apabila peperangan tamat, gigi kacip Rasulullah patah, kulit dahinya terkoyak dan dua mata rantai baju perisai Baginda terbenam di pipinya. Abu Bakar datang untuk mencabutnya namun Abu Ubaidah berkata, “Biarlah saya yang mencabutnya.”
Abu Bakr berundur dan memberikan laluan kepada Abu Ubaidah kerana bimbang jika dicabutnya mata rantai itu dengan tangan ia akan menyakitkan Rasulullah. Abu Ubaidah berusaha mencabutnya tetapi beliau menggunakan gigi kacipnya dengan cara menggigitnya sehingga mata rantai itu tercabut dan mengakibatkan sebahagian giginya lerai ke bumi.
Abu Bakr as-Siddiq R.A berkata, “Abu Ubaidah merupakan manusia rongak yang berakhlak mulia.” (rujuk dalam Siyar A'lam an Nubala')
Sepeninggalan Rasulullah SAW, Umar bin al-Khattab RA mengatakan kepada Abu Ubaidah bin al-Jarrah di hari Saqifah, “Hulurkan tanganmu! Agar saya baiah kamu, kerana saya mendengar Rasulullah SAW bersabda; Dalam setiap kaum terdapat orang yang jujur. Orang yang jujur di kalangan umatku adalah Abu Ubaidah.”
Lalu Abu Ubaidah menjawab, “Saya tidak mungkin berani mendahului orang yang dipercayai oleh Rasulullah SAW menjadi imam kita di waktu solat (yakni Saidina Abu Bakr as-Siddiq RA), oleh sebab itu kita sayugia memilih Abu Bakr menjadi khalifah sepeninggalan Rasulullah SAW.”
Di sisi lain tentang kehebatan sahabat yang satu ini adalah kezuhudannya. Ketika kekuasaan Islam telah meluas dan kekhalifahan dipimpin oleh Umar bin al-Khattab RA hampir-hampir membebaskan Baitul Maqdis daripada belenggu Rom, Umar telah mengadakan kunjungan dan singgah ke khemah Abu Ubaidah. Namun, tidak terlihat sesuatu pun di dalamnya yang berharga kecuali pedang, perisai dan pelana tunggangannya.
Umar pun lantas berujar kepada Abu Ubaidah, “Wahai sahabatku, mengapa engkau tidak mengambil sesuatu sebagaimana orang lain mengambilnya?”
Beliau menjawab, “Wahai Amirul Mukminin, ini sahaja sudah cukup menyenangkan.”
Abu Ubaidah bin al-Jarrah menyertai dalam semua peperangan Islam, bahkan selalu mempunyai kesempatan besar untuk mengumpul kekayaan dalam setiap peperangan tersebut. Beliau berangkat membawa pasukan menuju negeri Syam, dengan izin Allah beliau berhasil menakluki semua wilayah di negeri tersebut.
Ketika wabak taun merebak di negari Syam sehingga menyebabkan ramai nyawa yang terkorban akibat penyakit itu, Khalifah Umar bin Al-Khattab mengirim surat dengan tujuan memanggil kembali Abu Ubaidah, sahabat kepercayaannya. Namun, Abu Ubaidah menyatakan keberatannya sesuai dengan isi surat yang dikirimkannya kepada khalifah yang berbunyi, “Saya tahu tujuan Amirul Mukminin terhadap saya. Beliau ingin saya terus hidup sedangkan tiada siapa yang boleh kekal hidup. Sesungguhnya saya merupakan sebahagian anggota tentera Islam. Oleh itu saya tidak ingin menjaga diri saya daripada bencana (taun) yang telah menimpa mereka. Saya tidak akan berpisah meninggalkan mereka sehingga Allah membuat keputusan-Nya untuk menyelamatkan saya dan mereka. Sama ada Dia mencabut nyawa atau menyelamatkan kami. Maka apabila surat ini sampai kepadamu, gugurkanlah tuntutanmu terhadap saya. Izinkan saya untuk terus kekal di sini.”
Tatkala Umar bin al-Khattab membaca surat tersebut, air mata beliau mengalir. Lalu para sahabat yang ada bersamanya bertanya, “Apakah Abu Ubaidah telah meninggal dunia wahai Amirul Mukminin?”
“Tidak, tetapi beliau mahu menjemput kematian,” jawab Umar teresak-esak.
Setelah beberapa hari, Abu Ubaidah diserang penyakit taun. Sedang beliau nazak bertarung dengan penyakit tersebut, beliau berpesan kepada tentera-tenteranya.
“Saya berpesan kepada kamu semua, jika kamu menurutinya, kamu akan sentiasa memperolehi kebajikan. Dirikan solat, tunaikan zakat, berpuasalah di bulan Ramadhan, bersedekahlah, tunaikan Haji dan Umrah, salinglah berpesan dan memberi nasihat kepada pemimpinmu. Jangan kamu memperdayakan mereka. Jangan kamu dilalaikan oleh dunia. Lantaran jika seseorang mampu hidup 1000 tahun sekalipun, dia tetap akan menemui kematian seperti yang kamu lihat saya sekarang. Sesungguhnya Allah Taala telah menjanjikan kematian kepada anak Adam. Oleh itu mereka pasti mati. Manusia yang paling bijak ialah mereka yang paling taat kepada Tuhannya dan paling banyak melakukan amalan sebagai persediaan untuk hari kebangkitan.”
Kemudian Abu Ubaidah berpaling kepada Mu’az bin Jabal, “Wahai Mu’az, imamkan mereka (menjadi ketua).”
Apabila Abu Ubaidah meninggal dunia, Mu’az pun bangun di hadapan rakyat dan berucap, “Wahai manusia, sesungguhnya kamu telah ditimpa kesedihan disebabkan kematian lelaki ini. Demi Allah! Saya tidak pernah kenal lelaki yang lebih berhati mulia dan jauh daripada hasad dengki, terlalu cinta dengan mati dan paling menunaikan tanggungjawab berbanding lelaki ini. Doakanlah kerahmatan untuknya, pasti Allah akan merahmati kamu semua.”
Abu Ubaidah al Jarrah meninggal dunia pada tahun 18 Hijriah di Jordan dalam wilayah Syam. Jenazahnya dikebumikan di kawasan yang pernah dibebaskannya daripada kekuasaan Rom dan Parsi. Ketika itu beliau berumur 58 tahun.
http://www.tarbawi.my/
Abdullah bin ‘Umar pernah menjelaskan perwatakan Abu Ubaidah ini, “Tiga lelaki Quraish yang paling berseri wajahnya, paling baik akhlaknya, dan paling teguh sifat malunya; Jika mereka berkata kepadamu, mereka tidak berdusta. Jika kamu berkata kepada mereka, mereka tidak akan mendustakannya. Mereka adalah Abu Bakr, Uthman bin ‘Affan dan Abu Ubaidah bin al-Jarrah.”
Manakala diriwayatkan yang dinayatakan oleh Saidatuna Aishah R.A.H, beliau berkata, “Rasulullah SAW pernah ditanya, Siapa yang engkau cintai (dari golongan laki-laki)?”
Baginda menjawab, “Abu Bakar.”
Lalu ditanyakan kepada Baginda lagi, “Kemudian siapa?”
Baginda menjawab, “Abu Ubaidah bin al-Jarrah.” - riwayat al-Tirmizi dan Ibnu Majah. Dalam riwayat lain mengatakan bahawa Umar al Khattab.
Abu Ubaidah bin al-Jarrah dilahirkan di Makkah, di dalam sebuah rumah keluarga suku Quraish yang dihormati dan disegani oleh pemuka kabilah masyarakat Arab. Meskipun demikian, Abu Ubaidah juga tergolong di dalam golongan yang paling awal memeluk Islam, agama yang menjadi ancaman kepada masyarakat Arab jahiliyyah ketika itu. Abu Ubaidah memeluk Islam sehari selepas pengislaman Abu Bakar dan ini adalah hasil daripada dakwah Abu Bakar kepada Abu Ubaidah.
Pengislaman Abu Ubaidah disaksikan Abdul Rahman bin ‘Auf, Uthman bin Maz’un dan al-Arqam bin Abi al-Arqam yang telah mengucapkan syahadah di hadapan Rasulullah SAW. Maka, ini bermakna Abu Ubaidah adalah golongan yang bersama Rasulullah daripada awal hingga akhir perjuangan mereka di Makkah. Seperti mana yang kita ketahui, pada waktu itu mereka ditimpa pelbagai seksaan disebabkan ajaran yang dibawa oleh Baginda Nabi.
Kehidupan Abu Ubaidah tidak jauh berbeza dengan kebanyakan sahabat lainnya, diisi dengan perjuangan menegakkan Islam. Ketika Baginda Rasulullah mengizinkan umat Islam berhijrah ke Habsyah, beliau turut serta berhijrah ke sana bersama rombongan Muslim yang lain di saat gelombang kedua kekejaman musyrikin Quraish demi menyelamatkan aqidahnya.
Walaupun Abu Ubaidah menghadapi pelbagai dugaan di Makkah, namun boleh dikatakan dugaan paling mencabar yang dihadapinya adalah ketika perang Badar di mana dugaan ini benar-benar melampaui jangkaan dan khayalan. Ketika peperangan itu, Abu Ubaidah menyerang musuh-musuh dengan begitu hebat sekali dengan perwatakan pahlawan mencari syahid dan tidak takutkan mati. Semangat kepahlawanan beliau telah menggerunkan tentera Musyrikin sehingga mereka berwaspada dan cuba mengelak daripada bertempur dengan Abu Ubaidah.
Dalam pada jumlah tentera Quraish yang ramai itu, ada seorang sahaja yang benar-benar ingin bertempur dan mengekang semangat kepahlawanan Abu Ubaidah itu. Keadaan ini menyebabkan Abu Ubaidah cuba mengelak daripada bertempur dengan lelaki tersebut. Setiap serangan oleh lelaki itu, Abu Ubaidah mengelak dengan segera. Lelaki itu tidak berputus asa dan dia menyekat kemaraan Abu Ubaidah dengan menghunuskan pedang ke arah Abu Ubaidah sehingga tiada pilihan lain lagi untuk beliau mengelak. Dalam keadaan terpaksa, dia menetak lelaki tersebut dan membuatkan badan lelaki itu tersungkur ke bumi. Lelaki yang jatuh menyembah bumi itu adalah ‘Abdullah bin al-Jarrah, ayah kepada Abu Ubaidah.
Allah menurunkan firman-Nya terhadap tindakan nekad Abu Ubaidah terhadap bapanya sendiri :
“Engkau tidak akan dapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, tergamak berkasih-mesra dengan orang-orang yang menentang (perintah) Allah dan RasulNya, sekalipun orang-orang yang menentang itu ialah bapa-bapa mereka, atau anak-anak mereka, atau saudara-saudara mereka, ataupun keluarga mereka. Mereka (yang setia) itu, Allah telah menetapkan iman dalam hati mereka, dan telah menguatkan mereka dengan semangat pertolongan daripadaNya; dan Dia akan memasukkan mereka ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka tetap kekal di dalamnya. Allah redha akan mereka dan mereka redha (serta bersyukur) akan nikmat pemberianNya. Merekalah penyokong-penyokong (agama) Allah. Ketahuilah! Sesungguhnya penyokong-penyokong (agama) Allah itu ialah orang-orang yang berjaya.” (Surah al-Mujadilah : ayat 22)
Ketika Abu Ubaidah di medan perang Uhud, beliau adalah salah seorang sahabat yang melindungi Rasulullah SAW. Mereka mempertahankan Nabi seolah-oleh dada dan tubuh mereka tembok yang menghalang panah dan tombak musuh. Apabila peperangan tamat, gigi kacip Rasulullah patah, kulit dahinya terkoyak dan dua mata rantai baju perisai Baginda terbenam di pipinya. Abu Bakar datang untuk mencabutnya namun Abu Ubaidah berkata, “Biarlah saya yang mencabutnya.”
Abu Bakr berundur dan memberikan laluan kepada Abu Ubaidah kerana bimbang jika dicabutnya mata rantai itu dengan tangan ia akan menyakitkan Rasulullah. Abu Ubaidah berusaha mencabutnya tetapi beliau menggunakan gigi kacipnya dengan cara menggigitnya sehingga mata rantai itu tercabut dan mengakibatkan sebahagian giginya lerai ke bumi.
Abu Bakr as-Siddiq R.A berkata, “Abu Ubaidah merupakan manusia rongak yang berakhlak mulia.” (rujuk dalam Siyar A'lam an Nubala')
Sepeninggalan Rasulullah SAW, Umar bin al-Khattab RA mengatakan kepada Abu Ubaidah bin al-Jarrah di hari Saqifah, “Hulurkan tanganmu! Agar saya baiah kamu, kerana saya mendengar Rasulullah SAW bersabda; Dalam setiap kaum terdapat orang yang jujur. Orang yang jujur di kalangan umatku adalah Abu Ubaidah.”
Lalu Abu Ubaidah menjawab, “Saya tidak mungkin berani mendahului orang yang dipercayai oleh Rasulullah SAW menjadi imam kita di waktu solat (yakni Saidina Abu Bakr as-Siddiq RA), oleh sebab itu kita sayugia memilih Abu Bakr menjadi khalifah sepeninggalan Rasulullah SAW.”
Di sisi lain tentang kehebatan sahabat yang satu ini adalah kezuhudannya. Ketika kekuasaan Islam telah meluas dan kekhalifahan dipimpin oleh Umar bin al-Khattab RA hampir-hampir membebaskan Baitul Maqdis daripada belenggu Rom, Umar telah mengadakan kunjungan dan singgah ke khemah Abu Ubaidah. Namun, tidak terlihat sesuatu pun di dalamnya yang berharga kecuali pedang, perisai dan pelana tunggangannya.
Umar pun lantas berujar kepada Abu Ubaidah, “Wahai sahabatku, mengapa engkau tidak mengambil sesuatu sebagaimana orang lain mengambilnya?”
Beliau menjawab, “Wahai Amirul Mukminin, ini sahaja sudah cukup menyenangkan.”
Abu Ubaidah bin al-Jarrah menyertai dalam semua peperangan Islam, bahkan selalu mempunyai kesempatan besar untuk mengumpul kekayaan dalam setiap peperangan tersebut. Beliau berangkat membawa pasukan menuju negeri Syam, dengan izin Allah beliau berhasil menakluki semua wilayah di negeri tersebut.
Ketika wabak taun merebak di negari Syam sehingga menyebabkan ramai nyawa yang terkorban akibat penyakit itu, Khalifah Umar bin Al-Khattab mengirim surat dengan tujuan memanggil kembali Abu Ubaidah, sahabat kepercayaannya. Namun, Abu Ubaidah menyatakan keberatannya sesuai dengan isi surat yang dikirimkannya kepada khalifah yang berbunyi, “Saya tahu tujuan Amirul Mukminin terhadap saya. Beliau ingin saya terus hidup sedangkan tiada siapa yang boleh kekal hidup. Sesungguhnya saya merupakan sebahagian anggota tentera Islam. Oleh itu saya tidak ingin menjaga diri saya daripada bencana (taun) yang telah menimpa mereka. Saya tidak akan berpisah meninggalkan mereka sehingga Allah membuat keputusan-Nya untuk menyelamatkan saya dan mereka. Sama ada Dia mencabut nyawa atau menyelamatkan kami. Maka apabila surat ini sampai kepadamu, gugurkanlah tuntutanmu terhadap saya. Izinkan saya untuk terus kekal di sini.”
Tatkala Umar bin al-Khattab membaca surat tersebut, air mata beliau mengalir. Lalu para sahabat yang ada bersamanya bertanya, “Apakah Abu Ubaidah telah meninggal dunia wahai Amirul Mukminin?”
“Tidak, tetapi beliau mahu menjemput kematian,” jawab Umar teresak-esak.
Setelah beberapa hari, Abu Ubaidah diserang penyakit taun. Sedang beliau nazak bertarung dengan penyakit tersebut, beliau berpesan kepada tentera-tenteranya.
“Saya berpesan kepada kamu semua, jika kamu menurutinya, kamu akan sentiasa memperolehi kebajikan. Dirikan solat, tunaikan zakat, berpuasalah di bulan Ramadhan, bersedekahlah, tunaikan Haji dan Umrah, salinglah berpesan dan memberi nasihat kepada pemimpinmu. Jangan kamu memperdayakan mereka. Jangan kamu dilalaikan oleh dunia. Lantaran jika seseorang mampu hidup 1000 tahun sekalipun, dia tetap akan menemui kematian seperti yang kamu lihat saya sekarang. Sesungguhnya Allah Taala telah menjanjikan kematian kepada anak Adam. Oleh itu mereka pasti mati. Manusia yang paling bijak ialah mereka yang paling taat kepada Tuhannya dan paling banyak melakukan amalan sebagai persediaan untuk hari kebangkitan.”
Kemudian Abu Ubaidah berpaling kepada Mu’az bin Jabal, “Wahai Mu’az, imamkan mereka (menjadi ketua).”
Apabila Abu Ubaidah meninggal dunia, Mu’az pun bangun di hadapan rakyat dan berucap, “Wahai manusia, sesungguhnya kamu telah ditimpa kesedihan disebabkan kematian lelaki ini. Demi Allah! Saya tidak pernah kenal lelaki yang lebih berhati mulia dan jauh daripada hasad dengki, terlalu cinta dengan mati dan paling menunaikan tanggungjawab berbanding lelaki ini. Doakanlah kerahmatan untuknya, pasti Allah akan merahmati kamu semua.”
Abu Ubaidah al Jarrah meninggal dunia pada tahun 18 Hijriah di Jordan dalam wilayah Syam. Jenazahnya dikebumikan di kawasan yang pernah dibebaskannya daripada kekuasaan Rom dan Parsi. Ketika itu beliau berumur 58 tahun.
http://www.tarbawi.my/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 19-4-2013
Jangan gopoh memburu kemenangan Islam
| Ustaz Nik Mohamad Abduh bin Nik Abdul Aziz, | 23 Apr 2013 |
Daripada Abi Abdullah Khabbab bin al Arat beliau berkata, "Kami telah mengadu kepada Baginda SAW sedang Rasulullah pada ketika itu sedang berbaring di bawah naungan Kaabah beralaskan serban. Maka kami bertanya; Apakah Tuan tidak berdoa memohon kemenangan bagi pihak kita? Adakah tidak Tuan berdoa bagi pihak kita?"
Maka berkatalah Rasulullah SAW, "Sesungguhnya orang-orang sebelum kamu ada yang ditangkap, lantas digali lubang lalu ia ditanam di dalamnya, kemudian dibawa datang gergaji lalu digergaji kepalanya sehingga terbelah dua dan disikat badannya dengan sikat besi sehingga meluruh daging dan tulang-belulangnya, namun demikian mereka tidak memalingkan daripada agama. Demi Allah, Allah akan menyempurnakan urusan ini (agama Islam) sehinggalah permusafiran dari Sana'a ke Hadhra Maut tidak lagi ditakuti melainkan hanya kepada Allah, akan tetapi kalian adalah golongan yang gopoh." (Riwayat Bukhari)
Keghairahan untuk meraih kemenangan perlu ditenangkan seraya kita merujuk kepada manhaj perjuangan Nabi kita Muhammad SAW tentang bagaimana Baginda SAW membina kemenangan.
Hadis yang saya bawakan adalah sebagai renungan kita. Ia memaparkan bagaimana sikap Nabi SAW pada saat berhadapan dengan keadaan yang sangat kritikal, apabila para sahabat sering diseksa dengan dahsyat oleh kaum kuffar musyrikin.
Antara mereka ialah Khabbab al-Arat yang disalai oleh musyrikin di atas bara api dan dikelar jasadnya dengan besi panas sehingga masak dan luluh daging jasadnya. Kesan penyeksaan tersebut meninggalkan parut yang sangat hodoh kepada diri Khabbab. Satu ketika Khabbab inilah yang pergi bertemu Nabi SAW, ketika Baginda sedang beristerahat di tepian Kaabah lantas bertanya, "Apakah Tuan tidak berdoa kepada Allah agar kita menang?"
Sahabat Pemuda sekalian!
Yang bertanya ialah insan yang berjuang malah menghadapi penyeksaan dahsyat oleh musuh-musuh Allah dengan begitu tabah sekali. Yang bertanya ialah sahabat yang sanggup mempertaruhkan nyawa untuk pertahankan prinsip dan pegangan agama. Insan yang bertanya ialah sahabat yang telah mewaqafkan dirinya untuk Islam dan perjuangan suci ini, tiba-tiba nilai perjuangannya dijawab oleh Baginda Rasulullah bahawa orang terdahulu lebih teruk menerima penyeksaan dari musuh-musuh Allah sehingga ada yang digergaji kepalanya, sehingga terbelah dua dan jasadnya disikat dengan sikat besi sehingga bercerai-berai daging daripada tulangnya, namun mereka tetap mempertahankan agama.
Kemudian Baginda Rasulullah melanjutkan teguran, kamu yang datang meminta-minta agar di doakan kemenangan, kamu adalah golongan yang gopoh dan tidak sabar menanti kemenangan yang dijanjikan Allah Taala.
Menghayati Sifat Kemenangan
Kemenangan adalah suatu yang dianugerahkan oleh Allah Taala dan tidak boleh dicipta oleh kita dengan maksud tiada kemenangan buatan kita selain ia anugerah Allah. Demikianlah sunnatullah terhadap kemenangan atau nusrah yang dijanjikan buat mereka.
Pengertian lain yang senada dengan maksud perbahasan ini ialah betapa tidak sekali-kali tidak kita memetik buah yang belum masak.
Sebagai analogi yang boleh saya bentangkan sebagai renungan kita bersama ialah bagaimana situasi seekor anak ayam yang masih berada di dalam cengkerang telur sebelum dilahirkan ke bumi yang ganas ini.
Anak ayam di dalam cengkerang telur tersebut, mahu tidak mahu ia terpaksa menunggu satu tempoh matang untuk menetas dan akhirnya hidup membesar seperti warga ayam yang lain. Andai kata anak ayam tersebut tidak sabar untuk menetas demi melihat alam yang indah ini lalu ia cuba untuk memecahkan cengkerang telurnya dari dalam dengan paruhnya yang masih muda, nescaya usahanya itu gagal dan sia-sia.
Sikap tidak sabar ibunya juga boleh membawa padah kiranya tidak sabar ingin melihat anak kesayangannya lahir atau menetas lalu ia memecahkan cengkerang telur itu dengan paruhnya yang kuat, maka keluar berderailah anaknya tetapi tidak mampu bertahan lama kerana belum masanya yang matang baginya hidup. Anak ayam itu akan mati angkara sikap gopoh ibunya.
Memahami Syarat Kemenangan
Saya kira, demikianlah perihal perjuangan yang kita dokong ini. Walaupun kita ini bukanlah anak ayam yang masih lemah tetapi kita mesti sabar menanti detik kemenangan yang bakal di anugerahkan oleh Allah Taala setelah kita berjaya mendatangkan syarat-syarat kemenangan dengan baik dan berkesan.
Kita mesti mengambil sunnatullah dalam perjuangan suci ini dengan kita;
1. Gigih berjuang.
2. Ikhtiar melepasi segala cabaran.
3. Ikhlas dan istiqamah dalam mengenderai perjuangan.
4. Tabah mendepani ujian serta halangan dan;
5. Berkorban apa jua sebagai taruhan buat perjuangan mulia ini.
PRU-13 yang sedang hangat menjadi bual bicara kita saat ini, saya tegaskan bahawa pemenang PRU yang sebenar adalah yang yakini Islam, yang ikut jalan Rasul dan yang ikhlas kepada Allah. Selainnya adalah tewas walau mara ke Putrajaya. Ayuh luruskan langkah.
Syukurlah, PAS berjuang dengan meyakini Islam, bertekad mendaulatkan pemerintahan yang digariskan oleh Allah dan al-Rasul dan sentiasa mengingatkan para pejuangnya agar sentiasa membina keikhlasan kepada Allah.
Syukurlah, PAS tidak nasionalis, tidak sekularis, tidak materialis dan tidak berjuang untuk dunia semata-mata.
Mari bersyukur kepada Allah, kita dianugerah berjuang bersama PAS. Itu nikmat tak terperi daripada-Nya. Mari berusaha meyakinkan umat Islam tanpa kenal putus asa agar menerima Islam sebagai cara hidup pilihan terbaik masa kini. Kepimpinan adalah amanah agama yang besar.
UNDILAH PAS
http://www.tarbawi.my
Maka berkatalah Rasulullah SAW, "Sesungguhnya orang-orang sebelum kamu ada yang ditangkap, lantas digali lubang lalu ia ditanam di dalamnya, kemudian dibawa datang gergaji lalu digergaji kepalanya sehingga terbelah dua dan disikat badannya dengan sikat besi sehingga meluruh daging dan tulang-belulangnya, namun demikian mereka tidak memalingkan daripada agama. Demi Allah, Allah akan menyempurnakan urusan ini (agama Islam) sehinggalah permusafiran dari Sana'a ke Hadhra Maut tidak lagi ditakuti melainkan hanya kepada Allah, akan tetapi kalian adalah golongan yang gopoh." (Riwayat Bukhari)
Keghairahan untuk meraih kemenangan perlu ditenangkan seraya kita merujuk kepada manhaj perjuangan Nabi kita Muhammad SAW tentang bagaimana Baginda SAW membina kemenangan.
Hadis yang saya bawakan adalah sebagai renungan kita. Ia memaparkan bagaimana sikap Nabi SAW pada saat berhadapan dengan keadaan yang sangat kritikal, apabila para sahabat sering diseksa dengan dahsyat oleh kaum kuffar musyrikin.
Antara mereka ialah Khabbab al-Arat yang disalai oleh musyrikin di atas bara api dan dikelar jasadnya dengan besi panas sehingga masak dan luluh daging jasadnya. Kesan penyeksaan tersebut meninggalkan parut yang sangat hodoh kepada diri Khabbab. Satu ketika Khabbab inilah yang pergi bertemu Nabi SAW, ketika Baginda sedang beristerahat di tepian Kaabah lantas bertanya, "Apakah Tuan tidak berdoa kepada Allah agar kita menang?"
Sahabat Pemuda sekalian!
Yang bertanya ialah insan yang berjuang malah menghadapi penyeksaan dahsyat oleh musuh-musuh Allah dengan begitu tabah sekali. Yang bertanya ialah sahabat yang sanggup mempertaruhkan nyawa untuk pertahankan prinsip dan pegangan agama. Insan yang bertanya ialah sahabat yang telah mewaqafkan dirinya untuk Islam dan perjuangan suci ini, tiba-tiba nilai perjuangannya dijawab oleh Baginda Rasulullah bahawa orang terdahulu lebih teruk menerima penyeksaan dari musuh-musuh Allah sehingga ada yang digergaji kepalanya, sehingga terbelah dua dan jasadnya disikat dengan sikat besi sehingga bercerai-berai daging daripada tulangnya, namun mereka tetap mempertahankan agama.
Kemudian Baginda Rasulullah melanjutkan teguran, kamu yang datang meminta-minta agar di doakan kemenangan, kamu adalah golongan yang gopoh dan tidak sabar menanti kemenangan yang dijanjikan Allah Taala.
Menghayati Sifat Kemenangan
Kemenangan adalah suatu yang dianugerahkan oleh Allah Taala dan tidak boleh dicipta oleh kita dengan maksud tiada kemenangan buatan kita selain ia anugerah Allah. Demikianlah sunnatullah terhadap kemenangan atau nusrah yang dijanjikan buat mereka.
Pengertian lain yang senada dengan maksud perbahasan ini ialah betapa tidak sekali-kali tidak kita memetik buah yang belum masak.
Sebagai analogi yang boleh saya bentangkan sebagai renungan kita bersama ialah bagaimana situasi seekor anak ayam yang masih berada di dalam cengkerang telur sebelum dilahirkan ke bumi yang ganas ini.
Anak ayam di dalam cengkerang telur tersebut, mahu tidak mahu ia terpaksa menunggu satu tempoh matang untuk menetas dan akhirnya hidup membesar seperti warga ayam yang lain. Andai kata anak ayam tersebut tidak sabar untuk menetas demi melihat alam yang indah ini lalu ia cuba untuk memecahkan cengkerang telurnya dari dalam dengan paruhnya yang masih muda, nescaya usahanya itu gagal dan sia-sia.
Sikap tidak sabar ibunya juga boleh membawa padah kiranya tidak sabar ingin melihat anak kesayangannya lahir atau menetas lalu ia memecahkan cengkerang telur itu dengan paruhnya yang kuat, maka keluar berderailah anaknya tetapi tidak mampu bertahan lama kerana belum masanya yang matang baginya hidup. Anak ayam itu akan mati angkara sikap gopoh ibunya.
Memahami Syarat Kemenangan
Saya kira, demikianlah perihal perjuangan yang kita dokong ini. Walaupun kita ini bukanlah anak ayam yang masih lemah tetapi kita mesti sabar menanti detik kemenangan yang bakal di anugerahkan oleh Allah Taala setelah kita berjaya mendatangkan syarat-syarat kemenangan dengan baik dan berkesan.
Kita mesti mengambil sunnatullah dalam perjuangan suci ini dengan kita;
1. Gigih berjuang.
2. Ikhtiar melepasi segala cabaran.
3. Ikhlas dan istiqamah dalam mengenderai perjuangan.
4. Tabah mendepani ujian serta halangan dan;
5. Berkorban apa jua sebagai taruhan buat perjuangan mulia ini.
PRU-13 yang sedang hangat menjadi bual bicara kita saat ini, saya tegaskan bahawa pemenang PRU yang sebenar adalah yang yakini Islam, yang ikut jalan Rasul dan yang ikhlas kepada Allah. Selainnya adalah tewas walau mara ke Putrajaya. Ayuh luruskan langkah.
Syukurlah, PAS berjuang dengan meyakini Islam, bertekad mendaulatkan pemerintahan yang digariskan oleh Allah dan al-Rasul dan sentiasa mengingatkan para pejuangnya agar sentiasa membina keikhlasan kepada Allah.
Syukurlah, PAS tidak nasionalis, tidak sekularis, tidak materialis dan tidak berjuang untuk dunia semata-mata.
Mari bersyukur kepada Allah, kita dianugerah berjuang bersama PAS. Itu nikmat tak terperi daripada-Nya. Mari berusaha meyakinkan umat Islam tanpa kenal putus asa agar menerima Islam sebagai cara hidup pilihan terbaik masa kini. Kepimpinan adalah amanah agama yang besar.
UNDILAH PAS
http://www.tarbawi.my
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 23-4-2013
Jangan beri sokongan kepada pemerintahan zalim
| Ustaz Abdul Ghani Shamsuddin, | 02 Mei 2013 |
Allah memilih umat Islam menjadi umat terbaik di sisi-Nya kerana mereka menyuruh yang makruf dan mencegah kemunkaran di samping mereka beriman kepada Allah. Hal ini dapat dirujuk melalui firman-Nya:
"Kalian (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang ditampilkan bagi (faedah) umat manusia umumnya, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang segenap perkara yang salah (buruk dan keji), di samping kamu beriman kepada Allah (dengan keimanan yang sebenar). Dan seandainya Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu lebih baik untuk mereka. (Tetapi sayang) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka adalah orang-orang yang fasik." (Surah Ali-Imran : ayat 110)
Dengan perkataan lain kerana mereka menjadi pengikut ajaran Islam yang syumul dan merangkum berbagai aspek kehidupan. Mereka menegakkan keadilan dalam diri, keluarga, bangsa dan negara. Mereka menjadi saksi tentang kehadiran rahmat Allah kepada semua manusia melalui penampilan ajaran yang paling bertamadun iaitu ajaran Islam. Mereka golongan yang sentiasa menjauhkan diri daripada kejahatan dan kemungkaran justeru kemungkaran menjatuhkan martabat dan maruah sesuatu bangsa dan umat.
Kemungkaran yang paling lumrah adalah melakukan kezaliman, merampas hak orang ramai atau rakyat, menafikan kebenaran, menghalang dakwah Islamiah dan menurut ajaran ajaran bid’ah dan palsu dalam politik dan budaya, memenjarakan rakyat tanpa pengadilan dan sabit kesalahan, merampas kedaulatan rakyat dengan penipuan dalam pilihan raya umum, fitnah rekayasa media dan lain-lain. Semua perbuatan tersebut adalah merupakan perbuatan aniaya yang mesti dihindari oleh orang Islam. Hal ini kerana kezaliman itu seperti mana yang dinyatakan oleh Rasulullah ialah kegelapan pada hari kiamat kelak.
Baginda bersabda (maksudnya), "Hindarilah kezaliman kerana kezaliman itu adalah kegelapan pada hari kiamat kelak. Hindari sifat kikir kerana sifat bakhil tersebut telah memusnahkan orang-orang sebelum kamu; sehingga tergamak mereka menumpahkan darah sesama sendiri dan menghalalkan kehormatan (menceroboh) sesama sendiri." (Hadith riwayat Muslim)
Bencana Akibat Kezaliman
Kezaliman mencelakakan negara dan masyarakat. Kejahatan kezaliman ini bukan hanya mencelakakan penzalim di akhirat malah boleh membinasakan diri, keluarga, negara dan masyarakat. Allah berfirman bermaksud:
"Perkampungan (negara) berkenaan Kami musnahkan apabila penghuninya bersikap zalim dan kami tempah masa kemusnahan (dan kehancuran) mereka." (Surah al-Kahfi : ayat 59)
Kezaliman pemerintah atau kerajaan adalah kezaliman yang dilembagakan dalam undang-undang yang memperkasa kejahatan, pihak keselamatan yang lebih membawa kesengsaran daripada keselamatan, jentera penerangan yang lebih menyesat daripada mencerahkan, menggelapkan kebenaran serta mengelirukan berbanding memberi penerangan dan kefahaman kepada rakyat.
Kezaliman seperti ini lebih cepat membawa kehancuran kepada sesuatu bangsa, negara dan umat.
Kezaliman seperti ini mengundang kutukan Allah. Allah berfirman yang bermaksud:
"Siapakah yang lebih zalim daripada golongan yang mengajukan pembohongan terhadap Allah. Ketika golongan tersebut dipaparkan di hadapan Tuhan mereka (untuk diadili kelak) berkatalah para saksi bahawa mereka itu adalah golongan yang melakukan pendustaan terhadap Tuhan mereka. Memang sesungguhnya laknat dan kutukan Allah terhadap golongan penzalim." (Surah Hud “ ayat 18)
Bencana kezaliman ialah ia boleh melampaui peribadi orang yang zalim yang melakukan kezaliman berkenaan. Bencana dan akibat kezaliman itu juga mengenai orang yang hadir menyaksikannya dan tidak menghalang atau menyetujui kezaliman tersebut. Semua penyokong yang bersekongkol baik dekat mahupun jauh akan diseret dan dihumbankan ke neraka. Dalam teks tradisional terdapat catitan berikut;
Apabila manusia dihimpunkan pada hari Kiamat dipinggir titian Siratul Mustaqim, Allah berfirman, "Akulah Allah, Akulah Raja (yang sebenar) Akulah Dayyan ( pemilik hakiki agama ini); Demi kemulian dan kebesaran-Ku tiada seorangpun manusia penzalim yang dapat melepasi siratul mustaqim ini."
Kemudian berserulah seorang Malaikat di pihak Allah (bertanya), "Mana dia manusia penzalim berkenaan? Mana juak-juak penyokong penzalim tersebut? Mana dia pembantu yang menajamkan pena penzalim (wartawan upahan)? Mana dia golongan yang mangajukan dakwat untuk penzalim (menulis)?
Kemudian neraka berseru kepada orang beriman, "Wahai orang beriman, segeralah kamu menyeberangi sirat ini kerana cahaya mu memalapkan (nyalaan lidah) apiku." (rujuk Kitab Minhaj al Solihin oleh Syaikh ’Izzuddin Baliq)
Suatu ketika seorang lelaki datang bertanya kepada Sufyan al-Thauri, "Saya ini penjahit pakaian raja (pemerintah ) yang zalim, adakah saya termasuk dalam kalangan penyokongnya."
Sufyan al Thauri menjawab, "Anda bukan golongan penyokong tetapi anda adalah dari golongan penzalim itu sendiri. Golongan penyokong ialah orang yang menjual kepada anda jarum dan benang (untuk menjahit)."
Sifat cenderung menyokong kezaliman dan orang yang zalim sama ada dengan hati atau dengan tindakan dan perkataan akan membawa padah. Allah berfirman yang bermaksud;
"Jangan kalian cenderung menyokong orang yang zalim; kelak kalian akan dibakar oleh api neraka. (ketika itu) kalian tidak akan ada selain Allah sebagai penyelamat dan kalian tidak akan mendapat apa-apa pertolongan." (Surah Hud : ayat 113)
Ketahuilah bahawa kezaliman mencelakakan manusia di akhirat. Penzalim bukan sahaja diseksa dengan azab yang sangat pedih di samping lilitan kutukan Allah tetapi juga mereka tersisih daripada penyokong, sahabat dan penolong. Allah berfirman, maksudnya;
"Mereka menyembah tuhan lain selain Allah yang tidak pernah Allah memberi apa-apa mandat kuasa mereka berbuat demikian malah mereka menyembah apa yang mereka sendiri tidak ada ilmu mengenainya. Sesungguhnya golongan penzalim itu tidak akan dapat sesiapapun menjadi penolong (mereka)." (Surah al Hajj : ayat 71)
Beberapa Kategori Penzalim
1. Syirik adalah kezaliman yang besar kepada Allah.
Kezaliman mempunyai berbagai kategori. Puncak kezaliman ialah perbuatan syirik kepada Allah seperti mana yang dinyatakan oleh Allah dalam al-Quran yang bermaksud;
"Ingatlah ketika Luqman berpesan kepada putera beliau dengan katanya; Janganlah kamu (wahai anakku) melakukan perbuatan syirik kepada Allah justeru syirik (kepada Allah) adalah suatu kezaliman yang amat besar." (Surah Luqman : ayat 13)
Syirik adalah keyakinan dan perbuatan yang menduakan atau mempelbagaikan tuhan. Ia merujuk kepada perbuatan yang mencampur-baurkan rujukan nilai baik, buruk, halal haram kepada sumber yang hak dan benar dengan sumber yang batil dan salah. Halal haram ditentukan oleh Allah, manakala syaitan dan taghut turut mencampuri urusan tersebut. Oleh itu, manusia musyrik adalah manusia yang komitmen nilainya bercelaru dan tidak menentu. Pada waktu tertentu mereka menurut perintah Allah namun pada masa lain mereka menurut perintah dan nilai taghut dan syaitan.
Allah befirman dalam Surah al Nisa’ ayat 116 :
"Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik kepada-Nya namun Dia mengampunkan dosa selain itu bagi siapa yang Dia mahu. Barang siapa yang syirik kepada Allah maka dia telah sesat terlalu jauh."
2. Menghalang umat Islam daripada memakmurkan masjid Allah.
Menghalang orang bersolat dengan merobohkan masjid dan surau, menghalang majlis-majlis ilmu yang disampaikan oleh para alim ulama yang benar di dalamnya. Menghalang orang berzikir dan beriktikaf di dalam masjid. Menghalang perlaksanaan fungsi masjid dan surau di dalam negara sehingga melambatkan proses pentarbiahan dan pendidikan Islam di kalangan umat.
Dalam Surah al Baqarah ayat 114 Allah berfirman :
"Siapakah yang lebih zalim daripada golongan yang menghalang masjid-masjid Allah daripada disebut di dalamnya (zikir) terhadap nama Allah (solat), malah mereka berusaha pula memusnahkan (fungsinya). Golongan penzalim tersebut hanya wajar masuk ke masjid dalam keadaan gentar dan takut. Untuk mereka kehinaan di dunia; manakala di akhirat disiapkan untuk mereka seksa yang sangat besar (dan pedih)."
3. Menyembunyikan kesaksian yang benar.
Atau "Katmu al Syahadah" apabila diperlukan. Enggan mengajukan kesaksian di mana kebenaran terletak dalam kesaksian yang ada pada seseorang adalah suatu kezaliman. Keengganan menampilkan kesaksian yang benar menyelamatkan orang tertuduh yang tidak berdosa menyebabkan pelaku kejahatan yang sebenar terlepas manakala orang yang tidak berdosa dihukum bunuh atau dianiaya.
Keeangganan tampil sebagai saksi kes sebenar yang menyaksikan kejahatan tersebut adalah suatu kezaliman yang nyata.
Mengundi dalam sistem peralihan kuasa yang benar dan adil adalah suatu kewajipan agama. Hal ini kerana mengundi dan melantik pemimpin masyarakat dan negara adalah termasuk dalam kewajiban menunaikan kesaksian.
Tidak melaksanakan kewajipan ini adalah suatu kejahatan menyembunyikan kesaksian yang diperintahkan oleh Allah. Malah golongan yang mati dan tidak pernah membai’ah atau mengundi dan melantik pemimpin adalah mati dalam jahiliah sepertimana yang ditegaskan oleh Rasulullah dalam hadis Baginda (maksudnya), "Siapa yang mati tapi tidak pernah membai’ah pemimpin maka matinya adalah kematian dalam jahiliah."
Selanjutnya mengundi dan melantik orang yang tidak wajar dilantik menurut syarak adalah juga suatu kejahatan menyembunyikan kesaksian yang benar sepertimana yang dituntut oleh ayat ini.
Menjadi saksi palsu, menjungkir-balikkan kebenaran menjadi kebatilan; orang yang tidak berhak mendapat hak, manakala pemilik hak yang sebenar teraniaya adalah suatu kejahatan yang terangkum dalam perkara zalim. "Syahadatuzzur" adalah suatu dosa besar dalam Islam. "Dosa besar yang paling besar ialah mengajukan kesaksian palsu." (riwayat Bukhari)
4. Tidak menghukum dan memerintah menurut hukum dan undang-undang yang Allah turunkan.
Menghukum dan memerintah tidak berdasarkan firman dan perintah Allah dalam syariat-Nya adalah suatu kezaliman. Dalam negara umat Islam kini terdapat banyak pemerintah yang tidak melaksanakan syariat dan undang-undang Islam, tetapi mereka mendakwa bahawa mereka adalah pelaksana Islam yang bertamadun, Islam progresif, Islam moden dan sebagainya. Dalam masa yang sama mereka mengkhianati amanah Allah, amanah umat dan mensia-siakan hak orang Islam yang mereka wakili. Ini adalah musibah yang mengelirukan ramai orang sehingga menyebabkan mereka menjadi penyokong fanatik kepada golongan zalim tersebut.
5. Merampas tanah hak orang lain termasuk golongan fakir miskin dengan zalim demi kepentingan golongan kaya.
Penyokong kebenaran selalu berhadapan dengan tindakan zalim pemerintah tertentu. Tanah dan hak mereka dirampas atau dilambat-lambatkan perlaksanaan kesan atau ketentuan transaksi yang telah dijalankan.
Rasulullah bersabda (maksudnya), "Siapa yang merampas walau sejengkal tanah (orang lain) secara aniaya nescaya Allah akan menghempitkannya dengan tujuh lapis (petala) tanah atau bumi pada hari kiamat kelak." (riwayat Ibn Majah)
6. Memenjara, menghukum bunuh dan menyeksa tahanan tanpa diadili dan tanpa sabit kesalahan adalah kezaliman yang nyata.
"Kalian (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang ditampilkan bagi (faedah) umat manusia umumnya, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang segenap perkara yang salah (buruk dan keji), di samping kamu beriman kepada Allah (dengan keimanan yang sebenar). Dan seandainya Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu lebih baik untuk mereka. (Tetapi sayang) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka adalah orang-orang yang fasik." (Surah Ali-Imran : ayat 110)
Dengan perkataan lain kerana mereka menjadi pengikut ajaran Islam yang syumul dan merangkum berbagai aspek kehidupan. Mereka menegakkan keadilan dalam diri, keluarga, bangsa dan negara. Mereka menjadi saksi tentang kehadiran rahmat Allah kepada semua manusia melalui penampilan ajaran yang paling bertamadun iaitu ajaran Islam. Mereka golongan yang sentiasa menjauhkan diri daripada kejahatan dan kemungkaran justeru kemungkaran menjatuhkan martabat dan maruah sesuatu bangsa dan umat.
Kemungkaran yang paling lumrah adalah melakukan kezaliman, merampas hak orang ramai atau rakyat, menafikan kebenaran, menghalang dakwah Islamiah dan menurut ajaran ajaran bid’ah dan palsu dalam politik dan budaya, memenjarakan rakyat tanpa pengadilan dan sabit kesalahan, merampas kedaulatan rakyat dengan penipuan dalam pilihan raya umum, fitnah rekayasa media dan lain-lain. Semua perbuatan tersebut adalah merupakan perbuatan aniaya yang mesti dihindari oleh orang Islam. Hal ini kerana kezaliman itu seperti mana yang dinyatakan oleh Rasulullah ialah kegelapan pada hari kiamat kelak.
Baginda bersabda (maksudnya), "Hindarilah kezaliman kerana kezaliman itu adalah kegelapan pada hari kiamat kelak. Hindari sifat kikir kerana sifat bakhil tersebut telah memusnahkan orang-orang sebelum kamu; sehingga tergamak mereka menumpahkan darah sesama sendiri dan menghalalkan kehormatan (menceroboh) sesama sendiri." (Hadith riwayat Muslim)
Bencana Akibat Kezaliman
Kezaliman mencelakakan negara dan masyarakat. Kejahatan kezaliman ini bukan hanya mencelakakan penzalim di akhirat malah boleh membinasakan diri, keluarga, negara dan masyarakat. Allah berfirman bermaksud:
"Perkampungan (negara) berkenaan Kami musnahkan apabila penghuninya bersikap zalim dan kami tempah masa kemusnahan (dan kehancuran) mereka." (Surah al-Kahfi : ayat 59)
Kezaliman pemerintah atau kerajaan adalah kezaliman yang dilembagakan dalam undang-undang yang memperkasa kejahatan, pihak keselamatan yang lebih membawa kesengsaran daripada keselamatan, jentera penerangan yang lebih menyesat daripada mencerahkan, menggelapkan kebenaran serta mengelirukan berbanding memberi penerangan dan kefahaman kepada rakyat.
Kezaliman seperti ini lebih cepat membawa kehancuran kepada sesuatu bangsa, negara dan umat.
Kezaliman seperti ini mengundang kutukan Allah. Allah berfirman yang bermaksud:
"Siapakah yang lebih zalim daripada golongan yang mengajukan pembohongan terhadap Allah. Ketika golongan tersebut dipaparkan di hadapan Tuhan mereka (untuk diadili kelak) berkatalah para saksi bahawa mereka itu adalah golongan yang melakukan pendustaan terhadap Tuhan mereka. Memang sesungguhnya laknat dan kutukan Allah terhadap golongan penzalim." (Surah Hud “ ayat 18)
Bencana kezaliman ialah ia boleh melampaui peribadi orang yang zalim yang melakukan kezaliman berkenaan. Bencana dan akibat kezaliman itu juga mengenai orang yang hadir menyaksikannya dan tidak menghalang atau menyetujui kezaliman tersebut. Semua penyokong yang bersekongkol baik dekat mahupun jauh akan diseret dan dihumbankan ke neraka. Dalam teks tradisional terdapat catitan berikut;
Apabila manusia dihimpunkan pada hari Kiamat dipinggir titian Siratul Mustaqim, Allah berfirman, "Akulah Allah, Akulah Raja (yang sebenar) Akulah Dayyan ( pemilik hakiki agama ini); Demi kemulian dan kebesaran-Ku tiada seorangpun manusia penzalim yang dapat melepasi siratul mustaqim ini."
Kemudian berserulah seorang Malaikat di pihak Allah (bertanya), "Mana dia manusia penzalim berkenaan? Mana juak-juak penyokong penzalim tersebut? Mana dia pembantu yang menajamkan pena penzalim (wartawan upahan)? Mana dia golongan yang mangajukan dakwat untuk penzalim (menulis)?
Kemudian neraka berseru kepada orang beriman, "Wahai orang beriman, segeralah kamu menyeberangi sirat ini kerana cahaya mu memalapkan (nyalaan lidah) apiku." (rujuk Kitab Minhaj al Solihin oleh Syaikh ’Izzuddin Baliq)
Suatu ketika seorang lelaki datang bertanya kepada Sufyan al-Thauri, "Saya ini penjahit pakaian raja (pemerintah ) yang zalim, adakah saya termasuk dalam kalangan penyokongnya."
Sufyan al Thauri menjawab, "Anda bukan golongan penyokong tetapi anda adalah dari golongan penzalim itu sendiri. Golongan penyokong ialah orang yang menjual kepada anda jarum dan benang (untuk menjahit)."
Sifat cenderung menyokong kezaliman dan orang yang zalim sama ada dengan hati atau dengan tindakan dan perkataan akan membawa padah. Allah berfirman yang bermaksud;
"Jangan kalian cenderung menyokong orang yang zalim; kelak kalian akan dibakar oleh api neraka. (ketika itu) kalian tidak akan ada selain Allah sebagai penyelamat dan kalian tidak akan mendapat apa-apa pertolongan." (Surah Hud : ayat 113)
Ketahuilah bahawa kezaliman mencelakakan manusia di akhirat. Penzalim bukan sahaja diseksa dengan azab yang sangat pedih di samping lilitan kutukan Allah tetapi juga mereka tersisih daripada penyokong, sahabat dan penolong. Allah berfirman, maksudnya;
"Mereka menyembah tuhan lain selain Allah yang tidak pernah Allah memberi apa-apa mandat kuasa mereka berbuat demikian malah mereka menyembah apa yang mereka sendiri tidak ada ilmu mengenainya. Sesungguhnya golongan penzalim itu tidak akan dapat sesiapapun menjadi penolong (mereka)." (Surah al Hajj : ayat 71)
Beberapa Kategori Penzalim
1. Syirik adalah kezaliman yang besar kepada Allah.
Kezaliman mempunyai berbagai kategori. Puncak kezaliman ialah perbuatan syirik kepada Allah seperti mana yang dinyatakan oleh Allah dalam al-Quran yang bermaksud;
"Ingatlah ketika Luqman berpesan kepada putera beliau dengan katanya; Janganlah kamu (wahai anakku) melakukan perbuatan syirik kepada Allah justeru syirik (kepada Allah) adalah suatu kezaliman yang amat besar." (Surah Luqman : ayat 13)
Syirik adalah keyakinan dan perbuatan yang menduakan atau mempelbagaikan tuhan. Ia merujuk kepada perbuatan yang mencampur-baurkan rujukan nilai baik, buruk, halal haram kepada sumber yang hak dan benar dengan sumber yang batil dan salah. Halal haram ditentukan oleh Allah, manakala syaitan dan taghut turut mencampuri urusan tersebut. Oleh itu, manusia musyrik adalah manusia yang komitmen nilainya bercelaru dan tidak menentu. Pada waktu tertentu mereka menurut perintah Allah namun pada masa lain mereka menurut perintah dan nilai taghut dan syaitan.
Allah befirman dalam Surah al Nisa’ ayat 116 :
"Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik kepada-Nya namun Dia mengampunkan dosa selain itu bagi siapa yang Dia mahu. Barang siapa yang syirik kepada Allah maka dia telah sesat terlalu jauh."
2. Menghalang umat Islam daripada memakmurkan masjid Allah.
Menghalang orang bersolat dengan merobohkan masjid dan surau, menghalang majlis-majlis ilmu yang disampaikan oleh para alim ulama yang benar di dalamnya. Menghalang orang berzikir dan beriktikaf di dalam masjid. Menghalang perlaksanaan fungsi masjid dan surau di dalam negara sehingga melambatkan proses pentarbiahan dan pendidikan Islam di kalangan umat.
Dalam Surah al Baqarah ayat 114 Allah berfirman :
"Siapakah yang lebih zalim daripada golongan yang menghalang masjid-masjid Allah daripada disebut di dalamnya (zikir) terhadap nama Allah (solat), malah mereka berusaha pula memusnahkan (fungsinya). Golongan penzalim tersebut hanya wajar masuk ke masjid dalam keadaan gentar dan takut. Untuk mereka kehinaan di dunia; manakala di akhirat disiapkan untuk mereka seksa yang sangat besar (dan pedih)."
3. Menyembunyikan kesaksian yang benar.
Atau "Katmu al Syahadah" apabila diperlukan. Enggan mengajukan kesaksian di mana kebenaran terletak dalam kesaksian yang ada pada seseorang adalah suatu kezaliman. Keengganan menampilkan kesaksian yang benar menyelamatkan orang tertuduh yang tidak berdosa menyebabkan pelaku kejahatan yang sebenar terlepas manakala orang yang tidak berdosa dihukum bunuh atau dianiaya.
Keeangganan tampil sebagai saksi kes sebenar yang menyaksikan kejahatan tersebut adalah suatu kezaliman yang nyata.
Mengundi dalam sistem peralihan kuasa yang benar dan adil adalah suatu kewajipan agama. Hal ini kerana mengundi dan melantik pemimpin masyarakat dan negara adalah termasuk dalam kewajiban menunaikan kesaksian.
Tidak melaksanakan kewajipan ini adalah suatu kejahatan menyembunyikan kesaksian yang diperintahkan oleh Allah. Malah golongan yang mati dan tidak pernah membai’ah atau mengundi dan melantik pemimpin adalah mati dalam jahiliah sepertimana yang ditegaskan oleh Rasulullah dalam hadis Baginda (maksudnya), "Siapa yang mati tapi tidak pernah membai’ah pemimpin maka matinya adalah kematian dalam jahiliah."
Selanjutnya mengundi dan melantik orang yang tidak wajar dilantik menurut syarak adalah juga suatu kejahatan menyembunyikan kesaksian yang benar sepertimana yang dituntut oleh ayat ini.
Menjadi saksi palsu, menjungkir-balikkan kebenaran menjadi kebatilan; orang yang tidak berhak mendapat hak, manakala pemilik hak yang sebenar teraniaya adalah suatu kejahatan yang terangkum dalam perkara zalim. "Syahadatuzzur" adalah suatu dosa besar dalam Islam. "Dosa besar yang paling besar ialah mengajukan kesaksian palsu." (riwayat Bukhari)
4. Tidak menghukum dan memerintah menurut hukum dan undang-undang yang Allah turunkan.
Menghukum dan memerintah tidak berdasarkan firman dan perintah Allah dalam syariat-Nya adalah suatu kezaliman. Dalam negara umat Islam kini terdapat banyak pemerintah yang tidak melaksanakan syariat dan undang-undang Islam, tetapi mereka mendakwa bahawa mereka adalah pelaksana Islam yang bertamadun, Islam progresif, Islam moden dan sebagainya. Dalam masa yang sama mereka mengkhianati amanah Allah, amanah umat dan mensia-siakan hak orang Islam yang mereka wakili. Ini adalah musibah yang mengelirukan ramai orang sehingga menyebabkan mereka menjadi penyokong fanatik kepada golongan zalim tersebut.
5. Merampas tanah hak orang lain termasuk golongan fakir miskin dengan zalim demi kepentingan golongan kaya.
Penyokong kebenaran selalu berhadapan dengan tindakan zalim pemerintah tertentu. Tanah dan hak mereka dirampas atau dilambat-lambatkan perlaksanaan kesan atau ketentuan transaksi yang telah dijalankan.
Rasulullah bersabda (maksudnya), "Siapa yang merampas walau sejengkal tanah (orang lain) secara aniaya nescaya Allah akan menghempitkannya dengan tujuh lapis (petala) tanah atau bumi pada hari kiamat kelak." (riwayat Ibn Majah)
6. Memenjara, menghukum bunuh dan menyeksa tahanan tanpa diadili dan tanpa sabit kesalahan adalah kezaliman yang nyata.
Pemerintah yang melakukan kezaliman dan tidak berlaku adil kepada rakyatnya akan diseksa oleh Allah dengan seksaan yang berat dan pedih. Rasulullah bersabda (maksudnya), "Orang yang paling dahsyat diseksa pada hari Kiamat kelak ialah pemerintah yang zalim." (riwayat Abu Ya’la)
Dalam Musnad Imam al Rubai’ diriwayatkan hadith berikurt, "Allah melaknat orang yang memerintah umatku dengan zalim dan mengaut harta fai’ nya (harta milik awam) untuk kepentingan dirinya."
http://www.tarbawi.my/
Dalam Musnad Imam al Rubai’ diriwayatkan hadith berikurt, "Allah melaknat orang yang memerintah umatku dengan zalim dan mengaut harta fai’ nya (harta milik awam) untuk kepentingan dirinya."
http://www.tarbawi.my/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 2-5-2013
Alhamdulillah.. Saya telah mendapat keizinan dari tuan punya tubuh untuk berkongsi pengalaman menarik beliau dan kenapa beliau boleh terbuka hati untuk sertai PAS. Saya telah mengenali beliau dalam tempoh yang yang lama dan menganggap beliau seperti ahli keluarga sendiri, setelah mengenali latar belakangnya dan seringkali berkunjung ke rumahnya dan membalas kunjungan, dari kacamata saya, beliau seorang yang hebat dan cekal. Kini beliau sedang aktif dalam berdakwah, juga merupakan seorang pengasas Maahad Tahfiz Lil Aytam. Saya rapat dengan anak-anak beliau, anak sulungnya fasih berbahasa Mandarin sejak kecil dan kini sedang giat memperkasakan hafalan Al-Qur'an. Rumahnya dijadikan sebagai Maahad Tahfiz.
Pada mulanya, saya terkejut apabila melihat wall beliau penuh dengan artikel berkenaan PAS dan diiringi pula gambar-gambar yang menghijaukan wall beliau di Facebook. Setelah diteliti, saya membuat kesimpulan bahawa beliau telah berhijrah. Saya teruja dengan penghijrahannya. Hati terus terdetik untuk bertanyakan sesuatu. Kenapa PAS menjadi pilihannya dan bagaimana permulaan beliau jatuh hati dengan PAS.
Ringkas jawapannya tapi cukup menyentuh hati saya, sebak. Saya cuba mengulas jawapan beliau. Katanya, "Tok Guru lebih kecil & lemah tubuhnya dari yang dibayangkan selama ini. Bukanlah seorang yang tinggi, kuat, garang seperti yang kakci bayangkan. Bila tengok TG untuk pertama kali semasa program Abg Mu'adz Dzulkefly Full di tepi pantai Kelantan, wajah TG sangat tenang, berseri2 dengan NUR ISLAM. Kci terasa bertuah dapat tengok wajah TG dan tidak boleh lupa. Percakapan TG simple, tidak seperti ketua-ketua Barisan Nasional (BN) yang selalu kci pernah jumpa. Terpikat dengan akhlak TG." -Buktinya boleh lihat printscreen di bawah:-
Sedikit celahan, Kematian tidak mengira umur dan pangkat. Mohon Najib Razak untuk hadham hadis ini memandangkan umur pun sudah meningkat:
Rasulullah s.a.w bersabda:
Tidak seorang pun yang dikehendaki Allah memimpin rakyat, kemudian ketika mati dia masih dalam keadaan menipu rakyatnya, melainkan Allah pasti mengharamkan syurga ke atasnya.
(Riwayat Bukhari dan Muslim)
Point yang saya dapat, beliau tertarik untuk sertai PAS kerana akhlak Tok Guru kita. Kerana AKHLAK. Dan kerana perjuangan yang dibawa oleh PAS. Dan sehingga saat ini, beliau aktif berkempen dan memperjuangkan PAS.
Dear Kakci, "Tahniah su ucapkan! Kerana membuat pilihan yang terbaik. Teruskan perjuangaan kakci dan jangan lupa pangkah PAS pada 505 ini. Tunggu su balik Malaysia, banyak perkara nak dikongsi bersama.. :)
Sengaja saya kongsikan kisah ini supaya dapat membuka mata rakyat dalam memilih dan menilai. Pentingnya memilih pemimpin demi masa depan negara, masa depan rakyat, untuk generasi akan datang dan yang penting untuk ISLAM.
Kebenaran yang tidak terancang akan kalah dengan kebatilan yang terancang. Walaupun mereka menggunakan segala taktik kotor dan penipuan, ingatlah Allah sedang memerhati segala kerja kamu. Dan jangan kamu lupa bahawa Allah lebih berkuasa. Seperti yang saya lihat perkasanya dan giatnya Munajat PRU yang dibuat di kelantan yang disusuli di tempat-tempat lain sehingga ke saat terakhir. Terfikir saya, BN ada buat macam tu? Buktikan pada saya kalau pemimpinnya ada menganjurkan sebegitu dan suasananya seperti itu. Benarlah dakwaan Bekas Naib Presiden Umno, Tan Sri Muhammad Muhd Taib mendakwa Umno BN tidak pernah "membuka" al-Quran semasa menguruskan parti sepanjang pengalaman beliau menjadi ahli dan pemimpin parti berkenaan.
Ini menunjukkan betapa tingginya kebergantungan kita kepada Allah. Kita ada ALLAH. InsyaAllah suasana seperti di Kelantan akan dilihat di seluruh Malaysia selepas 505!
505 segalanya akan berubah. Masanya sudah tiba. Saya sokong BN untuk jadi pembangkang. Dan kami PR telah bersedia untuk melangkah ke kota Konstantinopel (Putrajaya) bersama tentera-tentera. 1 undi anda penentu masa depan negara. Buat pilihan yang tepat.
SELAMAT MENGUNDI BUAT SELURUH RAKYAT MALAYSIA KHASNYA!
(Ucapan ini tertolak sama sekali untuk para pengundi Bangla)
Mu'tah Jordan
(04.05.13)
Hatinya terbuka untuk sertai PAS
| Suhaila Lukman, | 04 Mei 2013 |
Alhamdulillah.. Saya telah mendapat keizinan dari tuan punya tubuh untuk berkongsi pengalaman menarik beliau dan kenapa beliau boleh terbuka hati untuk sertai PAS. Saya telah mengenali beliau dalam tempoh yang yang lama dan menganggap beliau seperti ahli keluarga sendiri, setelah mengenali latar belakangnya dan seringkali berkunjung ke rumahnya dan membalas kunjungan, dari kacamata saya, beliau seorang yang hebat dan cekal. Kini beliau sedang aktif dalam berdakwah, juga merupakan seorang pengasas Maahad Tahfiz Lil Aytam. Saya rapat dengan anak-anak beliau, anak sulungnya fasih berbahasa Mandarin sejak kecil dan kini sedang giat memperkasakan hafalan Al-Qur'an. Rumahnya dijadikan sebagai Maahad Tahfiz.Pada mulanya, saya terkejut apabila melihat wall beliau penuh dengan artikel berkenaan PAS dan diiringi pula gambar-gambar yang menghijaukan wall beliau di Facebook. Setelah diteliti, saya membuat kesimpulan bahawa beliau telah berhijrah. Saya teruja dengan penghijrahannya. Hati terus terdetik untuk bertanyakan sesuatu. Kenapa PAS menjadi pilihannya dan bagaimana permulaan beliau jatuh hati dengan PAS.
Ringkas jawapannya tapi cukup menyentuh hati saya, sebak. Saya cuba mengulas jawapan beliau. Katanya, "Tok Guru lebih kecil & lemah tubuhnya dari yang dibayangkan selama ini. Bukanlah seorang yang tinggi, kuat, garang seperti yang kakci bayangkan. Bila tengok TG untuk pertama kali semasa program Abg Mu'adz Dzulkefly Full di tepi pantai Kelantan, wajah TG sangat tenang, berseri2 dengan NUR ISLAM. Kci terasa bertuah dapat tengok wajah TG dan tidak boleh lupa. Percakapan TG simple, tidak seperti ketua-ketua Barisan Nasional (BN) yang selalu kci pernah jumpa. Terpikat dengan akhlak TG." -Buktinya boleh lihat printscreen di bawah:-
Sedikit celahan, Kematian tidak mengira umur dan pangkat. Mohon Najib Razak untuk hadham hadis ini memandangkan umur pun sudah meningkat:
Rasulullah s.a.w bersabda:
Tidak seorang pun yang dikehendaki Allah memimpin rakyat, kemudian ketika mati dia masih dalam keadaan menipu rakyatnya, melainkan Allah pasti mengharamkan syurga ke atasnya.
(Riwayat Bukhari dan Muslim)
Point yang saya dapat, beliau tertarik untuk sertai PAS kerana akhlak Tok Guru kita. Kerana AKHLAK. Dan kerana perjuangan yang dibawa oleh PAS. Dan sehingga saat ini, beliau aktif berkempen dan memperjuangkan PAS.
Dear Kakci, "Tahniah su ucapkan! Kerana membuat pilihan yang terbaik. Teruskan perjuangaan kakci dan jangan lupa pangkah PAS pada 505 ini. Tunggu su balik Malaysia, banyak perkara nak dikongsi bersama.. :)
Sengaja saya kongsikan kisah ini supaya dapat membuka mata rakyat dalam memilih dan menilai. Pentingnya memilih pemimpin demi masa depan negara, masa depan rakyat, untuk generasi akan datang dan yang penting untuk ISLAM.
Kebenaran yang tidak terancang akan kalah dengan kebatilan yang terancang. Walaupun mereka menggunakan segala taktik kotor dan penipuan, ingatlah Allah sedang memerhati segala kerja kamu. Dan jangan kamu lupa bahawa Allah lebih berkuasa. Seperti yang saya lihat perkasanya dan giatnya Munajat PRU yang dibuat di kelantan yang disusuli di tempat-tempat lain sehingga ke saat terakhir. Terfikir saya, BN ada buat macam tu? Buktikan pada saya kalau pemimpinnya ada menganjurkan sebegitu dan suasananya seperti itu. Benarlah dakwaan Bekas Naib Presiden Umno, Tan Sri Muhammad Muhd Taib mendakwa Umno BN tidak pernah "membuka" al-Quran semasa menguruskan parti sepanjang pengalaman beliau menjadi ahli dan pemimpin parti berkenaan.
Ini menunjukkan betapa tingginya kebergantungan kita kepada Allah. Kita ada ALLAH. InsyaAllah suasana seperti di Kelantan akan dilihat di seluruh Malaysia selepas 505!
505 segalanya akan berubah. Masanya sudah tiba. Saya sokong BN untuk jadi pembangkang. Dan kami PR telah bersedia untuk melangkah ke kota Konstantinopel (Putrajaya) bersama tentera-tentera. 1 undi anda penentu masa depan negara. Buat pilihan yang tepat.
SELAMAT MENGUNDI BUAT SELURUH RAKYAT MALAYSIA KHASNYA!
(Ucapan ini tertolak sama sekali untuk para pengundi Bangla)
Mu'tah Jordan
(04.05.13)
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 4-5-2013
PRU13 : Iktibar dari Medan Uhud
| Mohd Azmir bin Maideen, | 08 Mei 2013 |
Kemenangan dan kekalahan hanyalah sebuah kepelbagaian variasi dan warna dalam kehidupan manusia. Ada waktu kita berada di puncak, ada waktu kita berada di pelosok yang gelap. Orang yang meyakini bahawa cahaya akan muncul tiba, tidak akan berputus asa mencari sinar yang mencerahkan. Sebaliknya orang yang berputus asa dari rahmat Allah, hilang upaya kerana menyerah kalah sebelum berusaha justeru jatuh terperuk dalam kelam yang dalam.
Dalam putaran itulah Allah memisahkan hamba-Nya yang beriman dan munafik, mengasingkan hamba-Nya yang tabah dan yang rebah. Betapapun kekalahan membawa padah, orang yang beriman kepada Allah tetap melihat kegagalan yang berlaku ibarat perahan yang memisahkan air manis dari serabut tebu. Anologi ini menjadi petunjuk penting di dalam Perang Uhud yang berlaku pada tahun ke-3 Hijrah.
Rasulullah SAW dan Para Sahabat tiba dari bukit Uhud membawa duka kecundang yang mendalam. Duka atas gugurnya perajurit Muslimin dan salah seorangnya adalah Hamzah bin Abdul Muttalib. Baginda Nabi turut terjatuh ke dalam lubang yang begitu dalam digali oleh Abu Amar Ar Rahab sehingga menyebabkan kedua-dua belah lutut baginda terbelah luka, pipi baginda cedera berdarah dan giginya patah.
Keputusan tersebut mengundang pelbagai ulasan, ada yang melihat dari sudut ‘skor pertandingan’ tersebut, yakni korban dalam kalangan umat Islam jauh lebih ramai. Menurut Ibnu Hisyam jumlah yang terbunuh dari kaum Muslimin pada perang Uhud mencapai 70 orang, manakala jumlah yang gugur daripada kaum musyrikin seramai 22 orang. Jumlah itu jelas memaparkan kekalahan kaum Muslimin di medan Uhud tanpa perlu bermadah falsafah lagi.
Ada juga yang mengulas faktor kekalahan itu berlaku akibat ‘kealpaan’ mentaati perintah Nabi. Di mana baginda SAW telah memposisikan 50 orang pasukan tentera berpanah pimpinan Abdullah bin Jubair agar tetap berada di lereng bukit Rumat walau apa pun terjadi. Namun, ketika kemenangan hampir tiba, mereka lalai. Justeru yang melalaikan mereka adalah material kemewahan hasil rampasan perang.
Meskipun tewas di medan Uhud, tetapi bagi kaum Muslimin yang benar-benar yakin kepada Allah, kekalahan itu ibarat ubat. Pahitnya memang mencebekkan wajah, tetapi rasanya mengandungi khasiat ampuh yang menawarkan bisa dan penyakit. Pelajaran dari medan Uhud tidak hanya bagi para sahabat Rasulullah SAW, tetapi juga bagi kaum Muslimin saat ini terutamanya yang berada di dalam gerakan Islam.
Jika kemenangan Badar menjadi cerita sanjungan setiap kali menjelangnya Ramadhan, tanpa kita sedari banyak ayat-ayat al-Quran yang turun setelah Perang Badar mengandungi kritikan Allah bermula dari isu tawanan perang sehinggalah kepada teguran orang yang tidak ikhlas berjuang. Sebaliknya firman-firman Allah (120 sehingga ayat 200 surah Ali Imran) yang diwahyukan setelah Perang Uhud, justeru bersifat hiburan dan sanjungan kepada kaum Muslimin.
Allah Taala menyeimbangkan perasaan "superiority complex syndrome" atau "overconfidence" pada diri kaum Muslimin setelah kemenangan di Badar. Dan Allah Taala mewahyukan sebuah pengajaran yang sangat berharga melalui proses kekalahan berhubung peristiwa perang di Uhud. Allah memulihkan motivasi kaum Muslimin dan mengalihkan perhatian mereka agar bersikap rasional.
“Sesungguhnya telah berlaku sebelum kamu (contoh kejadian-kejadian berdasarkan) peraturan-peraturan (sunnah-sunnah) Allah yang tetap; oleh itu mengembaralah kamu di muka bumi, kemudian perhatikanlah bagaimana akibat orang-orang yang mendustakan (Rasul-rasul).” (Ali-Imran : 137)
Dalam ayat ini Allah mengingatkan tentang sunnatullah dalam perjuangan, bahawa bagi kaum Muslimin sama ada kalah atau menang bukanlah tujuan. Umat-umat terdahulu yang beriman dalam kisah Ashabul Ukhdud antaranya, mereka yang beriman tidak mendapat kemenangan di dunia malah diseksa dengan api yang membakar di kawah parit, namun yang pasti mereka meraih kemenangan di akhirat. Begitu juga kemenangan Tolut ke atas Jalut, sekalipun sebelum itu menerima kritikan Allah Taala ke atas sikap angkuh Bani Israel.
Secara psikologi, manusia yang dilanda kekalahan akan merasa galau, putus asa dan tidak mustahil menyalahkan sahabat-sahabat lain sehingga hilang pertimbangan mengeluarkan kata-kata yang tidak wajar. Maka kearifan Allah Taala ketika berkomentar tentang kekalahan kaum Muslimin di medan Uhud adalah membangkitkan sikap rasional umat Islam yang menjelaskan bahawa kekalahan mahupun kemenangan adalah hal yang juga pernah menimpa umat-umat sebelumnya.
Berdasarkan ayat itu, umat disedarkan bahawa segala yang terjadi atas kehendak Allah, dan apa pun keadaan umat Islam mereka tetap lebih baik daripada musuhnya jika mereka tabah dan beriman. Lebih dari itu, umat Islam hendaknya selalu menanamkan di dalam diri mereka bahawa mereka pasti menang.
“Jika kamu (dalam peperangan Uhud) mendapat luka (tercedera), maka sesungguhnya kaum (musyrik yang mencerobohi kamu) itu telah (tercedera juga dan) mendapat luka yang sama (dalam peperangan Badar). Dan demikian itulah keadaan hari-hari (dunia ini dengan peristiwa-peristiwa kemenangan atau kekalahan), kami gilirkan dia antara sesama manusia, (supaya menjadi pengajaran) dan supaya nyata apa yang diketahui Allah tentang orang-orang yang tetap beriman (dan yang sebaliknya), dan juga supaya Allah menjadikan sebahagian di antara kamu orang-orang yang syahid. Dan (ingatlah), Allah tidak suka kepada orang-orang yang zalim.” (Ali-Imran : 140)
Setelah mengembalikan sikap rasional kaum Muslimin, Allah turut memulihkan kepercayaan diri mereka dengan firman-Nya;
“Dan janganlah kamu merasa lemah (dalam perjuangan mempertahan dan menegakkan Islam), dan janganlah kamu berdukacita (terhadap apa yang akan menimpa kamu), padahal kamulah orang-orang yang tertinggi (mengatasi musuh dengan mencapai kemenangan) jika kamu orang-orang yang (sungguh-sungguh) beriman.” (Ali-Imran : 139)
Pada ayat ini Allah mengembalikan kepercayaan diri kaum Muslimin daripada terus ditenggelami rasa obses dengan kekalahan yang menimpa mereka.
Secara psikologi, kemungkinan sikap yang melanda kepada orang-orang yang pernah kecundang dalam satu-satu perlawanan adalah pesimis (putus asa), tidak kompeten, inferiority complex syndrome (rasa rendah diri yang melampau). Namun bagi keadaan kaum Muslimin yang ditarbiyah oleh Rasulullah SAW, baik kalah mahupun menang, mereka tetap berada pada darjat yang paling tinggi. Kerana pada Allah, kemenangan itu bukan tujuan mustahak tetapi sarana meraih redha-Nya itulah yang paling utama.
Keimanan yang jitu kepada Allah akan menghasilkan sikap percaya pada diri. Rasa percaya diri inilah yang menyebabkan Rasulullah SAW dan kaum Muslimin tetap kukuh menentang musuh sekalipun Khalid al-Walid (saat beliau belum beriman) mengisytiharkan kemenangan kaum musyrikin. Tanpa rasa percaya kepada diri, tidak mungkin Rasulullah menyongsong kafir Quraish kembali di Hamra al-Asad. Rasa percaya kepada diri ini jugalah yang menyebabkan jiwa Khalid al-Walid terpegun lantas ingin mengenali Islam secara lebih dekat.
Menurut Imam Muhammad as-Syaukani dalam tafsirnya Fathul Qadir, salah satu pernyataan ayat yang berbunyi, “...Padahal kamulah orang-orang yang paling tinggi (darjatnya), jika kamu orang-orang yang beriman,” menerangkan bahawa kaum Muslimin setelah Perang Uhud adalah lebih hebat daripada mereka (musuh-musuh kaum Muslimin pada Perang Uhud) dan orang-orang selain mereka. Buktinya, setelah Perang Uhud, kaum Muslimin selalu menang.
Setelah ulasan ringkas ini dikemukakan, mudah-mudahan keputusan PRU-13 yang kita terima tahun ini adalah momentum kemenangan pada PRU pada tahun-tahun akan datang. Insya-Allah.
http://www.tarbawi.my
Dalam putaran itulah Allah memisahkan hamba-Nya yang beriman dan munafik, mengasingkan hamba-Nya yang tabah dan yang rebah. Betapapun kekalahan membawa padah, orang yang beriman kepada Allah tetap melihat kegagalan yang berlaku ibarat perahan yang memisahkan air manis dari serabut tebu. Anologi ini menjadi petunjuk penting di dalam Perang Uhud yang berlaku pada tahun ke-3 Hijrah.
Rasulullah SAW dan Para Sahabat tiba dari bukit Uhud membawa duka kecundang yang mendalam. Duka atas gugurnya perajurit Muslimin dan salah seorangnya adalah Hamzah bin Abdul Muttalib. Baginda Nabi turut terjatuh ke dalam lubang yang begitu dalam digali oleh Abu Amar Ar Rahab sehingga menyebabkan kedua-dua belah lutut baginda terbelah luka, pipi baginda cedera berdarah dan giginya patah.
Keputusan tersebut mengundang pelbagai ulasan, ada yang melihat dari sudut ‘skor pertandingan’ tersebut, yakni korban dalam kalangan umat Islam jauh lebih ramai. Menurut Ibnu Hisyam jumlah yang terbunuh dari kaum Muslimin pada perang Uhud mencapai 70 orang, manakala jumlah yang gugur daripada kaum musyrikin seramai 22 orang. Jumlah itu jelas memaparkan kekalahan kaum Muslimin di medan Uhud tanpa perlu bermadah falsafah lagi.
Ada juga yang mengulas faktor kekalahan itu berlaku akibat ‘kealpaan’ mentaati perintah Nabi. Di mana baginda SAW telah memposisikan 50 orang pasukan tentera berpanah pimpinan Abdullah bin Jubair agar tetap berada di lereng bukit Rumat walau apa pun terjadi. Namun, ketika kemenangan hampir tiba, mereka lalai. Justeru yang melalaikan mereka adalah material kemewahan hasil rampasan perang.
Meskipun tewas di medan Uhud, tetapi bagi kaum Muslimin yang benar-benar yakin kepada Allah, kekalahan itu ibarat ubat. Pahitnya memang mencebekkan wajah, tetapi rasanya mengandungi khasiat ampuh yang menawarkan bisa dan penyakit. Pelajaran dari medan Uhud tidak hanya bagi para sahabat Rasulullah SAW, tetapi juga bagi kaum Muslimin saat ini terutamanya yang berada di dalam gerakan Islam.
Jika kemenangan Badar menjadi cerita sanjungan setiap kali menjelangnya Ramadhan, tanpa kita sedari banyak ayat-ayat al-Quran yang turun setelah Perang Badar mengandungi kritikan Allah bermula dari isu tawanan perang sehinggalah kepada teguran orang yang tidak ikhlas berjuang. Sebaliknya firman-firman Allah (120 sehingga ayat 200 surah Ali Imran) yang diwahyukan setelah Perang Uhud, justeru bersifat hiburan dan sanjungan kepada kaum Muslimin.
Allah Taala menyeimbangkan perasaan "superiority complex syndrome" atau "overconfidence" pada diri kaum Muslimin setelah kemenangan di Badar. Dan Allah Taala mewahyukan sebuah pengajaran yang sangat berharga melalui proses kekalahan berhubung peristiwa perang di Uhud. Allah memulihkan motivasi kaum Muslimin dan mengalihkan perhatian mereka agar bersikap rasional.
“Sesungguhnya telah berlaku sebelum kamu (contoh kejadian-kejadian berdasarkan) peraturan-peraturan (sunnah-sunnah) Allah yang tetap; oleh itu mengembaralah kamu di muka bumi, kemudian perhatikanlah bagaimana akibat orang-orang yang mendustakan (Rasul-rasul).” (Ali-Imran : 137)
Dalam ayat ini Allah mengingatkan tentang sunnatullah dalam perjuangan, bahawa bagi kaum Muslimin sama ada kalah atau menang bukanlah tujuan. Umat-umat terdahulu yang beriman dalam kisah Ashabul Ukhdud antaranya, mereka yang beriman tidak mendapat kemenangan di dunia malah diseksa dengan api yang membakar di kawah parit, namun yang pasti mereka meraih kemenangan di akhirat. Begitu juga kemenangan Tolut ke atas Jalut, sekalipun sebelum itu menerima kritikan Allah Taala ke atas sikap angkuh Bani Israel.
Secara psikologi, manusia yang dilanda kekalahan akan merasa galau, putus asa dan tidak mustahil menyalahkan sahabat-sahabat lain sehingga hilang pertimbangan mengeluarkan kata-kata yang tidak wajar. Maka kearifan Allah Taala ketika berkomentar tentang kekalahan kaum Muslimin di medan Uhud adalah membangkitkan sikap rasional umat Islam yang menjelaskan bahawa kekalahan mahupun kemenangan adalah hal yang juga pernah menimpa umat-umat sebelumnya.
Berdasarkan ayat itu, umat disedarkan bahawa segala yang terjadi atas kehendak Allah, dan apa pun keadaan umat Islam mereka tetap lebih baik daripada musuhnya jika mereka tabah dan beriman. Lebih dari itu, umat Islam hendaknya selalu menanamkan di dalam diri mereka bahawa mereka pasti menang.
“Jika kamu (dalam peperangan Uhud) mendapat luka (tercedera), maka sesungguhnya kaum (musyrik yang mencerobohi kamu) itu telah (tercedera juga dan) mendapat luka yang sama (dalam peperangan Badar). Dan demikian itulah keadaan hari-hari (dunia ini dengan peristiwa-peristiwa kemenangan atau kekalahan), kami gilirkan dia antara sesama manusia, (supaya menjadi pengajaran) dan supaya nyata apa yang diketahui Allah tentang orang-orang yang tetap beriman (dan yang sebaliknya), dan juga supaya Allah menjadikan sebahagian di antara kamu orang-orang yang syahid. Dan (ingatlah), Allah tidak suka kepada orang-orang yang zalim.” (Ali-Imran : 140)
Setelah mengembalikan sikap rasional kaum Muslimin, Allah turut memulihkan kepercayaan diri mereka dengan firman-Nya;
“Dan janganlah kamu merasa lemah (dalam perjuangan mempertahan dan menegakkan Islam), dan janganlah kamu berdukacita (terhadap apa yang akan menimpa kamu), padahal kamulah orang-orang yang tertinggi (mengatasi musuh dengan mencapai kemenangan) jika kamu orang-orang yang (sungguh-sungguh) beriman.” (Ali-Imran : 139)
Pada ayat ini Allah mengembalikan kepercayaan diri kaum Muslimin daripada terus ditenggelami rasa obses dengan kekalahan yang menimpa mereka.
Secara psikologi, kemungkinan sikap yang melanda kepada orang-orang yang pernah kecundang dalam satu-satu perlawanan adalah pesimis (putus asa), tidak kompeten, inferiority complex syndrome (rasa rendah diri yang melampau). Namun bagi keadaan kaum Muslimin yang ditarbiyah oleh Rasulullah SAW, baik kalah mahupun menang, mereka tetap berada pada darjat yang paling tinggi. Kerana pada Allah, kemenangan itu bukan tujuan mustahak tetapi sarana meraih redha-Nya itulah yang paling utama.
Keimanan yang jitu kepada Allah akan menghasilkan sikap percaya pada diri. Rasa percaya diri inilah yang menyebabkan Rasulullah SAW dan kaum Muslimin tetap kukuh menentang musuh sekalipun Khalid al-Walid (saat beliau belum beriman) mengisytiharkan kemenangan kaum musyrikin. Tanpa rasa percaya kepada diri, tidak mungkin Rasulullah menyongsong kafir Quraish kembali di Hamra al-Asad. Rasa percaya kepada diri ini jugalah yang menyebabkan jiwa Khalid al-Walid terpegun lantas ingin mengenali Islam secara lebih dekat.
Menurut Imam Muhammad as-Syaukani dalam tafsirnya Fathul Qadir, salah satu pernyataan ayat yang berbunyi, “...Padahal kamulah orang-orang yang paling tinggi (darjatnya), jika kamu orang-orang yang beriman,” menerangkan bahawa kaum Muslimin setelah Perang Uhud adalah lebih hebat daripada mereka (musuh-musuh kaum Muslimin pada Perang Uhud) dan orang-orang selain mereka. Buktinya, setelah Perang Uhud, kaum Muslimin selalu menang.
Setelah ulasan ringkas ini dikemukakan, mudah-mudahan keputusan PRU-13 yang kita terima tahun ini adalah momentum kemenangan pada PRU pada tahun-tahun akan datang. Insya-Allah.
http://www.tarbawi.my
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 8-5-2013
Hati dan tarbiyah insaniyah
| Ustaz Ahmad Dusuki bin Abdul Rani, | 14 Mei 2013 |
Tidak ada manusia yang dilahirkan di dalam keadaan yang bebas daripada cengkaman kejahilan. Manusia lahir dalam keadaan tidak mengerti apa-apa sebagaimana firman Allah;
"Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibu dengan keadaan tidak mengetahui sesuatu pun dan Dia mengurniakan untuk kamu pendengaran dan penglihatan serta hati (akal fikiran) supaya kamu bersyukur." (Surah an-Nahl : ayat 78)
Mereka bertatih untuk mengetahui segenap penjuru kehidupan. Kemudian, dalam kekalutan dan kepenatan membina kehidupan itulah mereka mula tersentak dan tergerak untuk mengenal dan mencari-cari matlamat sebenar kehidupan ini. Tidak mudah untuk keluar dari kepompong jahiliah ini, kecuali bagi mereka yang berusaha dan mencuba dengan segenap daya dan upaya untuk menjadi manusia yang tahu nilai serta hakikat tujuan kehidupan ini.
Ar-Rasul sallaLlahu alaihi wasallam diutus oleh Allah untuk mentarbiah manusia ke arah jalan yang sebenar kehidupan ini. Baginda dikurniakan al-Quran untuk dibacakan kepada manusia agar ia mampu memandu dan menunjuki ke arah jalan kebenaran. Segala kasih sayang Allah dijelmakan melalui pengutusan dan penurunan ini kepada manusia. Tanpa Rasul dan al-Quran, sudah pasti manusia gagal mengenal erti kehidupan, apatah mengenal Allah dan alam ghaib. Justeru ia adalah tanda kasih sayang Allah yang tiada taranya kepada manusia.
Kita pun tahu bahawa proses kejadian manusia yang diciptakan oleh Allah ini cukup unik, dicipta bukannya seperti malaikat dan juga bukannya seperti syaitan. Di antara kedua kejadian inilah diciptanya manusia, yang mempunyai sikap dan akhlak sekiranya diasuh dengan al-Quran dan akal yang waras maka terbentuk insan yang soleh. Sebaliknya jika dibiarkan kepada nafsu dan syahwat maka terjerumuslah manusia kearah kehinaan dan kesesatan.
Sementelahan pula pandangan Allah tidak tertumpu kepada jasad luaran manusia, bahkan Allah memandang hati manusia dan amalan yang di kerjakan oleh manusia. Walau bagaimana cantik rupa parasnya, mancung hidungnya, mengurai lembut rambutnya, ia tidak memberi setitik kesan pun di sisi Allah untuk menaikkan darjatnya. Hatinyalah menjadi keutamaan. Maka manusia yang mengenal diri akan dapat memperakui apa yang diajar oleh agama bahawa hatilah pusat dan benteng kekuatan manusia menghadapi ancaman kehidupan yang ganas ujiannya.
Hati manusia sentiasa menjadi tumpuan para Malaikat Allah dan juga syaitan yang sentiasa berusaha untuk mengerumuninya agar mereka mampu menguasainya. Kita pula diberi oleh Allah akal yang waras untuk memilih dan membuka ruang yang luas ini samada untuk syaitan atau untuk para malaikat. Sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah di dalam firman-Nya;
"Maka Dia mengilhamkannya kepada kejahatan diri dan kepada ketakwaannya." (Surah as-Syams : ayat 8)
Justeru, terpulanglah kepada manusia sendiri untuk memilihnya. Ini adalah gambaran ujian dan cabaran yang besar. Berbahagialah mereka yang memahami dan menyahut hikmat kejadian ini dengan sebenar-benarnya. Sebaliknya, alangkah besarnya kecelakaan yang bakal menimpa diri di hari pembalasan bagi mereka yang lalai dan melupakan tanggung jawab mereka yang hakiki di dunia ini.
Bagi mereka yang hatinya hidup, sudah tentu ia tidak akan membiarkan perjalanan yang panjang ini menjadi sempit dan kusut dengan membiarkan hatinya di kuasai oleh syaitan yang sentiasa berusaha untuk memperdayakan manusia. Inilah janji Iblis kepada Allah dalam firman-Nya;
"Iblis berkata; Oleh sebab Engkau (ya Allah) menyebabkan daku tersesat, demi sesungguhnya aku akan menghalangi manusia dari menjalani jalan-Mu yang lurus."
"Kemudian aku akan mendatangi mereka dari hadapan mereka serta dari belakang mereka, dari kanan mereka dan kiri mereka dan Engkau tidak akan dapati kebanyakan mereka menjadi orang yang bersyukur." (Surah al-A'raf : ayat 16-17)
Jelas, ujian kehidupan sungguh berat. Halangan dan rintangan sengaja diciptakan Allah untuk memperteguhkan maksud ujian dan penapisan orang-orang benar daripada orang-orang yang menolak dan membohongi tujuan sebenar hidup ini. Setiap insan terlalu bergantung kepada rahmat dan kasih sayang Tuhannya sendiri. Pertarungan dengan Syaitan sahaja sudah cukup menggambarkan bagaimana manusia, dan bila-bila masa sahaja mereka boleh tewas di tangan makhluk Tuhan yang melihat mereka, sedang mereka tidak pula mampu melihatnya.
Justeru tarbiyah diri, atau latihan yang berterusan sangat diperlukan untuk menghadapi kesukaran ini. Manusia hidup bagai tentera sepanjang masa, berlatih sebagai tentera dan bekerja dan bertugas sepanjang masa sebagai tentera buat menghadapi serangan musuh.
Hatilah sasaran tarbiyah. Ia mesti dibina sekukuhnya buat menjadi benteng iman dan ubudiyah kepada Allah. Ia ibarat kota yang dipenuhi ciri-ciri keselamatan dalam segenap segi. Bukankah musuh hanya akan berhenti sesudah kota digempur dan ditawan?
Proses tarbiyyah ini bukan bersifat sementara dan semasa sahaja bahkan ia bersifat keperluan yang berterusan dalam kehidupan seorang hamba. Sebagaimana perlunya kita terhadap makan dan minum, tidur dan bangun, air serta udara untuk kehidupan, maka kita juga perlu untuk ditarbiyah dan dididik dalam kehidupan ini. Betapa ramai dalam kalangan manusia yang sibuk menjaga jasad luaran yang akan hancur tetapi sayangnya ia tidak sibuk menjaga dalaman jiwanya yang akan dipertontonkan di hadapan Allah nanti. Marilah kita memulakannya.
http://www.tarbawi.my/
"Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibu dengan keadaan tidak mengetahui sesuatu pun dan Dia mengurniakan untuk kamu pendengaran dan penglihatan serta hati (akal fikiran) supaya kamu bersyukur." (Surah an-Nahl : ayat 78)
Mereka bertatih untuk mengetahui segenap penjuru kehidupan. Kemudian, dalam kekalutan dan kepenatan membina kehidupan itulah mereka mula tersentak dan tergerak untuk mengenal dan mencari-cari matlamat sebenar kehidupan ini. Tidak mudah untuk keluar dari kepompong jahiliah ini, kecuali bagi mereka yang berusaha dan mencuba dengan segenap daya dan upaya untuk menjadi manusia yang tahu nilai serta hakikat tujuan kehidupan ini.
Ar-Rasul sallaLlahu alaihi wasallam diutus oleh Allah untuk mentarbiah manusia ke arah jalan yang sebenar kehidupan ini. Baginda dikurniakan al-Quran untuk dibacakan kepada manusia agar ia mampu memandu dan menunjuki ke arah jalan kebenaran. Segala kasih sayang Allah dijelmakan melalui pengutusan dan penurunan ini kepada manusia. Tanpa Rasul dan al-Quran, sudah pasti manusia gagal mengenal erti kehidupan, apatah mengenal Allah dan alam ghaib. Justeru ia adalah tanda kasih sayang Allah yang tiada taranya kepada manusia.
Kita pun tahu bahawa proses kejadian manusia yang diciptakan oleh Allah ini cukup unik, dicipta bukannya seperti malaikat dan juga bukannya seperti syaitan. Di antara kedua kejadian inilah diciptanya manusia, yang mempunyai sikap dan akhlak sekiranya diasuh dengan al-Quran dan akal yang waras maka terbentuk insan yang soleh. Sebaliknya jika dibiarkan kepada nafsu dan syahwat maka terjerumuslah manusia kearah kehinaan dan kesesatan.
Sementelahan pula pandangan Allah tidak tertumpu kepada jasad luaran manusia, bahkan Allah memandang hati manusia dan amalan yang di kerjakan oleh manusia. Walau bagaimana cantik rupa parasnya, mancung hidungnya, mengurai lembut rambutnya, ia tidak memberi setitik kesan pun di sisi Allah untuk menaikkan darjatnya. Hatinyalah menjadi keutamaan. Maka manusia yang mengenal diri akan dapat memperakui apa yang diajar oleh agama bahawa hatilah pusat dan benteng kekuatan manusia menghadapi ancaman kehidupan yang ganas ujiannya.
Hati manusia sentiasa menjadi tumpuan para Malaikat Allah dan juga syaitan yang sentiasa berusaha untuk mengerumuninya agar mereka mampu menguasainya. Kita pula diberi oleh Allah akal yang waras untuk memilih dan membuka ruang yang luas ini samada untuk syaitan atau untuk para malaikat. Sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah di dalam firman-Nya;
"Maka Dia mengilhamkannya kepada kejahatan diri dan kepada ketakwaannya." (Surah as-Syams : ayat 8)
Justeru, terpulanglah kepada manusia sendiri untuk memilihnya. Ini adalah gambaran ujian dan cabaran yang besar. Berbahagialah mereka yang memahami dan menyahut hikmat kejadian ini dengan sebenar-benarnya. Sebaliknya, alangkah besarnya kecelakaan yang bakal menimpa diri di hari pembalasan bagi mereka yang lalai dan melupakan tanggung jawab mereka yang hakiki di dunia ini.
Bagi mereka yang hatinya hidup, sudah tentu ia tidak akan membiarkan perjalanan yang panjang ini menjadi sempit dan kusut dengan membiarkan hatinya di kuasai oleh syaitan yang sentiasa berusaha untuk memperdayakan manusia. Inilah janji Iblis kepada Allah dalam firman-Nya;
"Iblis berkata; Oleh sebab Engkau (ya Allah) menyebabkan daku tersesat, demi sesungguhnya aku akan menghalangi manusia dari menjalani jalan-Mu yang lurus."
"Kemudian aku akan mendatangi mereka dari hadapan mereka serta dari belakang mereka, dari kanan mereka dan kiri mereka dan Engkau tidak akan dapati kebanyakan mereka menjadi orang yang bersyukur." (Surah al-A'raf : ayat 16-17)
Jelas, ujian kehidupan sungguh berat. Halangan dan rintangan sengaja diciptakan Allah untuk memperteguhkan maksud ujian dan penapisan orang-orang benar daripada orang-orang yang menolak dan membohongi tujuan sebenar hidup ini. Setiap insan terlalu bergantung kepada rahmat dan kasih sayang Tuhannya sendiri. Pertarungan dengan Syaitan sahaja sudah cukup menggambarkan bagaimana manusia, dan bila-bila masa sahaja mereka boleh tewas di tangan makhluk Tuhan yang melihat mereka, sedang mereka tidak pula mampu melihatnya.
Justeru tarbiyah diri, atau latihan yang berterusan sangat diperlukan untuk menghadapi kesukaran ini. Manusia hidup bagai tentera sepanjang masa, berlatih sebagai tentera dan bekerja dan bertugas sepanjang masa sebagai tentera buat menghadapi serangan musuh.
Hatilah sasaran tarbiyah. Ia mesti dibina sekukuhnya buat menjadi benteng iman dan ubudiyah kepada Allah. Ia ibarat kota yang dipenuhi ciri-ciri keselamatan dalam segenap segi. Bukankah musuh hanya akan berhenti sesudah kota digempur dan ditawan?
Proses tarbiyyah ini bukan bersifat sementara dan semasa sahaja bahkan ia bersifat keperluan yang berterusan dalam kehidupan seorang hamba. Sebagaimana perlunya kita terhadap makan dan minum, tidur dan bangun, air serta udara untuk kehidupan, maka kita juga perlu untuk ditarbiyah dan dididik dalam kehidupan ini. Betapa ramai dalam kalangan manusia yang sibuk menjaga jasad luaran yang akan hancur tetapi sayangnya ia tidak sibuk menjaga dalaman jiwanya yang akan dipertontonkan di hadapan Allah nanti. Marilah kita memulakannya.
http://www.tarbawi.my/
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 14-5-2013
Bersedekahlah walau hanya senyuman
| Ustaz Hamizul Abdul Hamid, | 15 Mei 2013 |
Tangkai jering...gelaran bagi orang yang bakhil.
Lawan kepada sifat pemurah adalah kedekut. Dalam bahasa Arab, ia dikata bakhil manakala dikata oleh orang Indonesia pula, pelit. Tidak kira apa pun sebutannya, sifat pemurah sentiasa dihargai orang, menjadi punca untuk datangnya kasih-sayang. Manakala, sifat kedekut pula sangat dibenci orang, bahkan membuka pula pintu kebencian.
Islam, tuntasnya memang menggesa agar umatnya bersifat pemurah dan menjauhi bakhil yang memusnah. Rasulullah SAW adalah ikon pemurah yang paling cocok untuk diteladani, begitu jugalah para isteri baginda khususnya Ummul Mukminin Siti Khadijah RA, para sahabat tercinta seperti Abu Bakar as-Siddiq RA dan juga Ummu Sulaim RA.
Kepemurahan mereka telah menjadi modal bagi menyemarakkan Islam ke seluruh dunia, sehingga menjadilah kita sebagai seorang Islam akhirnya. Bayangkan, pemurahnya Khadijah mampu menyemarakkan usaha dakwah Rasulullah SAW kala di Mekah. Pemurahnya Abdul Rahman bin Auf RA pula, membantu perkembangan Islam semasa di Madinah.
Maka, seseorang yang mempunyai hati yang pemurah, dia tidak akan berjiwa bakhil pada satu masa. Sifat pemurahnya dominan atau jika boleh, menempati seluruh ruang isi hatinya, sehingga tiada ruang lagi bagi makhluk bernama ‘kedekut’ buat menumpang walau sebesar melukut di situ.
Nabi Muhamamad SAW di dalam sebuah hadis menyatakan, yang maksudnya: “Tidak pernah terkumpul sifat bakhil dan iman (secara bersama dalam satu masa) di hati seorang hamba.” (Hadis Sahih Riwayat Nasa’i)
Manusia yang pemurah, maka sifat pemurahnya itu juga sudah cukup buat menjadi bukti bahawa itulah tandanya dia beriman kepada Allah SWT. Hal ini kerana, di dalam hadis yang lain Nabi Muhammad SAW menegaskan: “Sedekah adalah bukti (kepada keimanan).” (Hadis riwayat Muslim)
Bukti lain juga, ketinggian nilai sifat pemurah Abu Bakar dan Khadijah, hakikatnya adalah bukti tingginya keimanan mereka kepada Allah SWT. Sirinya, semakin tinggi iman di dada, semakin kita menjadi pemurah. Semakin tinggi kita menjadi pemurah, semakin hilanglah perangai kedekut dari dalam kita. Ini adalah sesuatu yang sudah pun dijamin oleh Allah SWT dan Rasul-Nya.
Dalam kondisi yang lain, manusia yang kedekut, mereka bukan sahaja menjadi manusia yang dibenci oleh manusia yang lain; tetapi yang paling dikhuatiri ialah mereka juga menjadi manusia yang amat tipis imannya. Inilah maksud yang sepatutnya kita fahami di sebalik apa yang digambarkan di dalam hadis di atas.
Ingat, jika orang yang pemurah, maka di dalam hatinya tidak boleh ada secara bersama pada satu masa, di antara iman dan bakhilnya, maka wajar dimengerti juga bahawa kala sifat bakhil itu menguasai manusia, saat itulah sudah hilangnya iman di dalam hatinya – wal’iyazubillah.
Oleh itu, sebagai manusia yang sentiasa perlu memupuk dan membajai iman dan takwa, jadikanlah diri kita sebagai muslim yang pemurah dan suka bersedekah. Bersedekah walau dengan perkara yang remeh dan kecil, memberikan senyuman manis misalnya, dan diikuti pula dengan sedekah-sedekah lain yang sesuai dengan kemampuan kita. Kerana, yakinlah bahawa inilah yang bakal menjadi humus dan baja, dalam usaha menyuburkan iman dan takwa kita.
http://www.hamizul.com
Lawan kepada sifat pemurah adalah kedekut. Dalam bahasa Arab, ia dikata bakhil manakala dikata oleh orang Indonesia pula, pelit. Tidak kira apa pun sebutannya, sifat pemurah sentiasa dihargai orang, menjadi punca untuk datangnya kasih-sayang. Manakala, sifat kedekut pula sangat dibenci orang, bahkan membuka pula pintu kebencian.
Islam, tuntasnya memang menggesa agar umatnya bersifat pemurah dan menjauhi bakhil yang memusnah. Rasulullah SAW adalah ikon pemurah yang paling cocok untuk diteladani, begitu jugalah para isteri baginda khususnya Ummul Mukminin Siti Khadijah RA, para sahabat tercinta seperti Abu Bakar as-Siddiq RA dan juga Ummu Sulaim RA.
Kepemurahan mereka telah menjadi modal bagi menyemarakkan Islam ke seluruh dunia, sehingga menjadilah kita sebagai seorang Islam akhirnya. Bayangkan, pemurahnya Khadijah mampu menyemarakkan usaha dakwah Rasulullah SAW kala di Mekah. Pemurahnya Abdul Rahman bin Auf RA pula, membantu perkembangan Islam semasa di Madinah.
Maka, seseorang yang mempunyai hati yang pemurah, dia tidak akan berjiwa bakhil pada satu masa. Sifat pemurahnya dominan atau jika boleh, menempati seluruh ruang isi hatinya, sehingga tiada ruang lagi bagi makhluk bernama ‘kedekut’ buat menumpang walau sebesar melukut di situ.
Nabi Muhamamad SAW di dalam sebuah hadis menyatakan, yang maksudnya: “Tidak pernah terkumpul sifat bakhil dan iman (secara bersama dalam satu masa) di hati seorang hamba.” (Hadis Sahih Riwayat Nasa’i)
Manusia yang pemurah, maka sifat pemurahnya itu juga sudah cukup buat menjadi bukti bahawa itulah tandanya dia beriman kepada Allah SWT. Hal ini kerana, di dalam hadis yang lain Nabi Muhammad SAW menegaskan: “Sedekah adalah bukti (kepada keimanan).” (Hadis riwayat Muslim)
Bukti lain juga, ketinggian nilai sifat pemurah Abu Bakar dan Khadijah, hakikatnya adalah bukti tingginya keimanan mereka kepada Allah SWT. Sirinya, semakin tinggi iman di dada, semakin kita menjadi pemurah. Semakin tinggi kita menjadi pemurah, semakin hilanglah perangai kedekut dari dalam kita. Ini adalah sesuatu yang sudah pun dijamin oleh Allah SWT dan Rasul-Nya.
Dalam kondisi yang lain, manusia yang kedekut, mereka bukan sahaja menjadi manusia yang dibenci oleh manusia yang lain; tetapi yang paling dikhuatiri ialah mereka juga menjadi manusia yang amat tipis imannya. Inilah maksud yang sepatutnya kita fahami di sebalik apa yang digambarkan di dalam hadis di atas.
Ingat, jika orang yang pemurah, maka di dalam hatinya tidak boleh ada secara bersama pada satu masa, di antara iman dan bakhilnya, maka wajar dimengerti juga bahawa kala sifat bakhil itu menguasai manusia, saat itulah sudah hilangnya iman di dalam hatinya – wal’iyazubillah.
Oleh itu, sebagai manusia yang sentiasa perlu memupuk dan membajai iman dan takwa, jadikanlah diri kita sebagai muslim yang pemurah dan suka bersedekah. Bersedekah walau dengan perkara yang remeh dan kecil, memberikan senyuman manis misalnya, dan diikuti pula dengan sedekah-sedekah lain yang sesuai dengan kemampuan kita. Kerana, yakinlah bahawa inilah yang bakal menjadi humus dan baja, dalam usaha menyuburkan iman dan takwa kita.
http://www.hamizul.com
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 15-5-2013
Ibtila' di Jalan Perjuangan
| Ustaz Nasrudin bin Hasan, | 16 Mei 2013 |
Perjuangan Islam ini sememangnya telah dijanjikan ibtila' (ujian) yang bakal merintang di sepanjang jalannya. Perit, jerih dan penat lelah dalam menggalas beban amanah perjuangan menjadi sunnah yang telah ditempa para Nabi dan Rasul. Cumanya, sebagai insan yang serba dhaif ini terkadang seperti mahu mengaku kalah. Hanya akidah perjuangan yang dibina sekian lama masih teguh membentengi diri.
Lebih menarik, tekanan dan halangan luaran tidaklah menjadikan diri kita lemah, tetapi apabila berdepan dengan ujian dalaman terutama atas apa yang berlaku pada diri kita sendiri sementara orang lain pastinya tidak mengetahui penderitaan yang sedang kita alami.
Terkadang hati pejuang ini akan menangis sendirian melepaskan berat beban yang menindih guna mencari nafas baru dan saki baki kekuatan diri. Mungkin cara ini berkesan untuk meringankan beban perasaan bila berdepan dengan susah sukar perjuangan.
Saya masih ingat bagaimana bicara Tuan Guru Hj. Nik Abdul Aziz bin Nik Mat seketika dahulu semasa saya mengunjungi beliau dirumahnya. Tuan Guru menceritakan pengalamannya sewaktu beliau seorang diri menjadi wakil rakyat di Parlimen mewakili PAS.
"Terkadang memandu seorang diri ke Kuala Lumpur untuk menghadiri sidang parlimen dengan keadaan permukaan jalan tidaklah sebaik apa yang kita nikmati hari ini. Demikian juga ke hulu dan ke hilir memenuhi undangan ceramah seorang diri memandu kereta, balik jauh-jauh malam. Menangis saya sambil memandu seorang diri, peritnya nak bawa Islam pada masyarakat Melayu ketika itu. Sampai di rumah pula, buka saji, makanan tak ada dan isteri sudah nyenyak tidur..."
Kala terasa penat seharian di lapangan, saya segera mengingati cerita Tok Guru, terasa nyaman jiwa dan kembali segar seperti kembali dari satu sesi motivasi. Inilah juga yang diajar oleh Nabi Muhammad SAW, dalam satu hadis yang dikeluarkan oleh Imam Abu Laith as-Samarqandi dalam musnadnya dari Ato' bin Abi Ribah (bermaksud), "Apabila seseorang kamu ditimpa musibah maka ingatlah musibah yang turut menimpaku kerana sesungguhnya ia adalah sebesar-besar musibah."
Pastinya jauh langit dan bumi jika dibanding tahap tekanan dan bebanan yang kita hadapi pada hari ini dengan apa yang dihadapi oleh Rasulullah SAW sebagai Rasul ulul 'Azmi dan para salaf as soleh. Namun jelas, tatkala membaca sirah Rasulullah SAW, bagai satu tamparan terhadap diri sendiri betapa tidak layak pun kita mahu mengeluh dengan sedikit ujian yang kita hadapi.
Jamaludin al-Afghani pernah menganggap ujian seperti buang daerah laksana melancong, penjara seperti istirahat dan dibunuh pula merupakan jalan pintas untuk menemui Allah Taala sebagai kekasih yang dirindui. Sungguh dahsyat ibarat ini. Siapakah gerangannya yang mampu menganggap penjara sebagai tempat istirahat dan buang daerah sebagai pakej pelancongan jika ia bukan terdiri dari pejuang-pejuang Islam yang tinggi pergantungannya kepada Allah Taala.
Manisnya berjuang apabila kita merasai keperitannya. Seperti lazatnya orang berpuasa setelah ia melalui detik lapar dan dahaga kemudian ia berbuka dihujung hari. Indahnya hidup orang yang mendapat sijil pengajian setelah berpenat lelah saban tahun mencari ilmu. Begitulah manisnya berjuang biar difitnah dan ditohmah. Biar penat dan lelah segala anggota namun di kala ada kesempatan bertelingkuh bermunajat ke hadhrat Ilahi, terasa diri cukup bertuah.
Selamat berjuang buat semua biarpun payah.
http://www.tarbawi.my
Lebih menarik, tekanan dan halangan luaran tidaklah menjadikan diri kita lemah, tetapi apabila berdepan dengan ujian dalaman terutama atas apa yang berlaku pada diri kita sendiri sementara orang lain pastinya tidak mengetahui penderitaan yang sedang kita alami.
Terkadang hati pejuang ini akan menangis sendirian melepaskan berat beban yang menindih guna mencari nafas baru dan saki baki kekuatan diri. Mungkin cara ini berkesan untuk meringankan beban perasaan bila berdepan dengan susah sukar perjuangan.
Saya masih ingat bagaimana bicara Tuan Guru Hj. Nik Abdul Aziz bin Nik Mat seketika dahulu semasa saya mengunjungi beliau dirumahnya. Tuan Guru menceritakan pengalamannya sewaktu beliau seorang diri menjadi wakil rakyat di Parlimen mewakili PAS.
"Terkadang memandu seorang diri ke Kuala Lumpur untuk menghadiri sidang parlimen dengan keadaan permukaan jalan tidaklah sebaik apa yang kita nikmati hari ini. Demikian juga ke hulu dan ke hilir memenuhi undangan ceramah seorang diri memandu kereta, balik jauh-jauh malam. Menangis saya sambil memandu seorang diri, peritnya nak bawa Islam pada masyarakat Melayu ketika itu. Sampai di rumah pula, buka saji, makanan tak ada dan isteri sudah nyenyak tidur..."
Kala terasa penat seharian di lapangan, saya segera mengingati cerita Tok Guru, terasa nyaman jiwa dan kembali segar seperti kembali dari satu sesi motivasi. Inilah juga yang diajar oleh Nabi Muhammad SAW, dalam satu hadis yang dikeluarkan oleh Imam Abu Laith as-Samarqandi dalam musnadnya dari Ato' bin Abi Ribah (bermaksud), "Apabila seseorang kamu ditimpa musibah maka ingatlah musibah yang turut menimpaku kerana sesungguhnya ia adalah sebesar-besar musibah."
Pastinya jauh langit dan bumi jika dibanding tahap tekanan dan bebanan yang kita hadapi pada hari ini dengan apa yang dihadapi oleh Rasulullah SAW sebagai Rasul ulul 'Azmi dan para salaf as soleh. Namun jelas, tatkala membaca sirah Rasulullah SAW, bagai satu tamparan terhadap diri sendiri betapa tidak layak pun kita mahu mengeluh dengan sedikit ujian yang kita hadapi.
Jamaludin al-Afghani pernah menganggap ujian seperti buang daerah laksana melancong, penjara seperti istirahat dan dibunuh pula merupakan jalan pintas untuk menemui Allah Taala sebagai kekasih yang dirindui. Sungguh dahsyat ibarat ini. Siapakah gerangannya yang mampu menganggap penjara sebagai tempat istirahat dan buang daerah sebagai pakej pelancongan jika ia bukan terdiri dari pejuang-pejuang Islam yang tinggi pergantungannya kepada Allah Taala.
Manisnya berjuang apabila kita merasai keperitannya. Seperti lazatnya orang berpuasa setelah ia melalui detik lapar dan dahaga kemudian ia berbuka dihujung hari. Indahnya hidup orang yang mendapat sijil pengajian setelah berpenat lelah saban tahun mencari ilmu. Begitulah manisnya berjuang biar difitnah dan ditohmah. Biar penat dan lelah segala anggota namun di kala ada kesempatan bertelingkuh bermunajat ke hadhrat Ilahi, terasa diri cukup bertuah.
Selamat berjuang buat semua biarpun payah.
http://www.tarbawi.my
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 16-5-2013
Bingkisan tarbiyah Syeikh al-Bahi al-Khauly
| Abdul Mu’izz bin Muhammad, | 22 Mei 2013 |
Syeikh Sa’id Hawwa di dalam bukunya ‘Jundullah Thaqafatan wa-Akhlaqan’ telah menyebutkan tanggungjawab yang dipikul oleh setiap individu Muslim;
1. Membina individu yang beridentiti Islam.
2. Menegakkan hukum Islam di seluruh pelusuk benua.
3. Menyatukan kuasa politik bagi umat Islam.
4. Mengembalikan sistem khilafah bagi umat Islam.
5. Memastikan syariat Allah dilestarikan di seluruh dunia.
Itulah tugas yang maha berat bagi pendakwah. Namun terkadang wujud kekeliruan istilah antara pendakwah dan penceramah. Seorang tokoh tarbiyyah Ikhwan Muslimin, Syeikh al-Bahi al-Khauly telah menegaskan tentang perbezaan dua gelaran tersebut di awal karya beliau yang berjudul – Tazkirah ad Du’at:
“Sesungguhnya pendakwah tidak sama seperti penceramah. Jika penceramah, tugasnya hanya berceramah. Manakala pendakwah, individu yang optimis dengan pemikirannya. Tugasnya menyampaikan risalah dakwah dengan penulisan, ucapan, perbualan biasa, segala kerja yang dibuat serta segala apa medium yang dirasakan bermanfaat untuk dakwah.”
Penceramah hanya akan beraksi apabila diberi peluang di pentas ceramah. Populariti dan pengikut merupakan bonus baginya. Yang disebut belum tentu menggambarkan hakikat keadaannya yang sebenar.
Sebaliknya aksi pendakwah tidak terhad. Mana-mana peluang yang sempat dicapai akan digunakan dengan sebaiknya untuk menyampaikan risalah Islam. Mereka sangat takut dengan sanjungan, bimbang populariti tersebut akan memesongkan misi dakwahnya. Apa yang disebut, itulah yang terbit dari hatinya. Kesungguhan dan kejujuran pendakwah tiada tandingan. Kesungguhan tersebut pernah ditatah dari kisah Imam Hasan al Banna berdakwah sambil bersosial di kedai kopi. Usaha tersebut berterusan sehingga melewati pintu arena panggung.
Banyak lagi sifat bagi pendakwah yang disebutkan oleh Syeikh al-Bahi al-Khauly. Jika diamati kriteria yang telah tersenarai di dalam buku tersebut, sehingga membuatkan penulis amat malu untuk mengaku bahawa diri ini sebagai pendakwah.
Kerap kali kita mencari idea bombastik dan rumit yang mengujakan untuk disampaikan kepada sasaran dakwah. Moga-moga dengan isi dan gaya penyampaian yang mengujakan itu mampu memukau pendengar-pendengar. Kesungguhan tersebut jika tidak dikawal boleh mengakibatkan kita terlupa bahawa kita belum pun melaksanakan apa yang diucapkan. Terkadang kita menganggap bahawa dakwah seperti menyediakan pentas persembahan yang membenarkan kita melakonkan pelbagai gaya tanpa pantauan amanah terhadap agama dan diri sendiri.
Itulah beza antara pendakwah dan penceramah. Penceramah bebas mengucapkan 1001 mutiara kata walaupun amalan dirinya jauh menyimpang dari apa yang diucapnya. Manakala bagi pendakwah, mereka perlu memastikan dirinya benar-benar layak untuk menyampaikan sesuatu mesej Islami merujuk kepada tanggungjawab dirinya sebagai hamba Allah. Firman Allah Taala:
“Mengapa kamu menyuruh orang lain mengerjakan kebaikan sedang kamu melupakan diri kamu sendiri padahal kamu membaca al Kitab. Tidakkah kamu berakal.” (Surah al-Baqarah : ayat 44)
“Amat besar kemurkaan Allah apabila kamu berkata perkara yang kamu tidak buat.” (Surah as- Saff : ayat 3)
Mesej dakwah yang membekas adalah apabila ia keluar daripada individu yang bercakap melalui hatinya. Hanya hati yang jujur dengan misi dakwah, layak mengetuk hati orang lain. Itulah resepi kejayaan tokoh-tokoh pendidik umat mengetuk hati-hati manusia agar menerima kebenaran.
Syeikh al-Bahi al-Khauly turut menegaskan, “Apa yang penting hubungan antara jurudakwah dan sasaran dakwah adalah dengan roh mereka. Bukan dengan seni bicara dan kelancaran tutur kata.”
Bagi pendakwah, cukuplah jika diberi peluang berkata dari lubuk hatinya tentang kebenaran. Walaupun isinya versi ulangan atau tidak dilihat begitu ‘akademik’, ia dirasakan mencukupi sesedap rasa dengan apa yang perlu diterima oleh sasaran dakwah.
Oleh itu, Syeikh al-Bahi berterus-terang mengungkapkan, “Saya tidak kesal jika karya ini tidak disajikan dengan tutur kata yang indah berseni. Bahkan saya sangat redha dengan cara tersebut. Bukanlah karya ini ditujukan kepada penceramah-penceramah atau mereka yang ingin belajar seni pidato. Sebaliknya karya ini dedikasi kepada para pendakwah yang jujur menyeru manusia kembali kepada Allah.”
Justeru, tidak hairanlah sejarah Para Sahabat terdahulu hanya membaca beberapa potong ayat al-Quran dan tidak akan menyambung bacaannya melainkan mesej di dalam ayat tersebut telah dilaksanakan. Mereka sangat memelihara akhlak ‘cakap serupa bikin’. Sehingga ada riwayat yang dinaqalkan daripada Ibnu Umar bahawa ayahnya, Umar al-Khattab RA mendalami dan mengamalkan Surah al-Baqarah selama 12 tahun.
Berikutan itu, Umar kerap bertanya kepada Rasulullah SAW, “Wahai RasulAllah, adakah kehidupanku telah mencerminkan surah al-Baqarah, jika belum maka aku tidak akan melanjutkan ke surah berikutnya”.
Begitu jugalah yang berlaku kepada Ibn Umar, beliau turut berusaha menjadi seorang yang faqih (faham) setiap petikan ayat di dalam Surah al-Baqarah selama 8 tahun.
Terdapat hadis riwayat Imam Bukhari yang menceritakan perihal penceramah yang ‘cakap tidak serupa bikin’, mafhumnya, “Dicampak seseorang ke dalam api neraka pada hari kiamat. Maka dia diikat seperti ikatan keldai. Dia berpusing-pusing seperti keldai mengikut arah ikatan tersebut. Lantas ahli neraka yang lain mengerumuninya lalu bertanya: Mengapa kamu jadi begini? Bukankah dahulu kamu yang menyeru kami perkara kebaikan dan melarang kami dari perkara kemungkaran? Lalu dijawab: Memang aku yang menyeru kalian agar berbuat perkara kebaikan tapi aku tidak melaksanakannya, dan aku melarang kalian dari melakukan perkara kemungkaran tapi aku yang melaksanakannya.”
Berdasarkan pengamatan penulis tentang buku - Tazkirah ad Du’at - penulis boleh menyimpulkan bahawa Syeikh al-Bahi sedikit kecewa dengan keghairahan sesetengah golongan yang bersungguh ingin menjadi penceramah sehingga lupa matlamat asal, iaitu tanggungjawab menyeru ke jalan Allah. Mereka yang menggalas tanggungjawab sebagai penceramah hendaklah benar-benar memfokuskan penglibatannya sebagai peluang untuknya menyeru kepada Islam, bukannya menagih populariti agar ia tidak dilihat sebagai pencemaran terhadap kemuliaan dakwah Islamiyyah.
Yang ingin disampaikan di sini adalah agar kita semua menjadi pendakwah yang terarah meneruskan perjuangan Baginda Nabi SAW. Jalan dakwah Baginda bukanlah jalan yang mudah, jalan yang dihemburkan dengan bunga-bunga pujian, jalan yang dibentangkan dengan permaidani merah, tetapi jalan Baginda penuh dengan liku dan tarbiyah dari Allah Taala.
http://www.tarbawi.my
1. Membina individu yang beridentiti Islam.
2. Menegakkan hukum Islam di seluruh pelusuk benua.
3. Menyatukan kuasa politik bagi umat Islam.
4. Mengembalikan sistem khilafah bagi umat Islam.
5. Memastikan syariat Allah dilestarikan di seluruh dunia.
Itulah tugas yang maha berat bagi pendakwah. Namun terkadang wujud kekeliruan istilah antara pendakwah dan penceramah. Seorang tokoh tarbiyyah Ikhwan Muslimin, Syeikh al-Bahi al-Khauly telah menegaskan tentang perbezaan dua gelaran tersebut di awal karya beliau yang berjudul – Tazkirah ad Du’at:
“Sesungguhnya pendakwah tidak sama seperti penceramah. Jika penceramah, tugasnya hanya berceramah. Manakala pendakwah, individu yang optimis dengan pemikirannya. Tugasnya menyampaikan risalah dakwah dengan penulisan, ucapan, perbualan biasa, segala kerja yang dibuat serta segala apa medium yang dirasakan bermanfaat untuk dakwah.”
Penceramah hanya akan beraksi apabila diberi peluang di pentas ceramah. Populariti dan pengikut merupakan bonus baginya. Yang disebut belum tentu menggambarkan hakikat keadaannya yang sebenar.
Sebaliknya aksi pendakwah tidak terhad. Mana-mana peluang yang sempat dicapai akan digunakan dengan sebaiknya untuk menyampaikan risalah Islam. Mereka sangat takut dengan sanjungan, bimbang populariti tersebut akan memesongkan misi dakwahnya. Apa yang disebut, itulah yang terbit dari hatinya. Kesungguhan dan kejujuran pendakwah tiada tandingan. Kesungguhan tersebut pernah ditatah dari kisah Imam Hasan al Banna berdakwah sambil bersosial di kedai kopi. Usaha tersebut berterusan sehingga melewati pintu arena panggung.
Banyak lagi sifat bagi pendakwah yang disebutkan oleh Syeikh al-Bahi al-Khauly. Jika diamati kriteria yang telah tersenarai di dalam buku tersebut, sehingga membuatkan penulis amat malu untuk mengaku bahawa diri ini sebagai pendakwah.
Kerap kali kita mencari idea bombastik dan rumit yang mengujakan untuk disampaikan kepada sasaran dakwah. Moga-moga dengan isi dan gaya penyampaian yang mengujakan itu mampu memukau pendengar-pendengar. Kesungguhan tersebut jika tidak dikawal boleh mengakibatkan kita terlupa bahawa kita belum pun melaksanakan apa yang diucapkan. Terkadang kita menganggap bahawa dakwah seperti menyediakan pentas persembahan yang membenarkan kita melakonkan pelbagai gaya tanpa pantauan amanah terhadap agama dan diri sendiri.
Itulah beza antara pendakwah dan penceramah. Penceramah bebas mengucapkan 1001 mutiara kata walaupun amalan dirinya jauh menyimpang dari apa yang diucapnya. Manakala bagi pendakwah, mereka perlu memastikan dirinya benar-benar layak untuk menyampaikan sesuatu mesej Islami merujuk kepada tanggungjawab dirinya sebagai hamba Allah. Firman Allah Taala:
“Mengapa kamu menyuruh orang lain mengerjakan kebaikan sedang kamu melupakan diri kamu sendiri padahal kamu membaca al Kitab. Tidakkah kamu berakal.” (Surah al-Baqarah : ayat 44)
“Amat besar kemurkaan Allah apabila kamu berkata perkara yang kamu tidak buat.” (Surah as- Saff : ayat 3)
Mesej dakwah yang membekas adalah apabila ia keluar daripada individu yang bercakap melalui hatinya. Hanya hati yang jujur dengan misi dakwah, layak mengetuk hati orang lain. Itulah resepi kejayaan tokoh-tokoh pendidik umat mengetuk hati-hati manusia agar menerima kebenaran.
Syeikh al-Bahi al-Khauly turut menegaskan, “Apa yang penting hubungan antara jurudakwah dan sasaran dakwah adalah dengan roh mereka. Bukan dengan seni bicara dan kelancaran tutur kata.”
Bagi pendakwah, cukuplah jika diberi peluang berkata dari lubuk hatinya tentang kebenaran. Walaupun isinya versi ulangan atau tidak dilihat begitu ‘akademik’, ia dirasakan mencukupi sesedap rasa dengan apa yang perlu diterima oleh sasaran dakwah.
Oleh itu, Syeikh al-Bahi berterus-terang mengungkapkan, “Saya tidak kesal jika karya ini tidak disajikan dengan tutur kata yang indah berseni. Bahkan saya sangat redha dengan cara tersebut. Bukanlah karya ini ditujukan kepada penceramah-penceramah atau mereka yang ingin belajar seni pidato. Sebaliknya karya ini dedikasi kepada para pendakwah yang jujur menyeru manusia kembali kepada Allah.”
Justeru, tidak hairanlah sejarah Para Sahabat terdahulu hanya membaca beberapa potong ayat al-Quran dan tidak akan menyambung bacaannya melainkan mesej di dalam ayat tersebut telah dilaksanakan. Mereka sangat memelihara akhlak ‘cakap serupa bikin’. Sehingga ada riwayat yang dinaqalkan daripada Ibnu Umar bahawa ayahnya, Umar al-Khattab RA mendalami dan mengamalkan Surah al-Baqarah selama 12 tahun.
Berikutan itu, Umar kerap bertanya kepada Rasulullah SAW, “Wahai RasulAllah, adakah kehidupanku telah mencerminkan surah al-Baqarah, jika belum maka aku tidak akan melanjutkan ke surah berikutnya”.
Begitu jugalah yang berlaku kepada Ibn Umar, beliau turut berusaha menjadi seorang yang faqih (faham) setiap petikan ayat di dalam Surah al-Baqarah selama 8 tahun.
Terdapat hadis riwayat Imam Bukhari yang menceritakan perihal penceramah yang ‘cakap tidak serupa bikin’, mafhumnya, “Dicampak seseorang ke dalam api neraka pada hari kiamat. Maka dia diikat seperti ikatan keldai. Dia berpusing-pusing seperti keldai mengikut arah ikatan tersebut. Lantas ahli neraka yang lain mengerumuninya lalu bertanya: Mengapa kamu jadi begini? Bukankah dahulu kamu yang menyeru kami perkara kebaikan dan melarang kami dari perkara kemungkaran? Lalu dijawab: Memang aku yang menyeru kalian agar berbuat perkara kebaikan tapi aku tidak melaksanakannya, dan aku melarang kalian dari melakukan perkara kemungkaran tapi aku yang melaksanakannya.”
Berdasarkan pengamatan penulis tentang buku - Tazkirah ad Du’at - penulis boleh menyimpulkan bahawa Syeikh al-Bahi sedikit kecewa dengan keghairahan sesetengah golongan yang bersungguh ingin menjadi penceramah sehingga lupa matlamat asal, iaitu tanggungjawab menyeru ke jalan Allah. Mereka yang menggalas tanggungjawab sebagai penceramah hendaklah benar-benar memfokuskan penglibatannya sebagai peluang untuknya menyeru kepada Islam, bukannya menagih populariti agar ia tidak dilihat sebagai pencemaran terhadap kemuliaan dakwah Islamiyyah.
Yang ingin disampaikan di sini adalah agar kita semua menjadi pendakwah yang terarah meneruskan perjuangan Baginda Nabi SAW. Jalan dakwah Baginda bukanlah jalan yang mudah, jalan yang dihemburkan dengan bunga-bunga pujian, jalan yang dibentangkan dengan permaidani merah, tetapi jalan Baginda penuh dengan liku dan tarbiyah dari Allah Taala.
http://www.tarbawi.my
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 22-5-2013
Jaga keabsahan manhaj perjuangan
| Ustaz Nasrudin bin Hasan, | 07 Jun 2013 |
Perjuangan tidak hanya berasaskan semangat, malah penglibatan kita bersama PAS sebagai sebuah parti politik juga bukan sekadar memenuhi tuntutan demokrasi. Sebaliknya penglibatan (intima') kita adalah berpaksi kepada Iman dan Islam. Yang kita mahu tegakkan ialah Iman dan apa yang kita mahu daulatkan ialah Islam.
Inilah cita-cita murni yang sekali-kali tidak boleh kita benarkan dipengaruhi oleh nafsu dan dikuasai oleh akal yang terpisah daripada wahyu. Justeru cita-cita ini terlalu suci untuk dipengaruhi selain Iman yang tidak berbelah bahagi dan Islam sebagai risalah as-samawi.
Malang sungguh apabila perjuangan ini dicampur aduk dengan desakan nafsu yang memburu ruang untuk meraih komoditi, menyerlah populariti dan publisiti malah membina identiti diri tanpa memperduli ketulenan manhaj rabbani.
Barangkali kita akan ketemui apa yang diburu biarpun hanya mengatasnamakan perjuangan Islam ini. Persoalannya, berbaloikah perjudian itu?
Siang malam bergelut menghadapi ancaman. Saban waktu pula meredah rintangan. Bersama perjuangan ini dengan mengambil pelbagai risiko yang mungkin membinasakan diri, hanya semata-mata untuk menggapai cita-cita peribadi yang berpaksi kepuasan naluri.
Keabsahan Perjuangan
Perjuangan yang disertai ini adalah untuk sebuah kembara mencari kedaulatan buat Islam. Laksana pengembaraan Nabi Muhammad SAW bersama para sahabatnya membelah alam jahiliyyah memacu hijrah membina sebuah daulah. Segala rintangan dan halangan dihadapi dengan tabah. Sengsara dan deritanya didepani dengan sabar. Perit jerih atas segalanya menjadi ibadah yang ditekuni tanpa mengalah.
Malang 1001 kali malang andai perjuangan ini tidak ubah seperti batu loncatan untuk memenuhi cita-cita politik. Mencari pengaruh, jawatan dan gelaran. Sukar kita memelihara ketulenan perjuangan yang didokong ini jika kita gagal membebaskan diri sepenuhnya dari pengaruh nafsu dan kepentingan duniawi.
Keabsahan atau ketulenan manhaj perjuangan mesti dipelihara daripada anasir yang merosakkannya. Semua anggota jamaah mesti peka dalam menilai antara manhaj perjuangan yang tulen berasaskan sirah perjalanan nabi kita Muhammad SAW atau manhaj perjuangan palsu yang meniti di atas jalur kepentingan politik dan peribadi .
Ketulenan manhaj perjuangan dapat dikenal pasti melalui pengambilan skema amal tarbawi yang mantap melalui silibus am tinggalan baginda Rasul SAW dan diperkemas kini oleh ulama al-a'milin al- mujahidin yang memimpin ummah.
Suatu pencabulan terhadap manhaj perjuangan andai ia dipimpin atau digerakkan oleh individu atau mereka yang bukan sahaja jahil terhadap manhaj perjuangan an-nabawi tetapi juga bersikap negatif terhadap amal tarbawi. Lebih malang apabila perjuangan ini dipacu berlandaskan teori politik untuk mencapai matlamat tanpa berteraskan akhlak Islami.
Demi memburu kemenangan dalam pilihan raya sebagai contoh, walaupun tiada siapa menafikan kemenangan itu penting namun sekali-kali kita tidak boleh meminggirkan akhlak Islami dalam percaturan politik.
Tentu sahaja perjuangan Islam tidak sama dengan gerakan nasionalis atau lainnya yang tidak memiliki kamus dosa dan pahala dalam teori politik mahupun perjuangan mereka. Justeru itu kita jangan terjebak atau terpedaya dengan cara dan gaya mereka berpolitik.
Politik Islam kaya dengan akhlak, moral dan prinsip yang tidak memungkinkan ia dibeli apalagi dirasuah lantaran paksinya ialah Iman dan Islam.
Ketulenan manhaj perjuangan jua tidaklah dinilai semata-mata dipentas politik pilihan raya tetapi juga melihat bagaimana kita membuat keputusan jamaah, bagaimana kita memimpin jamaah dan menangani ahli, bagaimana kita beraksi di medan dakwah, bagaimana kita mendepani musuh, bagaimana kita bertahaaluf dan sebagainya.
Pasti sahaja adab dan akhlak berjamaah seperti syura, dengar dan taat, thiqah, istiqamah, wala', ukhuwwah, ikhlas dan lainnya mewarnai diri, sikap dan aksi kita sebagai seorang pejuang.
Kita adalah "Sebuah Gerakan Islam". Ini satu realiti yang mesti direalisasikan terutama kepada mereka yang diamanahkan sebagai pemimpin jamaah walau di mana posisinya. Bahkan apa pun kepentingan yang kita mahu capai dalam strategi berpolitik dan bergerak memimpin perjuangan ini, kita tidak boleh mencairkan nilai atau nilai standard bagi sebuah gerakan Islam.
Strategi itu benar dan wajar sebagaimana berpolitik itu adalah hak dan amanah perjuangan. Tetapi saya tegaskan sekali lagi, ketulenan manhaj perjuangan mesti dipelihara. Jangan kita abaikan ketulenannya semata-mata mahu melihat strategi kita berjaya dan politik kita menang.
Ingat! Menang tidak bererti benar dan kalah tidak bermakna salah. Justeru itu awas jangan palsukan manhaj perjuangan suci ini. Pemalsuan manhaj perjuangan adalah satu jenayah!
http://www.tarbawi.my
Inilah cita-cita murni yang sekali-kali tidak boleh kita benarkan dipengaruhi oleh nafsu dan dikuasai oleh akal yang terpisah daripada wahyu. Justeru cita-cita ini terlalu suci untuk dipengaruhi selain Iman yang tidak berbelah bahagi dan Islam sebagai risalah as-samawi.
Malang sungguh apabila perjuangan ini dicampur aduk dengan desakan nafsu yang memburu ruang untuk meraih komoditi, menyerlah populariti dan publisiti malah membina identiti diri tanpa memperduli ketulenan manhaj rabbani.
Barangkali kita akan ketemui apa yang diburu biarpun hanya mengatasnamakan perjuangan Islam ini. Persoalannya, berbaloikah perjudian itu?
Siang malam bergelut menghadapi ancaman. Saban waktu pula meredah rintangan. Bersama perjuangan ini dengan mengambil pelbagai risiko yang mungkin membinasakan diri, hanya semata-mata untuk menggapai cita-cita peribadi yang berpaksi kepuasan naluri.
Keabsahan Perjuangan
Perjuangan yang disertai ini adalah untuk sebuah kembara mencari kedaulatan buat Islam. Laksana pengembaraan Nabi Muhammad SAW bersama para sahabatnya membelah alam jahiliyyah memacu hijrah membina sebuah daulah. Segala rintangan dan halangan dihadapi dengan tabah. Sengsara dan deritanya didepani dengan sabar. Perit jerih atas segalanya menjadi ibadah yang ditekuni tanpa mengalah.
Malang 1001 kali malang andai perjuangan ini tidak ubah seperti batu loncatan untuk memenuhi cita-cita politik. Mencari pengaruh, jawatan dan gelaran. Sukar kita memelihara ketulenan perjuangan yang didokong ini jika kita gagal membebaskan diri sepenuhnya dari pengaruh nafsu dan kepentingan duniawi.
Keabsahan atau ketulenan manhaj perjuangan mesti dipelihara daripada anasir yang merosakkannya. Semua anggota jamaah mesti peka dalam menilai antara manhaj perjuangan yang tulen berasaskan sirah perjalanan nabi kita Muhammad SAW atau manhaj perjuangan palsu yang meniti di atas jalur kepentingan politik dan peribadi .
Ketulenan manhaj perjuangan dapat dikenal pasti melalui pengambilan skema amal tarbawi yang mantap melalui silibus am tinggalan baginda Rasul SAW dan diperkemas kini oleh ulama al-a'milin al- mujahidin yang memimpin ummah.
Suatu pencabulan terhadap manhaj perjuangan andai ia dipimpin atau digerakkan oleh individu atau mereka yang bukan sahaja jahil terhadap manhaj perjuangan an-nabawi tetapi juga bersikap negatif terhadap amal tarbawi. Lebih malang apabila perjuangan ini dipacu berlandaskan teori politik untuk mencapai matlamat tanpa berteraskan akhlak Islami.
Demi memburu kemenangan dalam pilihan raya sebagai contoh, walaupun tiada siapa menafikan kemenangan itu penting namun sekali-kali kita tidak boleh meminggirkan akhlak Islami dalam percaturan politik.
Tentu sahaja perjuangan Islam tidak sama dengan gerakan nasionalis atau lainnya yang tidak memiliki kamus dosa dan pahala dalam teori politik mahupun perjuangan mereka. Justeru itu kita jangan terjebak atau terpedaya dengan cara dan gaya mereka berpolitik.
Politik Islam kaya dengan akhlak, moral dan prinsip yang tidak memungkinkan ia dibeli apalagi dirasuah lantaran paksinya ialah Iman dan Islam.
Ketulenan manhaj perjuangan jua tidaklah dinilai semata-mata dipentas politik pilihan raya tetapi juga melihat bagaimana kita membuat keputusan jamaah, bagaimana kita memimpin jamaah dan menangani ahli, bagaimana kita beraksi di medan dakwah, bagaimana kita mendepani musuh, bagaimana kita bertahaaluf dan sebagainya.
Pasti sahaja adab dan akhlak berjamaah seperti syura, dengar dan taat, thiqah, istiqamah, wala', ukhuwwah, ikhlas dan lainnya mewarnai diri, sikap dan aksi kita sebagai seorang pejuang.
Kita adalah "Sebuah Gerakan Islam". Ini satu realiti yang mesti direalisasikan terutama kepada mereka yang diamanahkan sebagai pemimpin jamaah walau di mana posisinya. Bahkan apa pun kepentingan yang kita mahu capai dalam strategi berpolitik dan bergerak memimpin perjuangan ini, kita tidak boleh mencairkan nilai atau nilai standard bagi sebuah gerakan Islam.
Strategi itu benar dan wajar sebagaimana berpolitik itu adalah hak dan amanah perjuangan. Tetapi saya tegaskan sekali lagi, ketulenan manhaj perjuangan mesti dipelihara. Jangan kita abaikan ketulenannya semata-mata mahu melihat strategi kita berjaya dan politik kita menang.
Ingat! Menang tidak bererti benar dan kalah tidak bermakna salah. Justeru itu awas jangan palsukan manhaj perjuangan suci ini. Pemalsuan manhaj perjuangan adalah satu jenayah!
http://www.tarbawi.my
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 7-6-2013
Islam tidak diukur melalui tingkah laku ummah
| Prof Dato' Dr Haron Din, | 09 Jun 2013 |
Di negara-negara Arab khususnya di Timur Tengah yang dihuni bijak pandai agama khasnya ulama-ulama besar, masih menerima-pakai undang-undang dan peraturan manusia yang diistilahkan "man made law", seolah-olah ia wajar dan tidak bercanggah dengan Islam. Persoalannya mengapa di Malaysia timbul suara yang menuntut undang-undang Islam dilaksanakan?
Islam sebenar tidak boleh diukur dengan apa yang orang Islam hari ini lakukan. Jika Islam hendak diukur dengan tingkah laku umat Islam hari ini, maka akan rosaklah Islam itu. Lihatlah pada orang Islam yang melancong ke merata dunia. Apa yang mereka lakukan? Sikap dan pakaian mereka yang tidak melambangkan budaya Islam yang sebenar.
Oleh itu, apa dilakukan di negeri-negeri umat Islam di Timur Tengah, tidak semestinya melambangkan Islam sebenar. Semua orang tahu sama ada orang Arab atau bukan Arab, tidak boleh menjadi cermin kepada Islam. Kelakuan ramai orang Islam hari ini, kebanyakannya jauh menyimpang daripada tuntutan Islam sebenar.
Demikian juga dengan negara umat Islam sama ada di Timur atau di Barat. Keadaannya sama sahaja. Selagi negara tidak melaksanakan Islam dengan sebaik-baiknya, selama itu negara-negara itu tidak boleh dianggap Negara Islam yang sebenar.
Perlu kita fahami bahawa negara umat Islam suatu ketika dahulu semuanya patuh dan tunduk kepada Islam, sejak zaman Nabi Muhammad SAW memerintah Madinah. Maka berubahlah negara Madinah, Makkah dan seluruh Semenanjung Tanah Arab menjadi Islam sehingga ke hari ini.
Kedudukan negara Arab yang lainnya, sebuah demi sebuah menjadi negara Islam. Maka ditubuhkan kerajaan Islam pada zaman sahabat, tabi'en yang digelar Khulafa' ur-Raashidin, Daulah Umayyah, Daulah Abasiyah sehingga kepada kerajaan Islam terakhir Khilafah Uthmaniyah yang tamat pada tahun 1924.
Semuanya kerajaan ini melaksanakan pemerintahan berasaskan hukum-hukum Islam. Pada 1924, berlaku tragedi iaitu musuh-musuh Islam dapat mengatasi dan menguasai kekuasaan Islam, seterusnya menukarkannya kepada pemerintahan sekular.
Dasar sekular tidak memberikan ruang penting kepada agama untuk menjadi asas pemerintahan, undang-undang Islam diketepikan dan undang undang ciptaan manusia diterima pakai. Berlaku perang dunia pertama dan kedua, yang berakhir dengan kemenangan pihak Barat yang memusuhi Islam. Umat dan negara Islam dijadikan harta rampasan Barat.
Wilayah umat Islam difaraidkan sesama kuasa Barat, di antara mereka, Indonesia dijajah oleh Belanda, Tanah Melayu dijajah British, demikian juga negara Arab, kebanyakannya jatuh kepada kuasa Barat. Penjajah yang menguasai negara Islam menukar keseluruhan sistem pemerintahan dan undang-undang kepada sistem mereka.
Sejak itu, meskipun negara umat Islam yang dijajah sudah merdeka kini, termasuk negara-negara Arab, pengaruh penjajahan masih menebal. Barat tidak akan memerdekakan sebuah negara umat Islam, melainkan dipastikan dahulu, negara tersebut mesti berkiblat dan berundang-undangkan Barat.
Pelbagai tekanan dan ugutan dilakukan ke atas pemerintah baru negara umat Islam, supaya mereka ditabdir dengan kehendak Barat dengan tidak mcngembalikan pcrundangan Islam asal. Buktinya jelas. Misalnya Algeria yang suatu ketika dahulu dimenangi oleh Parti Penyelamat Islam (FIS) pada pilihan raya umum, tetapi dibatalkan oleh pemerintah yang disokong Barat.
Palestin, di mana Hamas yang menang dalam pilihan raya secara bebas dan demokrasi, tetapi dinafikan Barat, khususnya Amerika Syarikat. Kuasa memerintah dan ekonomi disekat.
Justeru umat Islam perlu memahami dan bangun bersatu di bawah perjuangan Islam bagi membolehkan Islam yang syumul dilaksanakan seperti yang dikchendaki Allah Taala. Kayu ukur sebenar untuk mengukur Islam dilaksanakan atau tidak, adalah menerusi al-Quran dan as-Sunnah. Selagi kehendak kedua-dua ini tidak dilaksanakan, maka selagi itulah Islam yang sebenar belum terlaksana.
Dalam satu hadis, Rasulullah SAW menyebut (mafhumnya), “Pada suatu zaman nanti, umat Islam akan berhadapan dengan pelbagai percanggahan yang banyak, ingatlah ketika itu, pemerintah dengan al-Quran akan berpisah dan janganlah kamu berpisah daripada al-Quran.”
Ertinya Nabi pernah memberi peringatan bahawa pada suatu zaman selepas baginda, pemerintah tidak lagi berpegang kepada al-Quran dan as-Sunnah, hukum al-Quran terpisah dan diketepikan oleh pemerintah. Nabi mengingatkan kita, jangan sesekali kita terpisah daripada al-Quran, kerana itu maka, perjuangan untuk mendaulatkan Islam menjadi suatu keperluan untuk diperjuangkan sehingga akhirnya. Wallahu a’lam.
http://www.tarbawi.my
Islam sebenar tidak boleh diukur dengan apa yang orang Islam hari ini lakukan. Jika Islam hendak diukur dengan tingkah laku umat Islam hari ini, maka akan rosaklah Islam itu. Lihatlah pada orang Islam yang melancong ke merata dunia. Apa yang mereka lakukan? Sikap dan pakaian mereka yang tidak melambangkan budaya Islam yang sebenar.
Oleh itu, apa dilakukan di negeri-negeri umat Islam di Timur Tengah, tidak semestinya melambangkan Islam sebenar. Semua orang tahu sama ada orang Arab atau bukan Arab, tidak boleh menjadi cermin kepada Islam. Kelakuan ramai orang Islam hari ini, kebanyakannya jauh menyimpang daripada tuntutan Islam sebenar.
Demikian juga dengan negara umat Islam sama ada di Timur atau di Barat. Keadaannya sama sahaja. Selagi negara tidak melaksanakan Islam dengan sebaik-baiknya, selama itu negara-negara itu tidak boleh dianggap Negara Islam yang sebenar.
Perlu kita fahami bahawa negara umat Islam suatu ketika dahulu semuanya patuh dan tunduk kepada Islam, sejak zaman Nabi Muhammad SAW memerintah Madinah. Maka berubahlah negara Madinah, Makkah dan seluruh Semenanjung Tanah Arab menjadi Islam sehingga ke hari ini.
Kedudukan negara Arab yang lainnya, sebuah demi sebuah menjadi negara Islam. Maka ditubuhkan kerajaan Islam pada zaman sahabat, tabi'en yang digelar Khulafa' ur-Raashidin, Daulah Umayyah, Daulah Abasiyah sehingga kepada kerajaan Islam terakhir Khilafah Uthmaniyah yang tamat pada tahun 1924.
Semuanya kerajaan ini melaksanakan pemerintahan berasaskan hukum-hukum Islam. Pada 1924, berlaku tragedi iaitu musuh-musuh Islam dapat mengatasi dan menguasai kekuasaan Islam, seterusnya menukarkannya kepada pemerintahan sekular.
Dasar sekular tidak memberikan ruang penting kepada agama untuk menjadi asas pemerintahan, undang-undang Islam diketepikan dan undang undang ciptaan manusia diterima pakai. Berlaku perang dunia pertama dan kedua, yang berakhir dengan kemenangan pihak Barat yang memusuhi Islam. Umat dan negara Islam dijadikan harta rampasan Barat.
Wilayah umat Islam difaraidkan sesama kuasa Barat, di antara mereka, Indonesia dijajah oleh Belanda, Tanah Melayu dijajah British, demikian juga negara Arab, kebanyakannya jatuh kepada kuasa Barat. Penjajah yang menguasai negara Islam menukar keseluruhan sistem pemerintahan dan undang-undang kepada sistem mereka.
Sejak itu, meskipun negara umat Islam yang dijajah sudah merdeka kini, termasuk negara-negara Arab, pengaruh penjajahan masih menebal. Barat tidak akan memerdekakan sebuah negara umat Islam, melainkan dipastikan dahulu, negara tersebut mesti berkiblat dan berundang-undangkan Barat.
Pelbagai tekanan dan ugutan dilakukan ke atas pemerintah baru negara umat Islam, supaya mereka ditabdir dengan kehendak Barat dengan tidak mcngembalikan pcrundangan Islam asal. Buktinya jelas. Misalnya Algeria yang suatu ketika dahulu dimenangi oleh Parti Penyelamat Islam (FIS) pada pilihan raya umum, tetapi dibatalkan oleh pemerintah yang disokong Barat.
Palestin, di mana Hamas yang menang dalam pilihan raya secara bebas dan demokrasi, tetapi dinafikan Barat, khususnya Amerika Syarikat. Kuasa memerintah dan ekonomi disekat.
Justeru umat Islam perlu memahami dan bangun bersatu di bawah perjuangan Islam bagi membolehkan Islam yang syumul dilaksanakan seperti yang dikchendaki Allah Taala. Kayu ukur sebenar untuk mengukur Islam dilaksanakan atau tidak, adalah menerusi al-Quran dan as-Sunnah. Selagi kehendak kedua-dua ini tidak dilaksanakan, maka selagi itulah Islam yang sebenar belum terlaksana.
Dalam satu hadis, Rasulullah SAW menyebut (mafhumnya), “Pada suatu zaman nanti, umat Islam akan berhadapan dengan pelbagai percanggahan yang banyak, ingatlah ketika itu, pemerintah dengan al-Quran akan berpisah dan janganlah kamu berpisah daripada al-Quran.”
Ertinya Nabi pernah memberi peringatan bahawa pada suatu zaman selepas baginda, pemerintah tidak lagi berpegang kepada al-Quran dan as-Sunnah, hukum al-Quran terpisah dan diketepikan oleh pemerintah. Nabi mengingatkan kita, jangan sesekali kita terpisah daripada al-Quran, kerana itu maka, perjuangan untuk mendaulatkan Islam menjadi suatu keperluan untuk diperjuangkan sehingga akhirnya. Wallahu a’lam.
http://www.tarbawi.my
PERINGATAN: Komentar yang diutarakan melalui laman sosial ini adalah milik peribadi akaun laman sosial ini. Segala risiko akibat komentar yang disiarkan TIDAK menjadi tanggungjawab Harakahdaily. Komentar yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri. Para komentar dinasihatkan bertanggungjawab dalam menulis dan elakkan komentar melampau dan berbaur perkauman.
Sumber HD - 9-6-2013
No comments:
Post a Comment